| Посему, чтобы нам, как сынам православной церкви не уклониться на сторону еретиков рассмотрим необходимость седьми спасительных Таинств для православной церкви. Иисус Христос пришел в мир для спасения людей. Вся его жизнь, все учение, все учреждения, крестная смерть, воскресение и вознесение – имеют целию вечное спасение людей ( Мф.8:11 , Ин.10:28 ). А для того, чтобы каждый человек мог усвоить себе вечное спасение, Иисус Христос основал церковь , которой вверил все средства ко спасению, из коих главные суть спасительные Таинства. Все семь спасительных Таинств ведут свое начало от Основателя церкви Иисуса Христа. Таинство крещения, предобразительно совершаемое еще в пустыне Иорданской Иоанном Крестителем, установлено было Иисусом Христом. Евангелист Иоанн повествует, что Иисус Христос во время пребывания своего в земле Иудейской, через учеников своих крестил многих. „Прииде Иисус, говорит он, и ученики Его в жидовскую землю, и ту живяше с ними и крещаше” ( Ин.3:22 ) и в другом месте: „услышав Фарисеи, яко Иисус множайшия ученики творит и крещает, неже Иоанн“ ( Ин.4:1–2 ). Наконец, по воскресении Своем, Иисус Христос послал Апостолов в мир, повелевая им крестить и учить: „Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа.” Таинство миропомазание установлено И. Христом в следующих словах: „Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет: веруяй в Мя, яко же рече писание, реки от чрева его истекут воды живы.“ Сие же рече, изъясняет св. Евангелист, о Дусе, его же хотяху приимати верующие во имя Его. Потом пред вознесением на небо, дал обетование Апостолам: „вы же седите во граде Иерусалимсте, дóндеже облечетеся силою свыше ( Лк.24:49 ). И они действительно облеклись силою свыше в день Пятидесятницы, по сошествии на них Св. Духа. Получивши же Святаго Духа, Апостолы низводили Его и на всех верующих ( Деян.18:17 ). Таинство причащения предсказано Иисусом Христом еще за долго до установления, оно ясно установлено было на тайной вечери. Евангелисты: Матфей, Марк и Лука ясно повествуют об установлении таинства евхаристии на тайной вечери. „Ядущим же им, повествуют они, прием Иисус хлеб, и благословив преломи и даяше учеником и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое, и прием чашу и хвалу воздав, даде им глаголя: пийте от нея вси, сия бо есть кровь Моя Нового Завета.“ Евангелист Лука говорит, что Господь Иисус Христос повелел творить сие Таинство и после Себя в Его воспоминание: сие творите в Мое воспоминание“ ( Лк.22:19 ). |
| Также неосновательно видят хорепископов в «странствующих пророках», о которых упоминается в «Учении 12 апостолов» 18 . «Пророки» этого древнего памятника христианской письменности, относящегося к половине второго века, с хорепископами ничего не имеют общего, так как в противоположность хорепископам они не отправляли никаких административных обязанностей 19 . Наконец, ничего не говорит в пользу появления хорепископов во времена апостолов и 14-е правило неокесарийского собора, потому что хотя в нем и сказано, что хорепископы представляют из себя образ семидесяти учеников Христовых, а епископы – 12 апостолов, однако это еще не означает, что хорепископы во времена апостольские и появились. Чтобы более правильно решить вопрос, когда стали появляться у древних христиан хорепископы, должно прежде всего выяснить: а) с какого времени христианство начало проникать в глухие деревни и небольшие городки, и б) в каком отношении деревенские христианские общины стояли на первых порах к городским епископам, – были в подчинении у них или представляли из себя общины самостоятельные, имея своих собственных независимых архипастырей. К разсмотрению всего этого мы и переходим. Апостолы, как можно видеть напр. из благовестнической деятельности ап. Павла ( Деян. 9:30; 13:1, 5, 6, 13, 14; 14:1, 25; 17:1 и сл.; 20:17), если не исключительно, то предпочтительно, – оглашали проповедью о Христе прежде всего города, и именно столицы римских провинций, обыкновенно обращаясь сначала к иудеям рассеяния, а потом уже и к язычникам. Естественно, что такой порядок насаждения христианства способствовал большему распространению веры Христовой. Однако уже в Деяниях апостолов мы читаем (8:25), что апостолы Петр и Иоанн «во многих селениях Самарийских проповедывали Евангелие»: «πολλς τε κμας τν Σαμαρειτν υηγγελσαντο». Также и св. Климент Римский , как мы видели, говорит о проповеди апостольской «по городам и странам». Евсевий в своей истории пишет, что во времена апостолов «по всем городам и селениям (ν πσας πλεις τε κα κμας) составлялись непрестанно многолюдные и обильные христианами церкви, как полные житницы» 20 . |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Мы узнаем кое–что о язычниках в Филиппах, когда читаем о служанке, которая была одержима «духом прорицательным» и через свои прорицания «доставляла большой доход господам своим». Павел и Сила были заключены в темницу хозяевами этой служанки после того, как изгнали из нее беса и лишили их тем самым надежды на доход от ее прорицаний. Предлогом для ареста Павла и Силы послужило заявление ее хозяев: «…будучи иудеями, возмушают… город и проповедуют обычаи, которые… римлянам не следует ни принимать, ни исполнять». Первое посещение Павлом Филипп прошло в обстановке преследования. Среди верующих преобладали христиане из язычников Хотя мы не знаем подробностей первого визита Павла в Филиппы, ясно одно: он оставил в этом городе группу посвященных христиан. О его третьем миссионерском путешествии мы можем прочитать в Деян. 20:1 . Во время посещения Македонии он, скорее всего, вновь появился в Филиппах. Затем, после пребывания в Греции, вернулся в Македонию, а в Деян. 20:6 говорится о том, что Павел отправился морем из Филипп в Иерусалим. Время и место написания послания Из 1:12–26 мы можем понять, что Павел писал это послание, находясь в тюрьме. Послания к Филиппийцам, к Филимону, к Колоссянам и к Ефесянам названы «тюремными посланиями». В 2Кор. 11:23 он говорит о том, что не раз находился в заключении. Из Книги Деяний мы узнаем, что немало времени он провел в заключении в Кесарии и в Риме, а на основании того, о чем мы читаем в таких текстах, как Деян. 20:18,19 ; 1Кор. 4:9–13; 15:31,32 ; 2Кор. 1:8–10; 4:8–12; 6:4–10; 11:23–27 , можно предположить, что он находился в темнице и в Эфесе. Каждое из указанных тюремных заключений – в Кесарии, Эфесе и Риме – может рассматриваться как возможное место, откуда Павел написал свое Послание к Филиппийцам. Наиболее важные аргументы в пользу того, что это послание было написано в Кесарии, можно представить следующим образом. 1 . Из Деян. 23:25 известно, что в Кесарии он находился под стражей в претории Ирода, и в послании также говорится, что Павел содержится в темнице («узы мои о Христе»), что стало известным «всей претории и всем прочим» (1:13). |
| Указанную черту можно объяснять этим призванием; но, кажется, лучше представлять дело наоборот: потому именно Ап. Петру и вверено было «евангелие обрезания», что он по складу и образу мыслей своих склонен был к такому призванию. Как бы то ни было, но отмеченная черта рельефно выступает в Писаниях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нём осуществились ветхо-заветные предсказания и чаяния (ср., напр., 1Пет.1:10–12 и Деян.3:18–25 ). Исходной точкой суждений его служит факт ветхо-заветного откровения; доказательства всегда строятся по схеме – пророчество и исполнение. При таком ходе мыслей, в учении Ап. Петра весьма видное место занимает идея Божественного предведения 709 и предустановления. И в посланиях, и в речах Апостол весьма часто говорит о предустановленности того или иного события, того или иного факта; ( Деян.1:16, 2:23–25, 3:18, 20–21, 4:28, 10:41, 42 ; 1Пет.1:1, 20 и др.). Но замечательно при том, что теоретического выяснения идеи божественного предопределения у Ап. Петра мы не находим; Апостол отмечает просто факт предустановленности того или иного события. Учение о предопределении в теоретической концепции развито Ап. Павлом ( Рим.8–9 гл. и др.). Апостол же Пётр даёт самое обстоятельное раскрытие учения о фактическом обнаружении Божественного предведения и предопределения в истории – о пророчестве, о «вернейшем пророческом слове», к которому надо обращаться, «как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утреняя заря в сердцах» людей ( 2Пет.2:19 ). Учение о пророчестве раскрыто у Ап. Петра так ясно и полно, как ни у одного из священных писателей; при чём основные мысли Апостола – о вдохновении пророков Св. Духом, об откровении им тайн предустановления, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. – одиноково нашли своё выражение и в посланиях, и в речах ( 1Пет.1:10–12 , 2Пет.1:19–21, 3:2 ; Деян.1:16, 2:30–31, 3:18–24, 4:25, 10:43 ). Богословие Ап. |
| г) их молитвы услышанные: Благословен Господь, ибо Он услышал голос молений, Он помог мне, и возрадовалось сердце мое ( Пс.27:6–7 ). Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна ( Ин.16:24 ); д) божественное покровительство и помощь: Возрадуются все уповающие на Тебя: Ты будешь покровительствовать им ( Пс.5:12 ). Господь одесную меня; не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце мое ( Пс.15:8–9 ). Господь помог мне, и возрадовалось сердце мое ( Пс.27:7 ). Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь; десница Твоя поддерживает меня ( Пс.62:8–9 ); е) дары Божии: Веселись о всех благах, которые Господь Бог дал тебе и дому твоему ( Втор.26:11 ). Не преставал Бог свидетельствовать о Себе благодеяниями, исполняя пищею и веселием сердца наши ( Деян.14:17 ); ж) чудные дела Господни: Как велики дела Твои, Господи! Ты возвеселил меня творением Твоим, я восхищаюсь делами рук Твоих ( Пс.91:6,5 ). Великое сотворил Господь над нами, мы радовались ( Пс.125:3 ). Все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они ( Лк.19:37 ); з) слово Божие: Повеления Господа праведны, веселят сердце ( Пс.18:9 ). Откровения Твои я принял как наследие навеки, ибо они веселие сердца моего ( Пс.118:111 ). Радуюсь я слову Твоему, как получивший великую прибыль ( Пс.118:162 ). Было слово Твое в радость и в веселие сердца моего ( Иер.15:16 ). Антиохийцы, прочитавши письмо апостолов, возрадовались о наставлении ( Деян.15:31 ); и) христианское общение: Все верующие были вместе и имели все общее. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа ( Деян.2:44,46–47 ). Я послал Епафродита, чтобы вы, увидевши его, возрадовались. Примите же его в Господе со всякою радостью ( Флп.2:28–29 ). Желаю видеть тебя, дабы мне исполниться радости ( 2Тим.1:4 ). Надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна ( 2Ин.1:12 ); к) избавление от всеобщих бедствий: вывел Господь народ Свой из Египта в радости, избранных Своих в веселии ( Пс.104:43 ). Когда возвращал Господь плен Сиона, тогда уста наши были полны веселья. Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью ( Пс.125:1–2,5 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, приводимых сектантами в оправдание своего лжеучения Мф.6:22–23 . «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?». Объясн. Здесь разумеется око духовное, могущее светить тогда, когда оно пребывает в Боге: Ин.15:4 , и творить мир, а не религиозное разделение: Мф.5:8 ; Рим.16:17 ; Ис.6:10 . Лк.12:32 . «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Объясн. Малым стадом названо небольшое общество ближайших учеников (апостолов) Господа, в противоположность великому множеству народа: Лк.12:1 ; могут составлять «малое стадо» и люди, отделившиеся от единства веры: Иуд.1:19 , но этому стаду Писание не Царство обещает, а погибель: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:14–15 . «Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать; ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам». Объясн. Эти слова сказаны истинным последователям Христа и Его учения: Ин.15:4–5 , пребывающим в Церкви: Мф.16:18 , а не тем, кто «учит иному»: 1Тим.6:3–4 ; к последним более всего подходящи слова апостола: 2Тим.3:7 ; 1Кор.8:2 . Деян.5:38–39 . «И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». Объясн. Христос сказал апостолам: «кто не против вас, тот за вас»: Мк.9:40 , и, руководясь этим, Гамалиила, советующего «отстать от людей сих» (апостолов), можно прямо считать защитником апостолов, но никак не защитником тех людей, которые будут говорить превратно: Деян.20:30 , или тех, которые по своим прихотям избирают себе учителей: 2Тим.4:3 . Деян.17:28 . «Ибо мы Им живём, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Свидетельства о христ. общине Колосс сохранились только в К. П. Сам ап. Павел ни в Колоссах, ни в Лаодикии не проповедовал (Кол 2. 1; ср.: Деян 16. 6; 18. 23), хотя, возможно, и останавливался там по пути в Эфес. По всей вероятности, христианские проповедники впервые были посланы в эти города ап. Павлом во время его 2-летнего пребывания в Эфесе, когда «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян 19. 10; ср.: 19. 26). Согласно К. П., община в Колоссах была основана Епафрасом (Кол 1. 6-7; 4. 12-13; Флм 23), уроженцем этого города и в прошлом язычником (Кол 4. 11-12), проповедовавшим также в Лаодикии и Иераполе (Кол 4. 13). «Колосская философия» Ап. Павел. Роспись базилики в Эфесе. IV в. (Музей в г. Сельчук) Ап. Павел. Роспись базилики в Эфесе. IV в. (Музей в г. Сельчук) Доминирующей темой К. П. является предостережение колосских христиан от принятия идей и следования практикам некоего религиозно-мистического учения. Поэтому вопросы происхождения этого учения, его содержания, а также характера его влияния на колосских христиан относятся к числу наиболее важных для понимания Послания в целом ( Dunn. 1996. P. 23-26). Данные Основой реконструкции критикуемого в К. П. учения служат слова и выражения, использованные для его характеристики самим автором Послания. Дополнительную информацию комментаторы извлекают также из не имеющих прямого отношения к этому учению текстов К. П., предполагая наличие в них скрытой полемики. Автор К. П. называет это учение «философией» (φιλοσοφα - единственный случай употребления этого термина в НЗ; при этом в «Апологиях» Иустина Философа термин встречается 8 раз и нигде - в уничижительном смысле) и «пустым обольщением» (κεν πτη, также «обман», «хитрость», «ложь», «коварство»). Оно основано на «предании человеческом» (παρδοσις τν νθρπων - Кол 2. 8; ср.: 2. 22) и на «стихиях мира» (στοιχεα το κοσμο - Кол 2. 8), а не на подвиге Христа (Кол 2. 8). Некогда колосские христиане были подвластны «стихиям», но, приняв Христа, «умерли» для них и обрели свободу (Кол 2. |
| Из встречающихся в Талмуде и относимых к христианам названий только о названии «ноцри» можно с уверенностью сказать, что оно есть специфическое название христиан как лиц известного, отличного от иудейского, вероисповедания, так как происходит непосредственно от названия «ноцри» или «нацорай»=Ναζωραος примененного к Иисусу Христу предавшими Его Пилату иудеями ( Ин.18:5, 7 ), соответственно чему была изготовлена надпись на кресте ( Ин.19:19 ), в которой Иисус Христос был назван Иисусом Назореем, почему и верующие в Него у иудеев назывались «назореями» («нацорайе – ноцрим» ср. Деян.24:5 ) 6 . По мнению Галеви, это название сперва было общим названием христиан из семитов, но впоследствии, когда христианство распространилось среди греков, оно было заменено названием «христианин» (χριστιανς) , начало чему было положено в Антиохии (ср. Деян.11:19–26 ) 7 ). В Талмуде же осталось прежнее название христиан, которое потом перешло и в Коран, где христиане называются «ан-насара». Именем существительным, от которого происходит прилагательное «ноцри», служит не «Нацарет» (=«Назарет») 8 , от которого, как вполне правильно предполагает Галеви, прилагательное было бы «нецарти» (ср.от «Пелешет» – «пелишти»=филистимлянин), а не «ноцри», но – существительное «нэцер» (=«отпрыск», «цвет»), как в пророчестве Ис.11и называется Мессия («нэцер мишшорашайв ифре=и ветвь произрастет от корней его») 9 , соответственно чему смысловое значение «ноцри» будет в смысле физическом «отпрыск, ветвь, цвет», а в смысле нравственном – «поборник» (πρμαχος) 10 . Что касается прочих названий, относимых иногда также к христианам, как: «гой», «акум», «миней», «ам-гаарец» и «эдом», то справедливость требует сказать, что обозначаемый этими названиями понятия, в отношении содержащихся в них признаков, не могут быть подведены под одну категорию с понятием «ноцри». Так, часто употребляемое в Талмуде название «гой» выражает идею о лице не иудейского происхождения, к какой бы национальности или вероисповеданию это лицо ни принадлежало. |
|
|
