Подобным же образом события развиваются и в Иконии: одни принимают веру, другие прогоняют апостолов (Деян.14:1–7). В Листре, которая находилась в Лиаконии, апостол Павел исцелил немощного, и это вызвало любопытную реакцию народа, описанную весьма ярко (Деян.14:8–18). В Листре же пришедшие из Иконии и Антиохии иудеи побили апостола камнями, но не до смерти (Деян.14:19). Проповедь Павла и Варнавы завершилась в лиаконийском городе Дербе (Деян.14:20–21). Обратный путь апостолов лежал через те же самые города: Листру, Иконию, Антиохию Писидийскую. Наконец, они вернулись туда, откуда начали свое путешествие в Антиохию. В отношении первого миссионерского путешествия Павла и Варнавы необходимо сделать два замечания общего характера. Во-первых, из рассказа Деяний следует, что везде, во всех городах, где проходили апостолы, они обратили многих язычников, при этом нигде не уточняется, что новообращенные были крещены, не быв предварительно обрезаны. Вместе с тем это представляется возможным, если учесть дальнейшее повествование Деяний. Во-первых, мы узнаем, что на обратном пути апостол Павел рукоположил пресвитеров во всех основанных им общинах (Деян.14:23). К периоду первого путешествия нельзя отнести ни одно из посланий апостола. Апостольский Собор (Деяния 15:1–35) Итак, по окончании своего миссионерского путешествия Павел и Варнава вновь оказались в Антиохии. Тогда же «некоторые, пришедшие из Иудеи», заявили во всеуслышание: «…если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян.15:1). Это были христиане, обращенные из иудеев, которые, как мы уже говорили, сохраняли верность закону Моисея. Но дело в том, что обращенных из язычников Павел и Варнава не принуждали к обрезанию, как к предварительному этапу крещения. Неизбежно назревал конфликт между иудеохристианами и двумя апостолами. Вопрос, стоявший в центре этого конфликта, имел важнейшее значение для последующей судьбы христианства: нужно ли было подвергать язычников обрезанию до крещения? По логике иудеохристиан, необходимость обрезания означала покорность закону Моисея. Апостол же Павел на протяжении всей своей жизни утверждал, что Христос освободил нас от подчиненности Закону. Итак, в Антиохии поднялось волнение, разразились жаркие споры (Деян.15:2), и для того, чтобы уладить конфликт, было решено идти в Иерусалим к апостолам и пресвитерам (Деян.15:2). |
Церковь является апостольской: 1) по основанию, 2) по учению, 3) по способу сохранения и передачи благодатных даров Св. Духа, 4) по цели своего бытия. 1. Апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви. Они были первыми ее членами, принявшими от Самого Господа Иисуса Христа всю полноту благодатных даров Св. Духа и Его учения (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Лк 24. 45-53; Деян 1. 8). По получении повеления от Господа проповедовать Евангелие «по всему миру» (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-20) апостолами были основаны первые Поместные Церкви: Иерусалимская (Деян 2. 37-47), Антиохийская (Деян 11. 19-26), Филиппийская (Деян 16. 12-40), Фессалоникийская (Деян 17. 1-4), Коринфская (Деян 18. 1-11), Эфесская (Деян 19) и др. Эти Церкви стали в дальнейшем матерями всех последующих. Поэтому Церковь утверждена «на основании Апостолов» (Еф 2. 20), они являются ее «двенадцатью основаниями» (Откр 21. 14). Основание Церквей святыми апостолами не просто факт церковной истории, а существенное условие бытия Церкви. Церковь всегда созидается на этом основании. «Наши святые и Божественные отцы и предшественники, непрерывно преемствующие друг другу, начиная от Апостолов и от поставленных (Апостолами) преемников их даже до настоящего времени,- составляя одну неразрывную цепь и соединяясь рука в руку, образуют священную ограду, которой дверь - Христос, где пасется вся православная паства на плодородных нивах таинственного Эдема...» (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. § 21). Блж. Иероним говорит об основании Церквей апостолами как об одном из критериев их истинности: «В той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня» (Adv. Lucifer.) 2. Учение Церкви тождественно учению святых апостолов. В прощальной беседе Сам Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Далее Господь предсказывает ученикам: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Господь говорит о Св. Духе: Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). Символ веры, называя Церковь апостольской, «научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов» ( Филарет, митр. Пространный Христианский Катехизис. О девятом члене). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе святым апостолам, в Церкви не может появиться никакого нового учения, отличного от апостольского. Ап. Павел предостерегает: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8; ср.: Тит 1. 9-11; 3. 10). |
Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
Он сейчас же отправил туда своего любимого ученика Тимофея, чтобы тот напомнил коринфянам об учении Павла ( 1Кор.4:17 ); а между тем, пока Тимофей, имевший поручение посетить на пути и другие Церкви Македонии ( Деян.19:22 ), мог достигнуть Коринфа, апостол послал им письмо. Это и есть наше первое Послание к коринфянам. Целью его, очевидно, было направить коринфян на истинный путь, с которого они уклонились, уничтожить их разделения, удалить кровосмесника, указать правила церковного благочиния, научить правильному употреблению духовных дарований и разрешить вопросы и сомнения, возникшие между коринфянами и предложенные ему на разрешение. Место и время написания Послания. В некоторых греческих кодексах находятся подписи, которые свидетельствуют, что это Послание было написано из Филипп, что в Македонии. Поводом к такой подписи могли послужить слова апостола ( 1Кор.16:5 ): прииду же к вам, егда Македонию прейду – Македонию бо прехожду. Но это случилось лишь в следующий год. Теперь же апостол находился в Ефесе. Отсюда он отправил Тимофея и Эраста в Македонию ( Деян.19:22 ), а сам остался в Асии и располагал возможностью пробыть в Ефесе до Пятидесятницы ( 1Кор.16:8 ) – поэтому и приветствия коринфянам шлёт от Церквей асийских ( 1Кор.16:19 ), и от Прискиллы и Акилы, которые в то время находились в Ефесе ( Деян.18:21–26 ). Что касается времени написания Послания, то его можно определить с достаточной ясностью, если взять во внимание представляющиеся в этом Послании данные и сопоставить их с указаниями книги Деяний. По словам Послания ( 1Кор.16:8 ), апостол намерен был оставаться до Пятидесятницы в Ефесе, а потом через Македонию идти в Ахаию ( 1Кор.16:5–7 ); при этом он просит коринфян собирать милостыню для иерусалимских христиан и надеется этот сбор или с письмами или лично доставить в Иерусалим ( 1Кор.16:1–4 ), и действительно, в книге Деяний апостольских Павел сам свидетельствует, что он доставил в Иерусалим эту милостыню ( Деян.24:17 ). Во время написания Послания апостол уже отправил Тимофея, который имел поручение собирать милостыню в Македонии ( 1Кор.4:17 ; Деян.19:22 ); стало быть, это было в конце трёхлетнего пребывания апостола в Ефесе, и именно весной 58 года, незадолго перед Пасхой. Очерк содержания Послания |
От сияния этого Божественного света Савл ослеп. Сопровождающие привели его в Дамаск, где он от сильнейшего потрясения первые три дня ничего не ел и не пил. В Дамаске жил христианин именем Анания, которому Господь в видении повелел пойти к Савлу и возложить на него руки, чтобы он прозрел. «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме» ( Деян. 9:13 ), возразил Анания. Но Господь сказал ему: «иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми» ( Деян. 9:15 ). Анания пошел и сделал, как повелел ему Господь. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его (Савла), и вдруг он прозрел; и, встав, крестился ( Деян. 9:18 ). Пламенный дух Савла не терпел бездействия, и он, уверовав во Христа, с той решимостью и напором, с которыми ранее преследовал христиан, стал проповедовать Евангелие в синагогах. Теперь на основании Ветхого Завета, в знании которого с ним мало кто мог сравниться, он учил, что Иисус Христос и есть ожидаемый иудеями Мессия. Сила его слова, основанная на блестящем образовании и просвященности Духом Святым, приводила иудеев в замешательство. Они возненавидели Савла как предателя и днем и ночью стерегли городские ворота, чтобы без свидетелей расправиться с ним, когда он выйдет из города. Но Савл, знавший о грозившей ему опасности, был спущен учениками в корзине с городской стены и таким образом избежал смерти. О том, что произошло на дамасской дороге, повествуют Деяния ( см.: Деян. 9:3–8 ). И сам апостол Павел не раз вспоминал это событие. О своем обращении апостол расскажет на суде перед иудейским царем Агриппой ( см.: Деян. 26:12–19 ) и в послании к Галатам ( см.: Гал. 1:13–17 ). Почему история обращения апостола Павла так важна? Потому что это откровение личного опыта общения с Богом и откровение надежды. Еще довольно долгое время после того, как святой апостол Павел сделался из гонителя христиан проповедником Христа, многие боялись его, не веря, что он ученик ( Деян. 9:26 ). Действительно, в это было сложно поверить. Ведь и сам Павел не мог сначала поверить в Господа Иисуса Христа. И только Сам Господь укрепил его славным явлением на пути в Дамаск. |
13, 2-3 ). Побыв в Селевкии, они отплыли на Кипр и в городе Саламине в иудейских синагогах проповедовали Слово Божие. В Пафе они нашли волхва, лжепророка по имени Вариисус, который находился при проконсуле Сергии. Желая услышать Слово Божие, проконсул пригласил святых апостолов к себе. Волхв старался отвратить проконсула от веры, но апостол Павел обличил волхва и, по его слову, тот внезапно ослеп. Проконсул уверовал во Христа ( Деян. 13, 6-12 ). Из Пафа Апостолы прибыли в Пергию Памфилийскую, а затем проповедовали иудеям и язычникам в Антиохии Писидийской и по всей стране той. Иудеи произвели возмущение и изгнали Павла и Варнаву. Апостолы пришли в Иконию, но, узнав о том, что иудеи хотят побить их камнями, удалились в Листру и Дервию. Там апостол Павел исцелил человека, от рождения не владевшего ногами. Народ принял их за богов Зевса и Гермеса и хотел принести им жертву. Апостолы едва убедили не делать этого ( Деян. 14, 8-18 ). Когда возник вопрос, следует ли обращенным язычникам принимать обрезание, апостолы Варнава и Павел отправились в Иерусалим. Там их с любовью приняли апостолы и пресвитеры. Проповедники рассказали, " что Бог сотворил с ними и как Он отверз дверь веры язычникам " ( Деян. 14, 27 ). По долгом рассуждении Апостолы соборно постановили не возлагать на язычников никакого бремени, кроме необходимого - воздерживаться от идоложертвенного и крови, удавленины и блуда и не делать другим того, чего не желают себе ( Деян. 15, 19-20 ). Послание было отправлено с апостолами Варнавой и Павлом, и они вновь благовествовали в Антиохии, а спустя некоторое время решили посетить города, где ранее проповедовали. Апостол Варнава желал взять с собой Марка, но апостол Павел не хотел, так как он ранее отстал от них. Произошло разногласие, и Апостолы разлучились. Павел взял с собой Силу и отправился в Сирию и Киликию, а Варнава с Марком - на Кипр ( Деян. 15, 36-41 ). Умножив число верующих на Кипре, апостол Варнава отправился в Рим, где, возможно, первый проповедовал Христа. |
Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается. В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение. |
Мф.27:5 . И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. «Бросив сребренники»: не взятые первосвященниками и книжниками (ст. Мф.27:4 ) деньги Иуды бросил, думая, быть может, успокоить мучения совести, бросив цену крови, но – напрасно. – «В храме»: вероятно, в той части храмовых построек (ср. прим. к Мф.21:12 ), где бывали собрания первосвященников и старейшин народных. – «Удавился»: Апостол Петр, говоря о смерти Иуды, выражается так: «когда низринулся, расселось чрево его и выпали все внутренности его» ( Деян.1:18 ). Вероятно, он повесился, а потом почему-либо упал с той высоты, на которой висел, и последовало то, о чем говорит Апостол Петр. Мф.27:6 . Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. «Не позволительно» и пр.: вероятно, враги Иисуса Христа основывались в этом случае на законе Втор.23:18 ; так как другого подобного закона нет, и в этом случае обнаруживается крайне злое чувство их в отношении к Господу Иисусу, как обнаружилось оно и в цене, данной ими Иуде за предательство Господа (ср. прим. к Мф.26:15 ). – «В сокровищницу церковную» (корвану): «корваною называлась кружка, в которую полагали приносимое в дар Богу» (Феофил.). Таких кружек было несколько, и они помещались в разных местах двора так называемого женщин, при храме (см. прим. к Мф.21:12 ). В них клались как добровольные приношения народа в храме, так и полусикль, требовавшийся по закону от всякого иудея в пользу храма. – «Цена крови»: или жизни человеческой. Поразительно это стремление исполнить менее важный закон, нарушив важнейший – не осуждать невинных! Как точно относится к ним слово Господа – Мф.23:23 ! Мф.27:7–8 . Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня. «Сделав совещание»: «не просто делают свое дело, а сделав совещание; все клонится к тому, дабы никто не остался неповинным в сем беззаконии, дабы все были виновны» (Злат.). – «Купили землю горшечника»: Апостол Петр говорит, что сам Иуда приобрел землю неправедною мздою ( Деян.1:18 ). В Писании, как и у светских писателей, нередко представляется, что человек сделал известное дело, тогда как он был только орудием или случаем к этому делу ( Деян.2:23 ; Ин.19:1 ; Мф.27:59–60 ). Выражение Апостола Петра значит, что на деньги Иудины приобретена была земля. – Для «погребения странников»: иудеев, собиравшихся в великом множестве из всех стран мира на праздники, а равно и прозелитов. – «Землею крови» (Акелдама – Деян.1:19 ) «до сего дня»: «название места громче трубы возвещает всем о гнусном убийстве... Если бы они положили (сребренники) в корвану, дело не обнаружилось бы так повсеместно; купив же землю, они сделали все гласным и для будущих родов» (3лат., ср. Феофил.). |
Тот же историк упоминает об обычае иудеев принимать на себя издержки по содержанию Назореев, исполнявших обет очищения, чтобы таким образом иметь участие в заслугах их обета, и что особенно наблюдали этот обычай (Древн., 19:6,1) больные или находившиеся в опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же ( Деян.21:24 ). Книга Деяний говорит, что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской ( Деян.5:37 ). Флавий подтверждает такое показание (Древн., 20:9,1). В Афинах апостол Павел нашёл жертвенник неведомому Богу ( Деян.17:23 ), αγνστω Φεω. О таких богах, или памятниках неведомым богам упоминают Диоген Лаэрций, Павзаний, Филострат. Между другими подробностями нужно указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царём ( Деян.12:1 ). Это имя, по свидетельству Флавия (Древн., 18:6.11), он действительно получил от Императора Калигулы и носил его последние 4 года своего правления. Смерть его описана в Деяниях апостольских (12:23), и описание это разительно сходно с описанием Флавия (Древн., 19:8.2). Множество других указаний, подтверждаемых иудейскими и языческими писателями, ведут нас к убеждению в подлинности книги Деяний. При сем нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, занимаясь сначала апостолом Петром, потом перейдя к апостолу Павлу, оканчивает свой рассказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда не остановился бы, то есть на приходе апостола Павла в Рим. Подложному писателю естественнее всего было распространиться в этом случае о герое своего рассказа и показать его подвиги в столице мира. Но правдивый писатель умолкает по той, вероятно, причине, что сам был заключён в темницу и лишился свободы. Существование подложных Деяний апостольских, о которых так часто упоминают древние Отцы и Соборы, служит некоторым образом доказательством существования истинных. Повод к написанию Поводом к написанию книги, как видно из первых слов её, было без сомнения то же, что заставило Евангелиста Луку написать своё Евангелие, то есть желание писателя оставить державному Феофилу утверждение в преподанном ему учении веры или, как выражается сам Евангелист, дать ему второе слово – продолжение того, что было им писано в Евангелии, – и, может быть, намерение Евангелиста довести историю христианства до того времени и места, когда и где сам Феофил (по всей вероятности римлянин) мог быть очевидцем и свидетелем жизни и проповеди апостола. |
Время и обстоятельства написания Узы, упомянутые в 3,1 и 6,20, те же, о которых шла речь в Кол. 4,3.10.18 ; вероятно, это двухлетнее (60–62 гг.) домашнее заключение Павла в Риме, о котором повествует гл. 28 книги Деяния. Ефес был столицей Асии провинции Римской империи на западе Малой Азии. Город служил мостом между западной и восточной частями Римской империи и был одним из пяти главных городов империи в I в. по Р.Х. Проповедь там Павла в 53–55 гг. описана в гл. 19 книги Деяния. Во время необычно продолжительного пребывания там Павла Ефес стал центром благовестия в западной части Малой Азии ( Деян. 19,10 ). Сердечность отношений Павла с Ефесской общиной отражена в его прощальной речи к ее пресвитерам перед отправлением в Иерусалим с дарами от церкви из язычников. Апостол надеялся укрепить связь между христианами из иудеев и из язычников ( Деян. 20,16–38 ). Самой выдающейся достопримечательностью Ефеса был храм богини Артемиды (Дианы), одно из «семи чудес» древнего мира. Как свидетельствует обнаруженная надпись, город называл себя «питателем» богини; в свою очередь, благодаря ей Ефес был «весьма славен» среди всех городов Асии. Жители Ефеса способны были оценить в словах Павла тонкую иронию в свой адрес: «никто не имеет ненависти к своей плоти, но питает и греет ее»; как и Христос, «питающий» Свое тело Церковь (5,29). В Ефесе проповедь Павла вызвала острый конфликт с последователями языческого культа ( Деян. 19,23–40 ); здесь же его благовестие побудило множество людей отказаться от чародейства ( Деян. 19,17–20 ). Призыв Павла обличить постыдные и бесплодные дела тьмы (5,8–14) и приготовиться к войне против «духов злобы поднебесных» (6,12) должен был подействовать с особой силой на людей, занимающихся подобными делами. Есть основания полагать, что послание было известно не только в Ефесе. Самые древние и лучшие греческие рукописи не содержат в обращении упоминания об Ефесе; оно читается так: «святым, сущим и верным во Христе Иисусе» (1,1). Некоторым известным церковным деятеля II и III вв. было неведомо послание, обращенное к ефесянам. Три места послания (1,15; 3,2; 4,21) как будто не позволяют говорить о личной связи Павла с ефесянами, а ведь известно, что она была. Более того, в послании нет личных обращений и приветствий, какие Павел почти всегда включает в свои письма. Однако ни одна рукопись не указывает на другого адресата. Поэтому многие исследователи считают, что труд был написан как соборное послание, которое Павел намеревался распространить среди многих общин на западе Малой Азии. Это объясняло бы многоплановость содержания послания в целом. Тем не менее трудно объяснить, почему в подавляющем большинстве известных рукописей в обращении были приписаны слова в «Ефесе», если эти слова не фигурировали там изначально. |
| |