| Послание к Римлянам содержит в себе 16 глав. Главная мысль, которая раскрывается в нем, такая: для всякого человека, как иудея, так и язычника, единственное средство спасения есть вера в Господа Иисуса Христа, т. е. человек может получить спасение только тогда, когда уверует во Христа. Раскрытие этой мысли занимает большую часть послания, – с 1-й по 11-ую главы. После же раскрытия такой мысли апостол прилагает частные наставления в жизни христианской (12–15, 13). В начале послания находится надписание и приветствие римским христианам; а в конце – заключение, в котором апостол говорить о своем положении, куда он намерен идти, и пр.; и шлет свое «целование», т. е. приветствие, многим римским христианам, называя их по имени (15, 14–16, 24). Глава 1 Надписание послания (ст. 1–7); приветствие римским христианам (8–15); главная мысль послания к римлянам: спастись возможно только чрез веру во Христа (16–17); суд Божий над всеми нечестивыми (ст. 18), и прежде всего над язычниками, потому что они а) могли знать Истинного Бога, но относились к Нему не так, как должно (19–23); и б) знали, как нужно жить, но жили порочно. 1. Павелъ рабъ Хртовъ, званъ аплъ, избранъ къ Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию, Святый апостол Павел начинает свое послание указанием, кто он. Он называет себя Павлом. Но, как известно, кроме этого имени, он имел еще и другое – Савл. Чем же это объяснить? Надо заметить, что в то время, в которое жил святой апостол Павел, многие иудеи носили по два имени. Так евангелиста Матфей, кроме этого имени, носил и другое – Левий ( Мф.9:9 ; Лк.5:27 ); или апостол Фаддей назывался также и Леввей ( Мф.10:3,4 ; Мр.3:18 ). Таким образом, можно думать, что и апостол Павел носил два имени. Павлом он стал называться особенно с тех пор, как обратил в христианство кипрского проконсула – Павла (Деян. гл. 13). Раб Иисус Христов. Какое смирение обнаруживает св. апост. Павел! «Вместо великого почетного титла (т. е. названия апостола) употребляет наименование раба» (св. |
| Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея ( 1Тим. 1:3, 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви ( 1Тим. 3:1–10 ; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9 ; Деян. 14:23, 20:28 ) 704 . Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:14, 15 ) 705 . Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании. Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим. 1:11 ), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание ( τν παραγγελαν – послание, заповедь) ( 1Тим. 1:18 ) 706 . По толкованию святого Иоанна Златоуста , здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт ( παραδδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:19 ). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней 707 . Именно в этом и состоит христианское благочестие ( εσβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел ( 1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11 ; 2Тим. 3:5 ; Тит. 1:1 ). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век 708 . Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо 709 . О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания ( 2Тим. 1:9 ), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) ( τν παρακαταθκην, депозит – основной капитал) ( 1Тим. 6:20 ; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14 ; 2Сол. 2:15 ; Фил. 4:9 ; Кол. 2:6–8 ). |
| Эгоистичный уход в личные и поместные нужды, безразличие к более жизненно важным нуждам других показывали бы, что наша вера в «единую Церковь » является лишь формой речи. Когда мы говорим «наша Церковь », мы обязаны, если искренне хотим быть православными, думать о Церкви «от конец даже до конец вселенныя», как мы ее поминаем за Божественной литургией свт. Василия Великого . Не существует различных Православных Церквей, но одна Православная Церковь , которая пребывает в Константинополе, Александрии, Элладе, Румынии, России, Уганде, Японии и т.п., согласно библейскому выражению апостола Павла: «Церкви сущей в Коринфе» ( 1Кор.1:2 ; 2Кор.1:1 ). Православие – это не конфедерация Церквей, но «едина, Святая, Соборная и Апостольская Церковь », которой Господь вверил продолжение Его искупительного дела, спасения «всего мира», на всех географических и духовных широтах и долготах земли. Церковь является апостольской не только в смысле апостольского преемства, но также и потому, что в ней сохраняются апостольский дух и апостольское горение и жажда проповедовать Евангелие «всей твари» ( Мк.16:15 ). Осознание того, что в планах Божиих – спасение всего мира, вынуждает верующего незамедлительно разорвать оковы своего замкнутого поместного мышления и начать жить с той перспективой и с тем желанием, чтобы «все возродилось во Христе» ( Ефес.1:10 ): глубоким желанием, которое не может оставаться на поверхности чувств и упований, но выражается в деятельном соучастии живой клетки в деле непрестанного разрастания таинственного Тела Христова до размеров вселенной. Таким образом, тема всемирной миссии является для православного не чем иным, как непосредственным следствием центрального положения его Символа веры , основополагающим элементом его представления о Церкви. Без этого следствия Православие такого человека стоит под большим вопросом. 2. Вторым пунктом является то, что невозможно представить себе подлинного Православия без интенсивной жизни вселенской миссии, поскольку невозможно помыслить о Православии, центром которого не являлось бы Воскресение Христово. А Воскресение и вселенская миссия связаны самым тесным образом. Заповедь «шедше, научите все народы...» ( Мф.28:19 ; Деян.1:8 и 15:8), переплетена с триумфом Господним, Которому дана «всяка власть на небеси и на земли» ( Мф.28:18 ) и Который должен быть проповедан «всем народам», «всей твари» ( Мк.16:15 ). До Воскресения, до завершения дела спасения ученикам не дозволяется переходить пределы израильские: «На путь к язычникам не ходите и в город самарянский не входите» ( Мф.10:5 ), – увещевает их Господь. Но после Воскресения им больше не дозволяется ограничивать свою проповедь этими пределами: «Шедше, научите все народы». |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| Апостол признает за Моисеевым законом его относительное значение: он полезен для обуздания грешников, которые только и могут сдерживаться внешним предписанием. Для «праведников же» ( 1Тим.1:9 ), т. е. для оправданных и уверовавших во Христа-Искупителя, он бесполезен, так как они руководствуются высшим велением: воспринятой ими благодатью Духа Святого и чистой совестью. Живущий во Христе и без принуждения закона живет по закону. Центром вероучительных наставлений пастыря должно быть раскрытие спасения грешников во Христе ( 1Тим.1:15 ). Суть этого спасения заключается в принятии верой искупительного подвига Христа, в признании Его своим Искупителем и Спасителем. Ап. Павел не стыдится привести в пример свое обращение от неверия к вере во Христа через чудесное призвание, чтобы тем убедительнее показать милосердие и долготерпение Божие ( 1Тим.1:16 ; Деян.9:1–8 ). Обращаясь лично к Тимофею, ап. Павел призывает его мужественно бороться с врагами спасения, «как добрый воин» Христов, воинствовать согласно с бывшими о нем пророчествами ( 1Тим.1:18 ). По изъяснению св. И. Златоуста, под «пророчествами» о Тимофее понимается само его призвание к вере и затем рукоположение ( 1Тим.4:14 ). Все это совершилось «по внушению Св. Духа. Ибо пророчество состоит не в том только, чтобы предсказывать будущее, но и в том, чтобы указывать настоящее» (свт. И. Златоуст, цит. по еп. Феофану, Толк. пастыр. посланий св. ап. Павла, М., 1894, стр. 224). Оружие «воина Христова» есть «вера и добрая совесть», уклонение от которых в сторону рационализма и погрешений против совести ведет к «кораблекрушению в вере» ( 1Тим.1:19 ). Так произошло с Именеем и Филитом, отрицавшим воскресение мертвых ( 2Тим.2:17 ) и Александром, противником Павловым в вероучении ( 2Тим.4:14–15 ), которых Апостол «предал сатане» ( 1Тим.1:20 ), т. е. отлучил от Церкви. «Кораблекрушение в вере» происходит и со всяким христианином, который пытается представить или интерпретировать истины веры в «разумном свете», осовременить их в согласии с «наукой». 2. Наставления Тимофею как предстоятелю Церкви (1Тим.2:1–3, 13) |
| Библейские изречения об отношениях к сектантам Когда возникает отступничество от веры, верные сыны Церкви прежде всего должны позаботиться о своём благочестии: может быть, из-за нас хулится имя Божие и этим внушается нам покаяние: Рим.4:4 . А также должны, не стыдясь, твёрдо держаться своего исповедания веры: Евр.4:14 ; 2Тим.1:8 . Господу угодно дабы мы не были более младенцами колеблющимися: Еф.4:14 . Когда отступник, будучи обличён пастырями пред Церковью, остаётся в своём заблуждении непреклонным после первого и второго увещания, то от него должно отвращаться, как от еретика: Мф.18:17 ; Тит.3:10–11 . Однако не должно считать его врагом: 2Фес.3:14–15 ; должно вразумлять его, ибо обративший грешника от ложного пути покроет множество грехов: Иак.5:19–20 ; Иуд.1:23 . Если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им необходимо заграждать уста: Тит.1:10–11 ; 1Пет.2:15 . Их не подобает принимать в дом и не следует приветствовать: 2Ин.1:10–11 ; вообще же от таких людей и их рассуждений должно удаляться: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4:6:5 ; 2Тим.3:5 ; 2Фес.3:6 , дабы, сообщаясь с сектантами, своего ума не повредить: 2Кор.11:3–4 . В несчастье еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать и всем заблуждающимся; Гал.6:10 ; Лк.10:35–36 , и должно молиться за них: 1Ин.5:16 . Краткое объяснение мест Священного Писания, служащих к выяснению вопроса об отношении к сектантам Мф.24:9 . «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас: и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё». Объясн. Это пророчество сбылось над сонмом мучеников, святых угодников Православной Церкви, и стало быть к врагам её относиться не может. За ложное учение хотя и страдали заблуждающиеся люди, но от этого их учение не делалось истинным: Деян.5:36–37 ; 2Тим.2:5 . 1Пет.4:14:16 . «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас: теми Он хулится, а вами прославляется. А если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь». |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| Еδον – передаваемое в русском переводе взглянул (ср. 14:1,14 и др.) – указывает на неожиданность появления предмета созерцания и на отсутствие связи с предыдущим полем зрения. Это выражение можно сравнить с выражением прор. Иезекииля: и было 233 (1:1), а еще лучше с выражением пр. Даниила затем видел я (7:6; 8:2), и передать так: я был в состоянии видения 234 . Новое состояние Иоанна отлично от того, о котором говорится в 4:2, равно как и от 1:10; εδον – взглянул – означает лишь общую настроенность св. тайнозрителя, предварительную возвышенность его духа, которая могла появиться в нем естественным путем вследствие его обычного размышления по вопросам истории христианской церкви (ср. Дан. 9:3, 21 ; 3Ездр. 3:1–3 ). Св. Иоанну в его состоянии одухотворенности представилось Небо с открытой дверью. Некоторые толкователи 235 под открытием двери на небе подразумевают «обнаружение сокровенных тайн Св. Духа», т.е. начало самого откровения; другие же 236 разумеют Самого Иисуса Христа, как лицо, дарующее откровение ( Ин. 10:9 ). А так как здесь говорится только об открытии двери, а не всего неба, то это выражение нельзя уподоблять Иез. 1:1 ; Деян. 7:55 ; Апок. 11:19 , как хотят этого иные из толкователей 237 . Тайнозритель, подобно тому как израильтянин перед входом во святилище скинии, стоял перед открытым для его взора (и духа) доступом на небо, взойти куда его приглашал таинственный голос. Этот таинственный голос называется прежним голосом (πρτη φων, ν κουσα). Ранее тайнозритель упоминал о голосе в 1:10 и 15, где голос принадлежал Иисусу Христу; поэтому совершенно естественно и в нашем стихе под говорящим подразумевать Того же Иисуса Христа, как первоподателя откровения 238 . Однако Эбрард, несмотря на то, принимая и голос (1:10) не за голос Иисуса Христа, а ангела (1:1), разумеет и под прежним голосом (4:1) также голос ангела, который был руководителем св. Иоанна в восприятии им апокалиптического откровения. Но это мнение, вытекающее из боязни, как бы не низвести Иисуса Христа до служебного положения, опровергается прямым заявлением самого св. Иоанна, для которого, как это видно из 1:10, 13, 17, 18, голос, подобный трубе, несомненно был голосом Иисуса Христа 239 . |
| И кто, кроме Духа Утешителя, мог бы соделать Церковь непобедимою и торжествующею над всеми нападениями и кознями её врагов? Кто как не Дух истины мог сохранить её в неизменной верности евангельскому учению, ей преподанному? Только Дух крепости мог соделать Христову Церковь неодолимою вратами ада: только в общении с Духом истины она могла сделаться столпом и утвердением истины. Равно и каждого верующего Дух Святый утешает, укрепляет, и утверждает в истине. Скорбит ли душа утомленная нападениями греха? Св. Дух свидетельствует духу нашему, что мы чада Божии ( Рим.8:16 ). Гнетут ли ее страдания и скорби отвне? Он изливает в нее свою радость и мир ( Гал.5:22 ), и укрепляет ее мужеством и терпением, как укреплял мучеников. Нужно ли отвечать лукавой мудрости мира? Против ответов, внушаемых Духом истины, не устоит никакая мудрость мира ( Мф.10:18–20 ), как это и видно в примере архидиакона Стефана ( Деян.6:10 ). Далее в молитве к Св. Духу читаем: иже везде сый, и вся исполняяй (везде сущий и все наполняющий). То есть, нет места во вселенной, на которое бы не простиралось владычество Духа Божия, куда бы Он не проникал своим всесохраняющим, всеблагоустрояющим присутствием ( Пс.138:7–10 , Прем.1:7 , Прем.12:1 ), не смешиваясь однако ни с чем сотворенным. На небе присутствие Его радует святых Божиих, в аде трепещут Его демоны, на земле, на нашей грешной земле, Он столь близок к нам, что самые тела наши суть храм живущего в них Святаго Духа ( 1Кор.6:19 ). Сокровище благих. Почему Дух Святый называется сокровищем благих, или яснее: сокровищницею благ? Потому, что от Него, равно как и от Бога Отца и от Бога Сына, исходит всякое даяние благое, неоскудно изливающееся от неистощимых Его щедрот на всех, кто только к Нему обращается за помощью в нуждах телесных и духовных. Но преимущественно Дух Святый есть неистощимая сокровищница благ духовных. Св. Апостол говорит: «плод Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22–23 ). Кроме этих обыкновенных даров, общих для всех христиан, в Писании исчисляются и чрезвычайные дарования, сообщаемые Св. |
| Нужно заметить, что ни протестанты, ни представители сект к себе этот принцип не применяют. Их учения, составленные, приспособленные к потребностям века сего, проверки Писанием не выдерживают. Самое главное их отступление заключается в том, что они оказались вне Церкви, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). К более чем двумстам различным протестантским конфессиям, течениям, деноминациям и к более пятистам сектам, возникшим на почве протестантизма, совершенно невозможно отнести то, что Иисус Христос назвал Своей Церковью (см.: Мф. 16: 18). Новозаветная экклезиология предполагает иерархию (епископ, пресвитер, диакон). Епископа апостол Павел называет «Божиим домостроителем» (Тит. 1: 7). Апостольскую Церковь невозможно представить и без священства: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15: 6); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Хочется спросить протестантов и сектантов: где в Библии сказано, что можно отменять апостольские установления? Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев. Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху – Христа – будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7–8). |
|
|
