| Деян.18:3 . «И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток». Объяснение. Хотя сам апостол Павел и добывал себе пропитание деланием палаток, дабы не поставить какой преграды благовествованию: 1Кор.9:12 , но сам же и учил, что священнодействующие питаются от святилища: 1Кор.9:7:11, 13–14 , что наставляемый словом должен делиться всяким добром с наставляющим: Гал.6:6 ; а Сам Господь вот что говорил: Лк.10:7 . Первые христиане всё-таки принимали участие в нужде апостола Павла, и он за это их хвалил: Флп.4:14–16 ; 2Кор.11:8 . Чем же будут питаться священнослужители, занимающиеся одним своим делом священнодействия, если труд их не будет оплачиваем? Деян.20:33–35 . «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Объяснение. По поводу этого места Писания опять должно сказать, что хотя апостол Павел и приобретал необходимое для поддержания своей плоти пропитание своими руками, но тем не менее ни у себя лично, ни у других проповедников Христова учения не отрицал права пользоваться материальным содержанием от лиц, коим было проповедано учение: 2Кор.11:8–9 ; Флп.4:10–19 ; 1Кор.9:12 ; Мф.10:9 ; Гал.6:6 . 1Пет.5:1–2 . «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия». Объяснение. Словами: «не для гнусной корысти, но из усердия» – апостол Пётр не отрицает повеления Божия и друг. апостолов, священнодействующим питаться от святилища: 1Кор.9:7–14 ; Лк.10:7 , а лишь внушает, чтобы служители Церкви, получая содержание от неё, в то же время не были любостяжательны, корыстолюбивы, мздоимны, ибо таковые строго осуждаются: 1Тим.6:5 . Если бы священнослужителям за их церковный труд нельзя было брать платы, то не было бы на этот счёт прямого повеления: Гал.6 :б–9. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при обсуждении вопроса о войне Мф.5:21 . «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду» ( Исх.20:13 ). Объясн. Гневающийся напрасно на брата своего не может быть сравниваем с защитниками веры и отечества: Чис.25:16–18:31:1–2 , полагающими души свои за друзей своих: Ин.15:13 . Не осудил воинское звание и Иоанн Креститель: Лк.3:14 , а Спаситель «войну» брал для примера: Лк.14:31 , веру же благочестивых воинов восхвалял: Мф.8:10 ; Деян.10:1–4 ; и на небе без войны не обошлось: Откр.19:11–19 . Мф.5:38–39 . «Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб» ( Исх.21:24 ). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую». Объясн. Защита веры и отечества не есть «око за око, или зуб за зуб», а любовь до самопожертвования за друзей своих: Ин.15:13 ; эта защита не осуждена словом Божиим: Лк.3:14 ; Чис.25:16–18 . Лк.9:54–56 . Видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение». Объясн. Самаряне не с оружием напали на Иисуса Христа и апостолов, а только не приняли их, стало быть, огонь сводить на них было бы делом неразумной ревности. Отсюда ясно, что к войнам, которым надлежит быть, помимо всякого желания: Мф.24:6 , это место не относится. В Священном Писании военная служба не запрещается: Лк.3:14:14:31–32 , и воинское звание не препятствовало получить от Господа помощь и похвалу: Мф.8:9–10 . Мф.26:52 . «Тогда говорит ему (апостолу Петру) Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Объясн. Здесь осуждается самоуправное и незаконное употребление оружия, как, например, отсечение уха Малху: Мф.26:51 . Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не обеспечен: 2Пет.2:1 , и потому-то самой высшей любовью считается положение души своей за друзей своих: Ин.15:13 ; о возможности войн говорил и Сам Иисус Христос: Лк.14:31–32 ; Мф.24:6 , а в Ветхом завете Бог даже повелевал воевать: Чис.25:16–18 . |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| 27 .И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании. Деян. 24:14 . Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему, написанному в законе и пророках. Еф. 2 : 20 . Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем. 2 Пет. 1: 19 . И при том мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших Ин. 5:45 . Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем; есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. 46 . Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Мф. 22 : 29 . Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией. Ин. 5:39 . Исследуйте Писания: ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Из Свящ. Писания Ветхого Завета утратило свое значение только то, что имело прообразов. характер. Евр. 7:18 . Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности. Деян. 15:24 . Поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали. 28 .Ибо угодно Святому Духу и нам, не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого. 29 .Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Евр. 10:4. Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. 6 .Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. 7 .Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже ( Пс. 39:7–9 ). 8. Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех (которые приносятся по закону). Ты не восхотел и не благоизволил. Нижеприведенные тексты свидетельствуют, что другие ветхозавет. постановления (кроме прообраз.) даже расширены: |
| Благодатные, дары Святого Духа необходимы каждому верующему во Христа. (Есть еще чрезвычайные дарования Святого Духа, которые сообщаются только некоторым людям, как-то: пророкам, апостолам, царям). Первоначально св. апостолы таинство миропомазания совершали через возложение рук ( Деян.8:14–17; 19, 2–6 ). А потом в конце первого века таинство миропомазания стало совершаться через помазание святым миром, по примеру ветхозаветной церкви, так как апостолы не успевали сами совершать это таинство через возложение рук. Святым миром называется особенным образом приготовленный и освященный состав из благовонных веществ и елея. Миро освящали непременно сами апостолы и их преемники – епископы (архиереи). И теперь освящать св. миро могут только епископы. Через помазание освященным епископами св. миром, по поручению епископов, могут совершать таинство миропомазания и пресвитеры (священники). При совершении таинства святым миром крестообразно помазуются верующему следующие части тела: лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги – с произношением слов: «печать дара Духа Святого, аминь». Некоторые называют таинство миропомазания – «пятидесятницей (сошествием Св. Духа) каждого христианина». ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ Покаяние есть таинство, в котором верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа. Иисус Христос дал святым апостолам , а через них и всем священникам власть разрешать (прощать) грехи: «Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:22–23 ). Еще Иоанн Креститель, подготовляя людей к принятию Спасителя, проповедовал «крещение покаяния для прощения грехов. И крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» ( Марк. 1, 4–5 ). Св. апостолы, получив на это власть от Господа, совершали таинство покаяния: «многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян.19:18 ). Для получения прощения (разрешения) грехов от исповедующегося (кающегося) требуется: примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о грехах и устное исповедание их, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие. |
| Где именно написано это послание, определить нет возможности за недостатком данных. Глава 1. Приветствие и вступление (1–3). Лжеучители: примеры Божия суда (4–8). Архангел Михаил (9). Дальнейшее изображение обольстителей (10–13). Пророчество Еноха и апостолов (14–19). Увещание (20–23). Заключительное славословие (24–25). 1 Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, призванным, которые освящены Богом Отцем и сохранены Иисусом Христом: 2 милость вам и мир и любовь да умножатся. 1–2. Иуда: см. предисловие к посланию. – Раб Иисуса Христа: см. прим. к Иак. 1:1 .– Брат Иакова: праведного, первого епископа Иерусалимского (см. предисловие к посланию Иакова и Иак. 1:1 ; Иуд. 1:1 ). Делает это прибавление апостол, может быть, для того, чтобы отличить себя от Иуды Искариота и от другого известного ученика апостольского Иуды, прозванного Варсавою ( Деян. 15:22 ). Апостол Иаков праведный, по глубокому своему смирению, не пожелал сказать, что он брат по плоти (названный) его Учителя и Господа, а наименовал себя рабом Его. Так же поступил и брат его апостол Иуда, не назвав себя братом Христа по плоти и еще по смирению поставив себя и ниже брата своего Иакова, отдавая ему предпочтение пред собою. Может быть, указанием на апостола Иакова имелось в виду обратить особенное внимание читателей на послание, так как Иаков праведный пользовался особенным уважением в Церкви Христовой. – «По моему мнению, для настоящего апостола, достаточно было в доказательство своего достоинства, после того как назвал себя рабом Христовым, указать еще на родство свое с Иаковом, ибо Иакова все хвалили за его добродетель. Это обстоятельство должно было и этому апостолу доставить большее доверие от слушателей к учению слова» (Феофилакт). – Призванным: к вере во Христа, чрез проповедь Евангелия, из царства греха и смерти ( 2Сол. 2:14 ; Деян. 26:18 ) в Царство благодати и жизни, призванным как из иудеев, так и из язычников, без различия ( Рим. 8:28 ), которые вняли гласу божественному ( Ин. 6:44 ) и обратились от тьмы к свету и от заблуждения к истине. |
| Когда прошло исключительное в истории Церкви время апостольской проповеди, от желающих вступить в Церковь стало требоваться предварительное обучение». Действительно, для обратившихся иудеев новизна апостольского свидетельства заключалась поначалу лишь в личности пришедшего Мессии Иисуса, чье богочеловеческое достоинство, неповторимо выразившееся в событиях Воплощения, Воскресения и Вознесения, а также в ниспослании Святого Духа на учеников в день Пятидесятницы, – становится основным предметом религиозной веры первых иудеохристиан. Другое дело язычники, для них богочеловечество Иисуса Христа и дарованное Им спасение падало «как бы с неба», и поэтому для них нужда в серьезном предварительном оглашении являлась естественной необходимостью. Поэтому очень скоро практика «незамедлительного» крещения обратившихся язычников ( Деян. 8:35-37 ) стала сосуществовать, а в итоге уступать место другой также апостольской традиции крещения и воцерковления связанной с продолжительным оглашением ( ср. Деян. 18:25-27; 20:31 ; Лк. 1:4 ). Строго говоря, сама заповедь Христа о Евангельской проповеди: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» ( Мф. 28:19-20 ), не допускает иной схемы апостольской миссии и тайносовершения, чем та, которая последовательно отражена в словах Господа: идите, научите, крестите. Об этом же порядке приема в Церковь свидетельствует раннехристианская письменность. В древнейшем памятнике церковной литературы послеапостольского периода Дидахе уже содержится четкий катехизический элемент. По мнению исследователей «Учение о двух путях» не что иное, как традиционная схема систематизированного христианского оглашения. Вполне определенные указания на практику катехизации мы находим у св. Иустина Философа . Он говорит о том, что всех, кто поверит тому, что «это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ними, тех учат, чтобы они с молитвой и постом просили у Бога отпущения грехов». |
| Кроме загадочной фразы ( Евр. 13,23 ) о том, что Тимофей был «освобожден» (предположительно, из тюрьмы), мало что известно о его жизни после того, как было написано Второе послание к Тимофею. Павел написал Первое послание к Тимофею, находясь в Македонии (1,3). Он счел необходимым оставить Тимофея в Ефесе, поскольку в этом городе действовали лжеучители (1,3). Павел основал церковь в Ефесе в начале своего третьего миссионерского путешествия и провел там около трех лет (Деян., гл. 19; 20,31). В конце своего путешествия он вынужден был предупредить ефесских пресвитеров, что лжеучители, часть из которых выйдет из их же числа, будут нападать на церковь ( Деян. 20,29.30 ). Данное же послание свидетельствует, что предсказание Павла, безусловно, оправдалось (1,6.19; 4,1.2; 6,3–5.10.21). Есть и свидетельства того, что некоторые из этих лжеучителей или вышли из среды руководства церкви, или же, напротив, заняли место в нем (1,7.20; 2,12; 3,6; 5,19.20; 6,3–5.10), а также оказал особенно вредное воздействие на некоторых женщин, принадлежавших к церкви (2,9–15; 3,11; 5,11–15). Характерные особенности и темы Для Первого послания к Тимофею характерен интерес к вопросам организации церкви. В нем содержится самое пространное в НЗ перечисление качеств, необходимых для епископа и пресвитера (3,2–7), а также указание на две категории служителей: начальствующих и учащих (5,17), разъяснения о том, какое содержание следует предоставлять пресвитерам и в каком порядке могут выдвигаться обвинения против них (5,17–20), и единственное в Новом Завете подробное описание качеств, требуемых от диаконов (3,8–10.12.13). Конкретные указания Павла Тимофею также содержат много практических советов относительно того, как должен действовать руководитель церкви. Это послание отличается тем, что в нем уделяется особое внимание истинному учению (1,10; 3,9; 4,6; 6,3) и содержатся богословские размышления о спасении, дарованном Богом в Иисусе Христе (1,13–16; 2,3–6). В этих размышлениях Павла утверждаются положения о спасении по благодати (1,13–16), о Христе как Посреднике между Богом людьми (2,5) и о том, что Христос предал «Себя для искупления всех» (2,6). Кроме того, Первое послание к Тимофею содержит поэтическое прославление подвига Христа, воспевающее Его воплощение, воскресение и вознесение (3,16). В нем также говорится об ожидании второго пришествия Христа (6,14), содержится прекрасная формула прославления Бога (6,15.16) и свидетельство о расширении понятия «Писание», выходящем за пределы ВЗ и включающем элементы новозаветного откровения (5,18), где цитируются слова Христа из Евангелия от Луки (10,7). |
| Основываясь на действиях св. Апостолов ( Деян. 4:19–20 ), имяславцы говорили: «Судите сами, кого нам должно больше слушать; Бога, или людей?» – и продолжали ревностно отстаивать славу Имени Иисусова не боясь угроз и прещений полуобезверившихся архиереев. Синодальная иерархия строго запрещала проповедовать Божественную силу, честь и славу Имени Господа нашего Иисуса Христа. Это означает, что Ангелом (Синодом) Российской Церкви было наложено вето на проповедь Св. Евангелия, ибо без Имени Иисусова (с момента официального отвержения в нем Божества и Божественной силы) для имяборческой отступнической иерархии Евангелие перестаёт быть Христовым Евангелием. Это вето – синодальное послание от 18 мая 1913 года, напечатанное и опубликованное в «Церковных Ведомостей». Это и есть предсказанное преп. Серафимом Саровским уклонение в заблуждение и в отступление большего числа «архиереев земли Русской», предсказанное также и св. апостолом Павлом ( 2Фес. 2:3 ). Отсюда, от похуления Имени Иисусова, начинают исполняться пророчества св. Отцов 39 о предначатии антихристова пришествия. Запрещение Синода соответствует запрещению жидовского кагала: «Не прещением ли запретихом вам глаголати о Имени сем?» (ср.: Деян. 5:8 ). «Уже бо бяху сложилися жидове (т. е. сговорились, – Авт.), да аще кто Его (Иисуса. – Авт.) исповесть Христа, отлучен от сонмища да будет» ( Ин. 9:22 ). Если нынешняя церковная власть РПЦ в вопросе о почитании Имени Божия не желает следовать отступнической тенденции Святейшего Синода, а вернее двух-трёх его членов, и не желает уподобиться древним жидам, запрещавшим учить народ вере во Имя Иисусово, то должна поощрять ревность имяславцев по восстановлению исконно-православного почитания Имени Господня. Должна благословлять, а не запрещать книжные издания имяславцев, направленные к прославлению Имени Божия, около века тому назад похуленному Синодом. Должна поощрять издание материалов к выяснению спора об этом великом и важном вопросе, который, по замечанию заслуженного ординарного профессора М. Д. Муретова , «превосходит отдельные силы и требует коллективного разума» 40 . «Вопрос об Имени Божием, – говорит талантливый высокодуховный писатель – философ В. Эрн, – имеет величайшее значение в судьбе Церкви Христовой, он затрагивает даже самого малейшего члена её». |
| Сходство Евангелия от Луки с первыми двумя в порядке, а часто и в изложении событий и учения Христова, показывая зависимость Луки от Матфея и Марка, подтверждает правильность приложения к ним указанных слов. Как появление Евангелия от Иоанна не служило к отрицанию подлинности и не устраняло необходимости первых трёх Евангелий, а, напротив, подтверждало их истинность и значение и пополняло их содержание, так и Евангелие от Луки могло появиться с целью подтверждения истинности первых двух и пополнения изложенного в них некоторыми опущенными сказаниями. Еще более открывается характер 3-го Евангелия и отношение его к первым двум из цели, которую Евангелист Лука имел в виду при написании Евангелия – это именно утверждение Феофила в словесех, о них же он научился (κατηχηθς). Следовательно, оно написано с тою же целью утверждения в вере в Иисуса Христа, с какою и Иоанн писал свое Евангелие ( Ин.20:31 ). Само собою разумеется, что назначение Евангелия для чтения одного лица не отнимало у него характера всеобщности, так что оно – как произведение ученика Павлова и, следовательно, как Евангелие Павлово, очень скоро по написании могло сделаться известным всем Церквам, в которых проповедовал Павел ( 2Кор.8:18 ). Истину своей повести о жизни Спасителя Евангелист Лука подтверждает указанием на Предание, идущее от первоначальных очевидцев и служителей Слова (του Λγου, то есть, Θεο), как думают Ориген и Афанасий, как и у Иоанна ( 1Ин.1:1 ), или правильнее, служителей Евангелия ( Деян.26:16 ; 1Кор.4:1 ; Деян.6:4 ; Кол.1:23 ). Такими очевидцами были Матфей и Пётр, по словам которого писал Марк, и сам Павел ( 1Кор.9:1 ), учитель Луки, а равно и многие, с которыми обращался Лука. Служителями же Слова были Марк и тот же Павел и многие проповедники Евангелия. Кроме Апостолов и других непосредственных учеников Христовых, к числу очевидцев можно отнести Пресвятую Деву, Которая слагала в сердце Своём многие словеса о Сыне Своём ( Лк.2:19,51 ), и по прославлении Его, без сомнения, возвещала дело Божие всем вопрошающим. От Неё-то и Евангелист Лука мог узнать многое, относящееся к первым годам жизни Богочеловека на Земле. Могли быть такими очевидцами и свидетелями событий Захария и Елисавета – если они до того времени оставались в живых – и другие лица, как упоминаемые, так и не упоминаемые в Евангелиях. |
|
|
