| 258. Карфаг. Сб. Пр. 24 (33) (=Иппон. Сб. 393 г. Пр. 36.). 259. Gelasius, Decret, (Migne, Patrol. s. 1. t. 59. 260. Августин. De gestis cum Emerito. Bingham, Orig. XIV, 90. 261. Апостольские Постановления II, 57. VIII, 5. 262. См. выше, стр. 88–89 и 161–163. 263. Иоанн Златоуст. На 2 Сол. бес. 3. 264. Иоанн Златоуст. Бес. 3 О непостижимом. 265. Карф. Соб. 399 г. Пр. 24. 266. Caesar, Arel. Hom. 12. (Migne, Patrol. s. 1. 67), Cyprianus Cassinens, De vita Caesar. 267. Созомен. Церк. ист. VII, 17. 268. Васил. В. Бес. на шестодн. 2. ср. 7 и 9. 269. Сократ. Церк. ист. V, 22. 270. Иоанн Златоуст. На Быт. бес. 4. 271. Августин. На пс. 88, сл. 2. 272. Апостольские Постановления II, 57, см. ниже «Проповедовавшие лица». 273. См. выше, стр. 54, 63 и 86. 274. Амвросий. Об обяз. свящ. I. 275. Иоанн Златоуст. На Тим. бес. 57. 276. Апостольские Постановления II, 57. 277. Паломн. § 25. 278. Иоанн Златоуст. О словах Исаии бес. 2 и 3. Палладий еп. Еленопол. (V b.) Разговор о жизни Златоуста § 5. 279. Possidius (V b.). Vita August. Август. На пс. 94 и 95. 280. Иероним. Пис. 2 к Непот.; ср. пис. 61 к Памм. 281. Кипр. Письм. 2 к Март. и испов. 282. Gregorii M. Praefatio ad XL hom. in evang. Joannis diac. Vita Greg. M. II. 18. 283. См. выше стр. 173. 284. Евсевий. Церк ист. IV, 19. В «Жизни Константина» Евсевий говорит, что этот император часто говорит речи по религиозным вопросам пред множеством народа (IV, 29–34). 285. Лев I п. Пис. 70 (72) и 71 (73). 286. Карф. Соб. 399 г., пр. 98. 287. 1 Кор. 14. 34–35. 1 Тим. 2. 11, 1. 12. 288. Карф. Соб. 399 г., пр. 99. 289. Иероним. На Римл. 14, 1. 290. Епифаний Кипр. Якорь 49. Августин. Против ерес. 27. 291. Епифаний Кипр. Якорь 78, 79. Firmilianus Ep. 75 ad. Cyprian. 292. Иоанн Златоуст. На Деян. Бес. 19. 293. Августин. О науке христ. IV, 15. Иоанн Златоуст. О непостижим. бес. 3. 294. Оптат Милев. Прот. донатистов 3 (7). 295. Иоанн Златоуст. На Колос. бес. 2, на 1 Кор. 36 и др. 296. Апостольские Постановления VIII, 5. 297. Иоанн Златоуст. Бес. к Ант нар 4, 11. 12, 13. 20. Бес. по возвращ. |
| Трансцендентный для мира и мирского, стоящий над греховностью эмпирического Бог – абсолютно свят ( Откр.4:8, 15:4, 16:5 ). Так же и Христос, «Который есть образ Бога невидимого» ( Кол.1:15 ; Флп.2:6 ; 2Кор.4:4 ), «сияние Славы и образ Ипостаси Его» ( Еф.1:3 ), в Котором «обитала вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 )‚ – абсолютно свят ( Деян.4:27, 30 ; Мр.1:24 = Лк.4:34 ; 1Петр.1:15 ; Рим.11:16 ). Этот предикат святости есть только в положительной форме выраженный предикат «не от мира». Как Бог, действуя в мире, остаётся «не от мира», трансцендентным миру, так и Христос, живя в мире и вечно продолжая быть с пребывающими в мире учениками Своими, был и есть «не от мира» ( Ин.8:23, 17:16 ). «Не от сего мира – οκ ν το κσμου τοτου» указывает на метафизическую и мистическую природу, равно как на нравственное совершенство, а не на простую внемирность, простую отрешенность от мира (2, 5, 16, 6 сл.). Быть не от мира – это не значит не быть в мире, не быть здесь, но значит иметь внутреннее существо своё свободным от мирского, над мирским, и потому носить в себе залог победы над миром и победить мир ( Ин.16:33 ; Откр.2:21; 5:5 ). Трансцендентность для мира существа и имманентность миру действия – вот что значит быть святым или быть не от мира. Будучи «не от мира сего», Христос есть «свет» миру ( Ин.9:5, 12:46, 8:12 и др.), который «светит во тьме» ( Ин.1:5 ), но не может быть охвачен тьмою, потому что «нет в нем тьмы» ( 1Ин.1:5 ), а Сам он над тьмою. Но своею победою над тьмою Он, естественно, вызывает ненависть тьмы к свету ( Ин.3:19–21 и др.), ненависть зла к добру и греха к святости. Тут, в антагонизме тьмы, восстающей на Свет и стремящейся уничтожить Его, равно как и в вечном торжестве Света над отдельными атаками тьмы, обнаруживается, что Он – не от мира сего. Исключительная, единственная ненависть мира ко Христу ( Ин.7:7 ) есть признак Его избранничества в полном и подлинном смысле ( Лк.23:35 ; 1Пет.2:4, 6 ; Мф.12:18 ), преимущественной любви к Нему со стороны Отца; поэтому ненавидящий Христа ненавидит и Отца Его ( Ин.3:23 ). Избранничество – таков ещё один момент святости. Но, возлюбленный Богом, Сын в свою очередь возлюбил Его, почему всецело смирил Себя ( Флп.2:8 и др.), имея полноту нравственного совершенства. Таков конечный момент в понятии святости. |
| 23–27. Не упрекай голодного, напоминая о празднике; ибо не человек создан для праздника, но праздник для человека: и нет времени, которым бы мы не могли располагать по нужде сами собою. Гл. 3. Ст. 5. Кто скорбит об ожесточении грешника, тот не может смотреть на него с благосклонностью. Не показывай любви в очах твоих к нераскаянному грешнику, и не одобряй сим его поведения. 13–14. Слово Божие не может быть проповедуемо во всех народах одним лицом. Сам Господь Спаситель для большей успешности евангелия избирает Себе соработников ( 1Кор.3:9 ), сообщая им Свою силу чудотворения ( Мк.3:15 ). 24–25. Хорошо и прекрасно жить братиям всем вместе. Ибо где мир, там Господь утверждает Свое благословение ( Пс.132:1, 3 ). Брат от брата помогаем, яко град тверд и высок, укрепляется же яко основанное царство. Притч.18:19 . Гл. 4. Ст. 4–7. Блюдый ветра, не сеет: и смотряяй во облацех (дождя), не пожнет. Еккл.11:4 . Сличи Мф.7:6 ; Деян.13:46 . 11–12. В ком внутреннее чувство грубо, тот духовного не понимает; потому что о духовном надобно судить духовно ( 1Кор.2:14 ). Вера в Бога – от Бога, и для верующего в тайну царствия Божия никакой притчи не нужно ( Лк.24:32 сл.). 21. Премудрость сокровенна и сокровище неявленно, кая польза в обоих? Лучше человек скрываяй буйство, нежели человек скрываяй премудрость свою. Сир.41:17–18 . 21–22. Тако да просветится свет наш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела. Мф.5:16 . 26–28. Благодать Божия растет в человеке неприметно, но постепенно, сперва как бы зелень (обновление) в зерне, потом как бы колос (освящение), потом как бы полное зерно в колосе (оправдание – 1Кор.6:11 ). 33. Служитель Слова не должен употреблять таких притчей (подобий), которые трудны для разумения; самая лучшая притча та, которая ближе к сердцу (к разумению ( Мк.4:13 ) и чувствованию. (Смотри Луки гл. 15). 34. Если ты учитель, то обращай особенное внимание на лучших учеников, дабы они впоследствии могли быть лучшими наставниками. Гл. 5. Ст. 2–7. Сильно действует бес в человеке, одержимом им; но Бога страшится, и не терпит Его присутствия: ибо оно для него мучение. |
| 7. Нет сообщения у праведности с беззаконием, и нет ничего общего между светом и тьмою; нет согласия между Христом и Велиаром, и нет участия у верного с неверным ( 2Кор.6:14–15 ). Если умоляет тебя враг громким голосом, не веруй ему: ибо много лукавств в душе его ( Притч.26:25 ). 29, 34. Кто выздоравливает от болезни, тот чувствует в теле здравие; а кому прощаются грехи, тот чувствует в душе спокойствие. 39, 41. Смерть телесная праведников, и духовная грешников, подобна сну: сего ради глаголет (Христос): востани спяй ( Мк.5:41 и Мк.5:39 ), и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос. Еф.5:14 . Гл. 6. Ст. 7. Пастыри и учители в проповедании Слова Божия должны действовать согласно, имея одну цель – разрушение царства сатаны ( Деян.26:17–18 ). 18. Новозаветной Церковью охраняется чистота браков, и степени родства и свойства, в коих запрещается вступать в брак, определяются Церковными законами. 20–26. Сластолюбец и плотоугодник почитает праведников, и слушая их, много делает добра; но если не умертвит в себе страсти плотоугодия, скоро впадает в искушение жертвовать и праведниками против собственной совести, – если только откроется к сему случай. Прелюбодей за скудость ума погибель души своей содевает, болезни же и бесчестие понесет: поношение же его не загладится во век. Притч.6:32–33 . 3–31. Если слуга твой пришел к тебе с пути, или с работы, то не утруждай его своими делами ( Лк.17:7–9 сл.), но дай ему покой, чтобы он имел время вкусить пищи и пития. Пища и питие есть самый необходимый для человека отдых, но едите ли, пьете ли, или иное что делаете среди успокоения после трудов, все делайте во славу Божию (за все Бога благодарите ( 1Кор.10:31 ). 48–50. Маловерие робко, и принимает истинный предмет за призрак, а сумневающийся подобен волне морской, ветром поднимаемой и разбиваемой ( Иак.1:6 ). Гл. 7. Ст. 10, 11, 13. Не обещай пред отцем или матерью в дар Богу того, чем они должны пользоваться от тебя; но почитай родителей твоих, и не злословь, отметая слово Божие ( Мк.7:10 ). |
| В библейской письменности имеется несколько примеров подобной казни. Так, в пустыне был побит камнями в этот день собиравший дрова ( Чис.15:3236 ). Равно и дочь Ахава, Гофолия, была умерщвлена в субботу (4Цр.11:5 сл. 2Парал.23:4 сл.). Хвольсон настаивает, что все же суда здесь не было; однако в первом случае общество действовало по прямому приговору Моисея ( Чис.15:34,35 ). Наконец, привязанность автора к своей мысли нам совершенно непонятна именно в устах почтенного гебраиста, которого эти вопросы, кажется, могли бы занимать менее всего. Мы ссылаемся на его собственные слова 32 , а они гласят следующее: «Саддукейское первосвященничество особенно было полно ненависти против вызванного Христом направления, в котором они (?) видели усиление народной партии. Поэтому саддукейский синедрион и не беспокоился о гуманных предписаниях противников их, фарисеев. Победоносная клерикально-аристократическая партия, или тогдашние саддукеи, – стремились per fas et nefas (sic!) освободиться от ненавистного им Христа, Который имел большое влияние на народ, и добились, как всякая победоносная партия, того, что столичная чернь кричала: “распни! распни!”». В таком случае: о чём же и речь, когда в синедрионе безъизъятно господствовал принцип – во что бы то ни стало и «противу всех постановлений» (ср. Деян.23:3 )? Я опять не постигаю, как проф. Хвольсон, ревностный в открытии внутренних противоречий у Матфея, столь не редко не замечает их у себя! Вообще же с его точки зрения судопроизводство над Христом вполне понятно и в праздник. Ведь Евангелисты заносят на свои страницы лишь одни факты и совсем не утверждают, что они соответствовали законной норме. А раз последняя тогда не имела применения, – именно нелегальное и было самым естественным в действительности. С этим автору обязательно согласиться, если он желает быть верен себе. После этого в его распоряжении остаётся уже очень не много данных. Он подчёркивает Мк.15:46 и Лук.23:56 , но во втором месте не говорится о покупке, безусловное воспрещение которой в праздник нельзя доказать с неопровержимостью. Притом: если и суд, и казнь были произведены 15го нисана (законно или нет? – это все равно), то тем более позволительно было допустить погребение приличным образом, особенно в виду святости субботы ( Мк.16:42 ; Лк.23:54,56 ; Ин.19:42 ), о чём так радели преступные обвинители ( Ин.19:31 ), хотя на другой день они не постеснялись обратиться к Пилату со своими позорными ухищрениями ( Мф.27:62 сл.). Выдача тела зависела лично от прокуратора, а Иосиф, Никодим и мироносицы едва ли могли стесняться ритуалистическими правилами 33 , когда они видели всю безбожность злодеяния и чувством уважения нудились воздать последний долг Великому Учителю, тело Которого иначе было бы поругано в конец. |
| е. в качестве первоначального собрания, правом наказания и судами т. д. Harnack. Proleg. S. 138: «Община, поскольку она представляет правовую связь (и потому должна увещевать, судить и наказывать), обладает, по крайней мере в принципе, чисто демократическими формами». Löning. Gemeindeverf. S. 44: «Органом общины (в Коринфе) было общинное собрание», которое «пользовалось в общине карательной и дисциплинарной властью» и «постановляло свои решения большинством голосов». Дальнейшее развитие этого (уже мыслимого правовым) первоначального устройства (отдельной общины в форме, облеченной правовыми полномочиями должности, усматривают или в поставлении семи мужей в Иерусалиме (около 34 г. по P. X., Деян.6:1 сл.), или же в возникновении епископской или пресвитерской должности (около 60 г. по P. X.). В пользу первого воззрения высказался недавно Zorn. Kirchenrecht. 1888. S. TL в пользу второго, получившего господство, – Friedberg. Kirchenrecht. § 5. S.10: «Необходимость известной организации общины уже рано должна была чувствоваться, и она действительно повсеместно существовала уже в исходе апостольского века и непосредственно за ним. При этом мы встречаем названия πσκοποι и т. п. признания правового положения этих лиц...». Только при предположении подобной, возникающей уже в течение апостольского века, правовой организации общины при посредстве общего собрания и чиновников, может вообще быть поднят занимающий и поныне всю нашу литературу вопрос о родственности первохристианского устройства с формами синагогального или языческого союзного устройства. – Верного (на мой взгляд) воззрения держится Harnack, когда он в своих трудах неоднократно (напр., в Theol. LZ. 1889. S. 421) характеризует устройство первых времен как «энтузиастическую» ступень формального, правового устройства и усиленно подчеркивает, что «тогда не существовало церковного права» (Там же. S. 418). Но он противоречит этим своим отзывам, когда, несмотря на это, принимает уже для древности отличную от «пневматической» «административную организацию» с «выборными административными чиновниками» (Там же. |
| И основанием этого обращения было убеждение, что Христос воистину воскрес из мертвых. И действительно, свидетельство этого внезапного обращенца в христианство, именно апостола Павла, имеет особенную силу и значение. Оно имеет двоякий характер, словесный и исторический, состоит из двух фактов, из того, что он говорил, и из того, что с ним сталось и что он делал. Словесное свидетельство главным образом имеет значение вследствие того света, который оно проливает на исторические обстоятельства и личный характер самого апостола. Вникнем в это дело. В самом сердце иудейства возникла новая религия, которая стала отрицать его авторитет, отвергать необходимость самых почитаемых им обрядов и церемоний, лишала иудеев всех наиболее лелеянных и исключительно принадлежавших им преимуществ и с небывалой благосклонностью относилась к язычникам. Знаменем этой веры было воскресение и боготворение Того Иисуса, Который распят был первосвященниками и старейшинами иудейского народа как самозванец и богохульник. Этим самым христианство возбудило прοтив себя самую ожесточенную и непримиримую ненависть, к какой только способен был фанатизм, и особенно иудейский, не видевший в новой вере ничего, кроме самого нелепого и дикого раскола и суеверия. He смотря на эту глубочайшую ненависть к новой вере, иудейство не в состоянии было подавить ее. Первосвященники и старейшины всячески старались об этом, горели желанием поскорее покончить с ней, но они бессильны были сделать что-нибудь в этом отношении, тем более, что знатнейший и ученейший из фарисеев обнаружил весьма знаменательную нерешительность (Деян. 5:34 и сл.), и как будто против своего желания наполовину убежденный в том, что Бог на стороне христиан, советовал не нападать на них, a предоставить решение этого дела будущему, которое само может определить, имеет ли новая вера право на существование, или нет. В школе этого ученейшего мужа был юноша, отличавшийся сильным умом и решительной волей, молодой тарсянин, который прибыл из своего родного города в столицу иудейства со всем пылом восторженного благоговения ко граду Давидову и ревности к вере своих отцов. |
| На 3е. Народ иудейский нельзя сравнивать с другими народами: первый, как народ избранный, Богом возлюбленный, был в особенных отношениях к Богу, по которым, как выше показано, за покорность Ему и верность Его закону, он мог ожидать особенных Божиих благодеяний и благоволения, и пользовался ими на самом деле, – я за непокорность Богу, за нарушение и презрение Его воли должен был ожидать особенного гнева Божия и тяжких наказаний, и действительно, многократно подвергался сему, как сын отцом возлюбленный и пользовавшийся обильными его дарами, но вероломно презревший всё благоволение и изменивший отцу. Прочие народы состояли под особым управлением; не видели они над собою чрезвычайных действий Божественного попечения, каким пользовались иудеи, хотя и не были оставлены без попечения ( Деян.17:26–27 ): потому, и когда остаются в неверии, не испытывают таких наказаний, каким подверглись иудеи, хотя и не остаются без наказаний от Божественного Промышления, свято и праведно всеми управляющего. Емуже дано будет много, много и взыщется от него ( Лк.12:48 ). Таков закон правды Божией! На 4е. Опять есть большое различие между благоволением Божиим к народу еврейскому и благоволением Его к христианам, как новому израилю: древнему израилю, который, по учению Апостола, уподоблялся наследнику – дитяти ( Гал.4:1–3 ), Бог в знак Своего благоволения за верность Ему, преимущественно обещал внешние награды, как более привлекательные для людей, живущих более жизнью чувственного... Но с новым израилем Бог поставил завет, иже на лучших обетованиих узаконися ( Евр.8:6 ), в котором предложены награды не внешние, чувственные, кратковременные, но внутренние, духовные, вечные. Эго согласно с пророчествами Ветхого Завета; Бог обещал чрез Пророков в последние времена, то есть в пришествие Христа Спасителя, дать новый завет и закон, написуемый не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца ( Иер.31:31–34 ; сл. Ис.54:13 ; Евр.8:8–13 ). Иисус Христос не обещал ученикам Своим никаких выгод внешних, земных, но всегда возводил их к благам духовным, небесным; в этом мире напротив обещал им скорби и гонения, и говорил им: блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут, всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех ( Мф.5:11–12 ). |
| 101. – Агнец Божий 2 . Во второй день Пасхи, т. е. 16-го нисана, приносили первый сноп пшеницы с однолетним агнцем во всесожжение: это был религиозный обряд открытия жатвы ( Лев.33:10–14 ). Во все другие дни восьмидневного торжества приносили несколько всесожжений и жертв за грех . Лишь первый и последний дни были праздниками в собственном смысле; пять других дней были празднуемы пиршествами и песнопениями, но покой субботний не был предписан ( Исх.12:16,18 ; Лев.23:5–8 ; Βтор.16:8). Праздник Пятидесятницы Начиная с 16 нисана, отсчитывали 49 дней, или 7 седмиц ( Лев.23:15 ; Βтор.16:9 и сл.), и в пятидесятый ( πεντηκοστη, отсюда название Пятидесятницы, которое мы даем ему) ( Деян.2:1 ), праздновали праздник Седмиц ( Исх.34:22 ; Βтор.16:10), называемый также праздником Жатвы ( Исх.23:16 ), потому что он имел целью благодарить Бога за только что оконченную уборку хлеба. Он носил еще третье название – праздника Первых Плодов ( Числ.28:26 ), потому что в этот день приносили два ячменных хлеба, как начатки жатвы, с несколькими всесожжениями, жертвами за грех и двумя агнцами, приносимыми в качестве мирных жертв ( Лев.23:17–19 ; Числ.28:26–31 ). Верные делали также несколько добровольных приношений (Βтор.16:40). Этот праздник продолжался лишь один день. Он указывал на конец жатвы, как Пасха – на начало ее ( Исх.23:16 ). Иудейское предание учит, что он был установлен также в воспоминание закона, данного на Синае, 1427 а христианское предание видело в нем прообраз сошествия Святого Духа на апостолов в день, в который синагога праздновала этот праздник, и в который они в первый раз возвестили миру Евангелие. Праздник Кущей 1428 Праздник Кущей (σκηνοπηγα, festum tabernaculorum), так называемый потому, что израильтяне праздновали его, живя под шатрами ветвей и листвы, 1429 в память времени проведенного под шатром в пустыне, праздновался осенью с 15 до 22 месяца tischri. Он продолжался делых восемь дней ( Лев.33:39 ); первый и последний дни должны были быть освящены субботним покоем ( Числ.29:35 ). Хотя главною его целью было напомнить о пребывании Израиля в пустыне ( Лев.23:43 ), но он служил также для благодарения Бога за сбор хлеба и винограда, так что он представлял в то же время род праздника уборки винограда (Βтор.16:13; Исх.23:16 ). Его праздновали с великим веселием; 1430 жертвы, приносимые во время его, были многочисленнее, чем в другие торжества ( Числ.29:12–39 ); его продолжали позднее на три дня до 25-го tischri, 1431 и здесь присоединялись новые обряды: возлияние воды в купели Силоама (сл. Ис.12:3 ), песнопения и музыка; 1432 освещение двора женщин с пением степенных псалмов 1433 и танцами, процессия, совершаемая семикратно в 7-й день около алтаря с миртами и пальмами, с криками „осанна“, в память взятия Иерихона. Этот последний день Евангелие называет „великим днем“ ( Ин.7:37 ). |
| Раввинистическая лит-ра в целом избегает отождествления ранних раввинов с фарисеями ( Cohen S. J. D. 1984). Встречаются и негативные высказывания о фарисеях (Мишна. Сота. 3. 4). Вероятно, потому что раввины видели себя выразителями интересов всего народа и единственными законными наследниками традиции, существовавшей до разрушения Иерусалимского храма, тогда как фарисеи были известны как одна из множества религ. групп той эпохи. Хотя взгляды фарисеев считаются наиболее близкими к учению раввинов и именно фарисеям отводится последнее слово в спорах, когда излагаются мнения представителей разных течений периода Второго храма (Мишна. Ядаим. 4. 6-8; ср.: 3. 5), мн. аспекты религ. практики и вероучения фарисеев и раввинов отличались. В частности, раввины пересмотрели характерную для фарисеев практику хавурот (братских трапез, совершавшихся в особых условиях ритуальной чистоты) (см.: Мишна. Демай. 2. 2-3; Тосефта. Демай. 2. 2-19), поскольку она вела к обособлению раввинов от основной массы народа (подробнее о фарисеях и раввинах см.: In Quest of the Historical Pharisees. 2007). С уверенностью можно говорить только о том, что нек-рые из тех, кто были известны как фарисеи в период Второго храма, почитались как мудрецы и учители в И. р. (напр., упоминаемый в связи с судом над Иродом в 47 г. до Р. Х. Самайа, ученик фарисея Поллиона,- это, вероятно, рабби Шаммай ( Ios. Flav. Antiq. XIV 9. 4 (172-176); XV 1. 1 (3); 10. 4 (370)); Гамалиил в Деян 5. 34 и 22. 3 - это раббан Гамлиель I; возможно, раббан Шимон бен Гамлиель упом. в автобиографии Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Vita. 191); Хони (Ония) по прозвищу Рисователь кругов (Мишна. Таанит. 3. 8; Тосефта. Таанит. 2. 13) также был известен Иосифу Флавию - Ios. Flav. Antiq. XIV 2. 1 (22); в Мишне Авот. 1. 2 к «остатку Великого собрания» причисляется Шимон Праведный, которого обычно отождествляют с первосвященником Симоном, сыном Онии (Сир 50. 1 и сл.; Ios. Flav. Antiq. XII 2. 5 (43); 4. 1 (157)). Эти отождествления служат исследователям опорными точками для построения хронологии раввинистического движения. Раввины делят свою историю на несколько поколений. Период до формирования школ Гиллеля и Шаммая называется временем пар мудрецов (зугот), среди к-рых Иосе бен Иоэзер из Цереды и Иосе бен Иоханнан, Иехошуа бен Прахия и Маттай (Ниттай) ха-Арбели, Иехуда бен Таббай и Шимон бен Шетах, Шмайя и Авталион. Следующее поколение принято называть «таннаим» ( букв.- «повторяющие»). К нему причисляются все раввины, жившие до времени записи Мишны (до нач. III в.). После таннаев идут «амораим» ( букв.- «объясняющие»), к к-рым относят 8 поколений мудрецов Палестины и Вавилонии, живших до VI в. Поколение, завершившее составление Талмуда, именуется «савораим» ( букв.- «предполагающие») или « » (букв.- «анонимные»). Наконец, раввины, жившие в VIII-XI вв., называются « » (букв.- «выдающиеся»). От разрушения храма до записи Мишны |
|
|
