| Пособие послано через тех же Варнаву и Савла, которые так много и долго трудились в учреждении антиохийского христианского общества из иудеев и преимущественно из язычников, может быть и для того, чтобы они могли лично свидетельствовать перед церквями из иудеев о великой благодати Божией, действующей в Церкви из язычников, для предупреждения и разрешения недоразумений, могущих возникнуть относительно принятия в Церковь Христову язычников и относительно дальнейшего распространения Церкви Христовой между язычниками. – Пресвитерам: в первый раз в апостольской истории встречается это слово здесь. Как видно из дальнейших сказаний ( Деян.15:2 ; Деян.15:4 ; Деян.15:6 ; Деян.15:22 ; Деян.15:23 ; Деян.20:17 и др.) и из посланий апостольских ( Тит.1:4 ; 1Тим.5:17 ; 1Тим.5:19 и парал.), это были должностные лица в апостольской Церкви, руководители отдельных христианских общин, пастыри и учителя, и совершители тайн (ср. Деян.20:17 ; Деян.20:28 ; Еф.4:11 ; 1Пет.5:1 и парал. Иак.5:14–15 ). Посвящались они в свое служение через возложение рук от апостолов ( Деян.14:23 ) и епископов ( 1Тим.5:22 ). В некоторых городах, где многочисленны были христианские общества, например, в Иерусалиме, Эфесе, пресвитеров было несколько ( Деян.15:1 ; Деян.15:4 и д. Деян.20:17 ). О первоначальном учреждении этой должности в Церкви нет такого прямого известия, как, например, об учреждении диаконов ( Деян.6:1 и дал.), но обычай рукополагать пресвитеров в новоучрежденные общества христианские или частные церкви видим установившимся в апостольской Церкви очень рано ( Деян.14:27 ), и надобно полагать, что учреждение этой должности относится к самому началу апостольской Церкви, так как необходимость требовала, при учреждении частных христианских обществ сначала в разных местах Палестины, а потом и вне Палестины, не оставлять этих новоустраивавшихся обществ без должностных руководителей во всех христианских потребностях обществ. Такими руководителями и назначались, кроме епископов, пресвитеры, которые и были пастырями и учителями и совершителями тайн, предстоятелями и представителями отдельных общин. |
| 141. Лк. 24:46—47. 142. Ин. 20:31. 143. Лосев А. Ф. Имя. СПб., 1997. С. 7—8. 144. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 2: Аскетические опыты. Изд. 2–е. СПб., 1886. С. 252. 145. Деян. 4:5—12. 146. Деян. 4:17. 147. Деян. 4:18. 148. Деян. 4:29—30. 149. Деян. 5:28—29. 150. Деян. 5:40—41. 151. Деян. 9:13—15. 152. Деян. 9:27—28. 153. Деян. 2:38. 154. Деян. 10:43,48. 155. Деян. 19:5. 156. 1 Пет. 4:14. 157. 1 Ин. 2:12. 158. 1 Ин. 3:22—23. 159. 1 Ин. 5:13. 160. 1 Кор. 1:10—15. 161. 1 Кор. 6:11. 162. Кол. 3:17. 163. Рим. 1:4—5. 164. Букв.: имя Яхве. 165. ИоильЗ:5. 166. Рим. 10:9—13. 167. См.: Behr J. Formation of Christian Theology. Vol. I: The Way to Nicaea. Crestwood, New York, 2001. P. 64. Вообще в христианской традиции эти слова пророка Иоиля воспринимаются как относящиеся к имени Иисуса Христа. См.: Davis С. 1. The Name and Way of the Lord: Old Testament Themes, New Testament Christology. Journal for the Study of the New Testament. Supplement series 129. Sheffield, 1996. P. 122—140; BesnardA. — M. Le mystere du nom. Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauve. Paris, 1962. 168. Фил. 2:6—11. 169. Откр. 2:3. 170. Откр. 2:13. 171. Откр. 3:8. 172. Откр. 3:1. 173. Откр. 2:17. 174. Откр. 3:5. 175. Откр. 3:12. 176. Откр. 13:1. 177. Откр. 13:6—8, 16—18; 14:9—11. 178. Откр. 17:3—5. 179. Откр. 14:1. 180. Ср.: Булгаков Сергий, протоиерей. Апокалипсис Иоанна (Опыт догматического истолкования). М., 1991. С. 248. 181. Откр. 15:2—4. 182. Откр. 19:11—13, 16. 183. Откр. 21:1—4, 10—14, 22—23, 27; 22:3—5. 184. Откр. 2:17. 185. Откр. 20:13—15. 186. Откр. 3:12. 187. Откр. 19:12. 188. Ср.: Eichrodt W. Theology of the Old Testament. V. II. P. 41—42. 189. Подробнее о богословии имени у Игнатия и Иринея см. в: Hausherr I. The Name of Jesus. The Names of Jesus Used by Early Christians. The Development of the " Jesus Prayer " . Cistercian Studies 44. Kalamazoo, Michigan, 1978. P. 12—20. 190. Фил. 2:9—11. 191. Ерм. Пастырь. Книга 3: Подобия 9, 14 (Цит. по: Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. С. 239—240). |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Вопрос об источниках Д. с. а. ставился в науке неоднократно (см., напр.: Dupont. 1964), но до сих пор однозначного решения не имеет. Причина этого в том, что ап. Лука, следуя традициям античного исторического описания, не давал точных ссылок и тщательно обрабатывал текст для достижения единства языка и стиля, скрывая т. о. границы цитат. Об использовании свидетельств очевидцев говорится в Лк 1. 3. Для событий, описываемых в Д. с. а., одним из таких очевидцев помимо автора (вопрос о «мы-пассажах» требует отдельного рассмотрения) мог быть ап. Филипп (Деян 21. 8; ср.: 8. 5-13; 26-40). Кроме того, исследователи традиционно обособляют материал, относящийся к ап. Петру (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), а также делают предположения о некоем «антиохийском источнике» (11. 19-30; 13-14, возможно, 15). Автор Д. с. а. явно опирался и на устное церковное предание, связанное с ближайшими учениками Христовыми, поскольку приводит слова Спасителя, к-рых нет в евангельской традиции (1. 5; 11. 16; 20. 35). Помимо прямых цитат из Свящ. Писания (по LXX) в тексте Д. с. а. содержится масса аллюзий (напр., в речи Стефана - 7. 2-53). Вопрос о том, был ли автор Д. с. а. знаком с Посланиями ап. Павла и если был знаком, то в каком объеме, остается предметом научных споров. Помимо ряда букв. совпадений (такие выражения, как «служить (работать) Господу» в Деян 20. 19 и Рим 12. 11; «совершить течение (поприще)» в Деян 20. 24 и 2 Тим 4. 7; «внимать себе (вникать в себя)» в Деян 20. 28 и 1 Тим 4. 16), к-рые могут свидетельствовать о лит. зависимости, имеются схожие описания эпизодов жизни ап. Павла (см., напр.: 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 22-25; Гал 1. 16 и Деян 26. 17-18; Гал 1. 14 и Деян 22. 4). Вопрос о его знакомстве с трудами нецерковных авторов остается открытым (если он не использовал непосредственно сочинения Иосифа Флавия, то вполне мог, когда речь шла о совр. повествованию политике, обращаться к трудам более ранних авторов, напр. Николая Дамасского). Идентифицированы цитаты в Деян 17. 28 из произведения поэта-стоика Арата из Сол ( Arat. Phaenom. 5) и в Деян 26. 14 из «Вакханок» Еврипида ( Eur. Bacch. 794 ss.). Кроме того, автор Д. с. а. демонстрирует знакомство с учением саддукеев и фарисеев, а также греч. философов - эпикурейцев и стоиков. Д. с. а. как исторический источник |
| 23) Лк.7:5. Другие примеры богобоязненных язычников, которых Новый Завет называет по имени: Корнилий сотник (Деян.10:1–7); Лидия (Деян.16:14); коринфянин Тит Иуст (Деян.18:7). 24) См., например. Вторую и Четвертую Маккавейские книги, особенно рассказ о смерти Елеазара книжника и семи братьев: 2Мак.6:18–7:22; 4Мак.5:1–6:35, 17:7–18:24. 25) Вавилонский Талмуд. Шаббат 31а. Русский перевод этой истории см. в молитвеннике Сидур. С. 347. Ср. Деян.15:20, 29 по Mss. 630, 945 и др. 26) Отметим, что из того, что Иисус исцелял в субботу и позволял апостолам срывать колоски, вовсе не следует, что Он отменил субботу как время, специально посвященное Богу. Так же как из того, что Его учеников обвиняли в несоблюдении поста, вовсе не следует, что Им был отменен и пост. Вспомним хотя бы Его строжайший сорокадневный пост перед искушением в пустыне. Вообще, вопрос об отношении Христа к ритуальной части закона едва ли можно решить, выставив батарею текстов из Евангелий, которые якобы свидетельствуют о нарушении Им ритуальных ограничений. Ведь следует помнить о том. что Евангелия в той редакции. в которой они дошли до нас, были написаны после Апостольского собора 51-го года и в некоторой степени отражают ту позицию, которая была принята на соборе. См. подробнее R.E. Brown & J.P. Meier. Antioch & Rome, New Testament Cradles of Catholic Christianity. 27) Деян.15:28–29. Ср. 1Кор.5:11; Еф.5:5; Кол.3:5; Гал.5:20. В современной Апостольскому собору иудейской литературе находим указание на три главных греха, которые “оскверняют землю” и “заставляют Шекину (т е. присутствие Божие) удалиться”: идолопоклонство, блуд и убийство. См. Задохитский фрагмент. 6.11. 28) Ин.4:2; ср. Мк.16:16; Мф.28:19. 29) Мк.1:17; Мф.4:19. Ср. с призванием пророком Илией будущего пророка Елисея в 3Цар.19:19–21. 30) Ср. 1Сол.1:5, 2:13; Гал.1:11–12. 31) Некоторые древние манускрипты уточняют в девятом стихе, что учение продолжалось от одиннадцати часов утра до четырех часов дня. 32) Мк.4:10–11; ср. Мк.7:17, 10:10; Мф.13:11; Лк.8:10; ср. Лк.10:23. |
| Со вне, особенно первые годы, в общей массе они мало чем отличались от окружающих их иудеев, даже были особыми ревнителями Закона Моисеева. Никто ревностнее их не посещал храм, где они собирались ежедневно. Кто был усерднее их в служении Богу день и ночь, соблюдая Закон? Лет через двадцать после основания Церкви Апостол Иаков говорил Апостолу Павлу: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших из иудеев, и все они ревнители закона» (Деян. 21, 20). Сами фарисеи почитали главу иерусалимских христиан, Апостола Иакова, как исключительного и видного представителя своей веры и строгого блюстителя своих обычаев (Егизипп, у Евсевия. П. 23; ср. Иосифа Флавия ). Но когда обращенные приносили в общем для всех иудеев храме свои единодушные молитвы, никто из посторонних «не смел пристать к ним» (Деян. 5, 13), ибо и они чувствовали, что в этих людей влилась какая–то новая жизнь. Первоначально эта жизнь вызывала прославление и любовь народа, и эта любовь сдерживала преследование синедриона и особенно враждебных христианам саддукеев, с ненавистью увидевших в них прежде всего проповедников упорно отвергаемого ими Воскресения. Ненависть эта прорывалась лишь временами и вспышками: в запрещении Апостолам проповедовать после первого чуда над хромым (Деян. 4, 17–18; ср.:Деян. 5, 40); в однодневном заключении их в темни–цу (Деян. 5, 17–18); в угрозах, в телесном наказании (Деян. 5, 40); в убийстве архидиакона Стефана и последующем кратковременном, но жестоком гонении, связанном с именем Савла (будущего Апостола Павла) (Деян. 6, 12 — 8, 3), когда на время Церковь Иерусалимская, за исключением Апостолов, рассеялась по окрестным странам, и других нападениях. Но в общем органически, как ребенок от матери вырастало христианство из еврейства; хотя рождение это было не безболезненно, но болезнь эта обращалась для христиан в радость новой жизни Духа (ср.: Ин. 16, 20). Новость этой жизни была вместе исконной радостью лучших сынов Израиля, их вековым чаянием, их самой дорогой надеждой. «За надежду Израилеву обложен я этими узами», — говорил Апостол Павел евреям (Деян. 28, 20). |
| 26 . (и) выпрямляет (выпрямляющий) согбенных ( Пс. 144:14 ср. Лк. 4:18 из Ис. 52:6 ; Мф. 12:20 из Ис. 62:3 ) 27 . Тебе Единому мы признательны (исповедаемся, благодарим, прославляем) ( Пс. 75:2 ; 1Пар. 23:13 ; Деян. 10:8, 15:14 , 1Пет. 1:3, 3:9 ; Иак 3:9 ; Иуд.1:4, 25 ) К 20 стр. ο βραδνει 2Пет. 3:9 απ. λεγ. – ο νυστζει 2Пет. 2:3 , еще только Мф. 25:5 (в пророчественной речи Господа), – или ργε 2Пет. 2:2 – απ. λεγ. К 21. Можно сближать с идеей воскресения мертвых и сошествия Христа в ад. κοιμω для обозначения умерших 2Пет. 3:4 ; Деян. 7:10 . Ср. Мк. 14:37–42 и пар. Мк. 14:72 и пар. Мк. 5:39 пар. Форма предложения: «не (дремлет и не спит), но (пробуждает). К 22–25: можно сблизить с новозаветными исцелениями больных. К 24: можно сблизить с повествованием Деяний об освобождении апостолов и ап. Петра от уз. К 25: σθενω 1Пет. 5:10 – απ. λεγ. Стр. 21–26 представляют накопление причастий и синонимов. К 27: ср. 5 стр. Вся первая строфа наполнена заимствованиями из ветхозаветной поэзии, преимущественно из псалмов, – и имеет вид хвалебного псалма. В этом отношении она сходствует с подобными же новозаветными творениями: Лк. 1:46–55. 68–79. 29–32 . По этой начальной строфе своей молитва процитирована в Вавилонском Талмуде Pesachim 118. а. нач. Goldschmidt, 134 кон. В нек. опущ. стр. 14–26. В. Вторая строфа: I. 28 . И если бы рот наш наполнился песнопением, как (полно) море, – ( Пс. 126:2 ср. Деян. 2:4, 3:10, 4:8, 31, 5:17 ; Иак. 3:8, 17 ; 2Пет. 2:14 ; Деян. 2:13 ) 29 . и язык наш – ликованием, как шум волн его, – ( Пс. 126:2, 65:8 ; 1Пет. 1:6, 8, 4:13 ср. 2Пет. 3:10 οιζηδν) 30 . и уста наши – славословием, как широты тверди, – ( Пс. 63:3. 5 ; 1Пет. 1:7, 2:14 ср. к стр. 5 Авв. 1:6 ; Ис. 19:1 ; Дан. 3:56 ; Мк. 7:6 и пар из В. З. и 1Пет. 3:10 из Ис. 34:14 ; 1Пет. 5:9 ) 31 . и очи наши светились (были блестящи) как солнце и как месяц, – (Ср. Сир. 17:31; 23:19 ; 2Пет. 1:19 ) 32 . и руки наши распростирались (были распростерты), как орлы поднебесные, – ( 3Цар. 8:54 ; Плач. 4:19 ср Рим. 10:21 из Ис. 65:2 ) |
| Отдельные изречения Книги Псалмов, объясняемые об Иисусе Христе священными писателями Нового Завета и святыми Отцами и учителями Церкви, с достаточной полнотой и обстоятельностью изображают как самое Лицо Спасителя, так и разные события искупительного служения Его. Он есть истинный Бог (17, 32; 49, 3; 117, 26–27), Сын Божий (2, 7; ср. Евр. 1, 5 ; Пс. 109, 3 ), Отчее Слово (32, 6; 106, 20). Во многих псалмах предуказывается пришествие Его к человекам (13, 2, 7; 17, 10; 52, 2; 66, 2; 79, 2; 101, 20) во плоти (45, 5), прикровенное (96, 2), славословимое Ангелами (88, 6; 96, 6), для добровольного исполнения воли Божией о спасении людей (39, 7–9; ср. Евр. 10, 5–9 ; Пс. 67, 25 ). Возвещается также, что по плоти Он произойдет из колена Иудина (77, 68), от рода Давидова (17, 51; 88, 4–5; 30, 36–38; 131, 17), и будет истинным человеком (86, 5) и сыном человеческим (8, 5–6; ср. Евр. 2, 6 ; Пс. 79, 16 ). Приписываются Ему многозначительные имена, как то: муж десницы Божией (79, 18; 89, 12; 97, 1), Спаситель (13, 7; 61, 3; 129, 6), Законоположник (9, 21), Источник Жизни (35, 10), Краеугольный камень (117, 22), Первенец, высокий паче царей земных (88, 28), Великий Учитель правды и истины (39, 10–11), Сама правда (93, 15), Истина (84, 11), Свет (4, 7). Слово Евангелия (147, 4) Он будет предлагать в притчах (48, 5; 77, 2; ср. Мф. 13, 3 ; Ин. 16, 25 ) и распространит учение Свое через апостолов во всем мире (18, 3–6; ср. Рим. 10, 18 ). Особенно же много указаний в псалмах на последние события земной жизни Господа нашего Иисуса Христа: предсказываются вход Его в Иерусалим (8, 3; ср. Мф. 21, 15 ; Пс. 117, 26 ), злоумышление иудеев (2, 1–2; ср. Деян. 4, 24–25 ; Пс. 11, 2–5; 40, 6–9; 108, 3–5 ), предательство Иуды (7, 15–16; 37, 12; 40, 7, 10; ср. Ин. 13, 18 ; ; ср. Деян. 1, 20 ). Обстоятельства страданий Иисуса Христа изображаются в псалмах с такою поразительною точностью, что некоторые изречения писаны царственным пророком как бы у самого подножия Голгофы и Креста, так что между событием и пророчеством видно иногда не только полное, но даже буквальное соответствие (напр. |
| Но такими равными и «сопрестольными» Богу Лицами могут быть не Ангелы – служебные духи, а только Сын Божий ( Евр.8:1, 10:11, 13, 1:7–9 ; Пс.109:1, 3 ) и Дух Св. ( 2Пет.1:21 ; 1Кор.2:10, 11 ; Пс.103:30 ; Иов.33:4 : Иоил.2:28 ; Ис.48:16, 64:14 ). Поэтому и Авраам беседует с явившимися ему странниками то как с одним Богом, то как с тремя Божественными Существами, чрез что доказывается и единство Божества и троичность составляющих Его Лиц 138 . В связи с приведенным толкованием увязанного библейского события, как доказательства Троичности Лиц в Боге, стоит рассуждение «Просветителя» по поводу различного понимания св. отцами церкви того же события (явления Бога Аврааму): по словам одних, Авраам видел Св. Троицу, других – Бога с двумя Ангелами, третьих – трех Ангелов 139 . Но, по мнению «Просветителя», между св. отцами церкви нет несогласия и взаимного противоречия 140 . Подобно тому, как и в Слове Божием встречаются кажущиеся противоречия ( Лев.1:1 ; ср. Иер.7:22 ; Ис.56:6–7 ; ср. 1:11, 14; Пс.28:1 ; ср. Пс.39:7; 49:9 ; Еккл.3:19 ; ср. 6:8; 9:10; Прем.3:1; 5:15, 6; 5:5 ; Еккл.11:9 ; ср. 11:10: Еккл.5:17 ; ср. 7:3; Ин.5:22 ; ср. Ин.8:15, 8:14 ; ср. 5:31; Деян.10:34–35 ; Рим.2:10 ; ср. Деян.4:11, 12, 10:43 ; Мф.28:19–20 ; Мк.16:16 ), но они устраняются правильным толкованием 141 ; так и св. отцы церкви, хотя учат о Св. Троице в различных словах, «но в всем зело едину мысль и един разум имут» 142 . Поэтому, если они и говорят о явлении Аврааму двух Ангелов (вместе с Богом) или трех, но под ними разумеют Лиц Божественных, так как св. Писание и Бога именует иногда Ангелом ( Ис.9:6 ; Быт.22:11–12, 32:24, 30–31 ; Суд.13:3, 6, 8–9, 15–16 ) 143 . Как на частные предметы христианского поклонения, «Просветитель» указывает: образы Христа Спасителя и Божией Матери, св. Евангелие, свящ. сосуды и храмы. Образ Иисуса Христа должно почитать ради Самого Господа и совершенного Им дела нашего спасения. Желая оставить в людях память о Своем земном пребывании, Христос чудесно изобразил Свое пречистое Лице на урбусе и послал его Едесскому князю Авгарю: от этого нерукотворенного образа совершались многие чудеса. |
|
|
