| Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества А.: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20. 21); «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13. 20; ср.: Ин 3. 17, 34; 5. 36; 7. 29; 8. 42; 11. 42; 17. 18; Лк 4. 18-19; 10. 16). «Посланничество Господа, как средство для человеческого спасения, и это спасение, как цель посланничества, являются весьма тесно соединенными одно с другим, выражая собою живое благоизволение Божие о спасении «всех человеков» (1 Тим 2. 4)» ( Аквилонов. С. 143-144). Служение А., находящееся, т. о., в преемственной связи со служением Господа, Который возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его (Ин 12. 49; 14. 24), и продолжающее мессианское свидетельство о спасении мира, к-рое осуществилось в Лице Иисуса Христа, является частью плана спасения всего мира ( Венедикт. С. 22). Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. На апостольское служение может поставить только Сам Бог через Своего Сына: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин 15. 16; ср.: Ин 6. 70; 15. 19; Мк 2. 14; 4. 19; Гал 1. 1; 1 Кор 12. 28). Именно поэтому восполнение апостольского лика происходит с помощью жребия, подтверждающего избрание апостола Самим Господом (Деян 1. 24). В этом призвании от Бога полагается и отличие А. Христа от А. Церквей (2 Кор 8. 23) и от А. «от человек» (Гал 1. 1). Несмотря на всю высоту миссии последних, их нельзя назвать носителями особой апостольской печати - личного призвания Иисусом Христом. Каждый апостол - личный посланник Господа, поэтому ап. Павел подчеркивает высоту и исключительность своего служения в Церкви как полученного от Отца через Иисуса Христа (Гал 1. 1). Избрание в А. имеет основание в вечных планах, предрешенных «прежде создания мира» (Евр 1. 4). Кроме ап. Павла, предызбранного от «утробы матери» (Гал 1. 15), пример такого предначертательного призвания дает рассказ о встрече Господа с Нафанаилом (Ин 1. 48): «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя» ( Венедикт. С. 23-24). |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
| По учению Священного Писания, Бог наполняет небо и землю (см. Иер.23:24 ); небо – Его престол, а земля – подножие Его ног (см. Мф.5:34–35 ); всё содержит Он «словом силы Своей» ( Евр.1:3 ); всё оживотворяет (см. 1Тим.6:13 ); по-отечески печется о Своих творениях, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ; ср.: Лк.6:35 ); от сотворения мира Он непрестанно действует в мире (см. Ин.5:17 ); «все Им стоит» ( Кол.1:17 ); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов.12:10 ); от Него зависит и бытие, и жизнь, и движение, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» ( Деян.17:28 ); Он определяет место и время жизни творений (см. Деян.17:26 ; Пс.103:8–9, 118:90–91 ), подавая им всё необходимое для существования; всем дает Он «жизнь, и дыхание, и всё» ( Деян.17:25 ); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф.10:30 ); Он надзирает за землей и напояет ее; покрывает небо облаками, посылает дождь, производит траву, подает пищу скотам и птицам, одевает поля пшеницей; всё Он питает, всё содержит, на всё призирает; нет ничего, что без Него и вне Его, ибо от Него, и чрез Него, и в Нем – всё (см. Рим.11:36 ; 1Кор.12:6 ); Он сотворил небо, небеса небес и всё воинство их, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них, – и всё это Он оживляет (см. Неем.9:6 ); Он Сам зрит всё сущее под небом, ведая всё, что на земле: всё, что Он сотворил (см. Иов.28:24 ; Притч.15:3 ; Пс.32:14 ; Евр.4:13 ). По Своей неизреченной промыслительной любви Бог заботится о нуждах всех творений: как самых больших, так и самых малых (см. Мф.6:25–34 ; Пс.90:116 ); Он питает и одевает небесных птиц, а тем паче людей (см. Мф.6:26 ); Он дает силу полевым лилиям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф.6:28–29 ). Размышляя с молитвенным удивлением о всеобщем и многозаботливом Божием Промысле, премудрый Соломон так обращается к Богу: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» ( Прем.11:25–26 ). «Вообще Божий Промысл так ясно раскрыт в Священном Писании, – говорит Климент Александрийский , – что не нужно того и доказывать, но, напротив, следует изобличать и наказывать мнящего, что Промысла нет». |
| Греч. слово Πρξεις в приложении к лит. произведениям является синонимом лат. Res gestae и в античности начиная с IV в. до Р. Х. означало сочинения исторического (ср.: Polyb. Hist. 1. 1. 1) и историко-биографического характера (напр., «Деяния Александра» Каллисфена, сочинения Анаксимена из Лампсака, Сосила и проч.; ср.: Diog. Laert. 2. 3; Strabo. Geogr. 17. 1. 43). Слово «апостолы» в заглавии относится не только к 12 или 70 (72) ближайшим ученикам Христовым, избранным Им Самим во время земного служения, но и к ап. Павлу (ср.: Деян 14. 4), а возможно, и шире - к одному из чинов ранней Церкви (ср.: 1 Кор 12. 28), хотя фактически описывается служение лишь некоторых из тех, кто проповедовали в пределах Римской империи (вообще из 79 случаев использования этого слова в книгах НЗ 28 приходится на Д. с. а., 5 - на Евангелие от Луки, 35 - на Павловы Послания, остальные - на проч. книги НЗ). Свт. Иоанн Златоуст указывает, что в надписании книги заложен особый смысл: она повествует не только о чудесах, совершенных апостолами, источником которых является божественная благодать, но и о тех трудах (деяниях), которые они понесли добровольно, подвизаясь во всех добродетелях ( Ioan. Chrysost. In princip. Act. 2. 2). Авторство В ранних рукописях текст Д. с. а. приводится без указания автора. Имя его - Лука - появляется сначала в рукописях 3-го Евангелия ( ¸ 75, ок. 200), в заглавии же Д. с. а. указывается только в послеиконоборческих минускулах (начиная с IX в.). Тем не менее святоотеческая традиция со 2-й пол. II в. ( Iren. Adv. haer. III 13. 3; 14. 1) единодушно называет автором Д. с. а. ап. Луку, о к-ром ап. Павел неск. раз упоминает в Посланиях как о своем спутнике-помощнике (Флм 24; 2 Тим 4. 10), враче (Кол 4. 14) и евангелисте (если 2 Кор 8. 18 относится к Луке) (ср.: Iren. Adv. haer. III 14. 1; Hieron. De vir. illustr. 7). По мнению одних толкователей, он принадлежал к числу 70 (72) апостолов ( Adamant. De recta in deum fide), но ушел от Господа после беседы о хлебе жизни (Ин 6. 66; по дороге в Эммаус Воскресшего Христа встретили Нафанаил и Клеопа - Epiph. Adv. haer. 23. 6), а потом вновь вернулся в Церковь после проповеди ап. Павла ( Epiph. Adv. haer. 51. 11). Др. экзегеты отмечают, что он не видел Спасителя во время Его земного служения ( Hieron. De vir. illustr. 7; Can. Murat. 6-7). В антимаркионитском прологе у блж. Иеронима и Евсевия Кесарийского указывается происхождение ап. Луки из Антиохии (Сирия) ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 6). |
| Нек-рые ученые считают, что слова «тем, которые в Ефесе» являются вставкой, сделанной при составлении собрания Посланий ап. Павла ( Best. 1987). Но возможно, что адресат был не добавлен, а пропущен в нек-рых рукописях, имевших хождение в ряде Церквей, напр. в Египте, подобно тому как в ряде рукописей (напр., в Кодексе G (IX в.), 1908 (XI в.), 1739 (X в.)) в Рим 1. 7 отсутствует упоминание Рима ( Gnilka. 1971). Тем не менее чтение «в Ефесе» поддерживается огромным количеством древних рукописей и единодушным свидетельством святоотеческой традиции, согласно к-рой Послание было адресовано Эфесской Церкви (уже сщмч. Ириней Лионский приводит слова Еф 5. 30 как цитату из Е. П.- Iren. Adv. haer. V 2. 36). Датировка Заставка и начало Послания к Ефесянам. Деяния и Послания апостолов. 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 251) Заставка и начало Послания к Ефесянам. Деяния и Послания апостолов. 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 251) Е. П. могло быть написано ап. Павлом в тот период, когда он находился в заключении (Еф 3. 1; 4. 1; 6. 20). На основании разных хронологий жизни ап. Павла признается, что в Кесарии он мог быть в заключении с 54 по 60 г. (Деян 24. 27), а в Риме - с 56 по 62 г. (Деян 28. 30). Упоминание Тихика позволяет предполагать, что Е. П. написано в тот же период, что и Послание к Колоссянам (ср.: Кол 4. 7-9 и Еф 6. 21, 22). В сер. XIX в. Ф. К. Баур выдвинул теорию, согласно к-рой Е. П. следует датировать II в., поскольку оно содержит следы гностического богословия. В XX в. эту теорию поддержали Р. Бультман , Х. Шлир, Э. Кеземанн, Х. Концельманн, А. Линдеманн. В частности, к гностическим они относили образ «главы и тела», термины «тайна/таинство», «плерома», «век», «архон» и др. Однако большинство совр. исследователей указывают на то, что подобная терминология уже существовала в I в. по Р. Х. Язык и стиль Е. П. неск. отличаются от языка и стиля др. Посланий ап. Павла. В частности, в тексте содержатся 38 hapax legomena (слов, к-рые не встречаются более нигде в НЗ) и 37 слов, к-рые не встречаются в др. Посланиях ап. Павла. Для Е. П. характерны генитивные конструкции и длинные предложения с многочисленными повторами и параллелизмами (Еф 1. 3-14, 15-23; 2. 1-7, 11-13, 14-16, 19-22; 3. 1-7, 8-12, 14-19; 4. 1-6, 11-16, 17-19, 20-24; 5. 3-5, 18-23, 25-27, 28-30; 6. 1-3, 5-8, 14-20). По мнению некоторых исследователей, такой стиль напоминает стиль кумран. текстов, особенно «Благодарственных гимнов» ( Kuhn. 1968). Е. П. содержит целый ряд литургических формул (Еф 1. 20-23; 2. 14-16; 4. 4-6; 5. 14 и др.). Жанр и литературные формы |
| Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф 16. 27; 24. 30; 26. 64; Мк 8. 38; 13. 26; Лк 21. 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3. 13; 13. 1-3; 16. 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3. 17, 31; 6. 38; 8. 23; 13. 3; 16. 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4. 8-10 и 1 Петр 3. 18-22 (ср.: Пс 67. 19 и 138. 8). Богословие Вознесения Вознесение Господне. Икона. VIII-IX вв. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII-IX вв. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае) Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II вв. о В. Г. говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа (1 Тим 3. 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры В. Г. упоминается вслед за Воскресением (напр., в никео-К-польском Символе: « ... ... »). Важность события В. Г. подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв ( анафор ). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, К-рого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект В. Г. просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин 6. 22-71)). Об искупительном значении В. Г. говорится в Послании к Евреям (Евр 1. 3; 9. 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9. 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7. 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1. 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24. 30; Лк 21. 27). |
| 1:2 Кроз ово Богочовеково сам и познат свима су са мном и око мене. Сви они држе исто и сведоци су апостолске делатности и живота. Ни ни они нисмо измислили ово оно по свему и у свему од самога Господа Христа – Богочовека. Зато у допуштена никаква и самочинство. Ту све са печатом Богочовештва и богочовечанске саборности. Сви су сведоци тога. И сви они и животом и за то и сведоче црквама Галатиским да то – истинито. 1:3 Као што алостолство од Господа Христа, а преко од Бога Оца, тако исто и благодат и мир: порекло им и сва садржина, од Христа Богочовека и Бога Оца. Шта благодат? Благодат збир свих божанских милости, божанских дарова и божанских сила, Богочовек Христос, даровао роду извршивши рода од греха, смрти и и непрестано сваког човека посебно у Цркви све тако до Страшног суда. Сав Богочовечански друго до «благодат спасава све ( Тит.2:11 ). Та благодат по природи сва богочовечанска, сва од Богочовека Христа, пошто Он рода и нема другог свима на на небу, под би могло бити роду Зато што Богочовек под небом, и благодат спасава – благодат богочовечанска. Ако би се све благовести Господ Христос донео нашем свету могле сабрати у Свеблаговест, онда та Свеблаговест – благодат Господа Христа. Зато свети и благовесник да та Свеблаговест, изузетно нова и новозаветна стварност у свету, пореклом и сва од Господа Христа: «Благодат постаде од Исуса Христа» ( Ин.1:17 ). Са тог разлога се благодат и назива «благодат Исуса Христа» ( 1Кор.16:23 ; 2Кор.13:13 ; Гал.6:18 ; Флп.4:23 ; 1Сол.5:28 ). Уствари, у благодати сво Богочовеково; и обратно: у Богочовековом сва благодат. Као што нема благодати ван Богочовека, тако нема ван благодати. Благодат сва сво благодатно (ср. Кол.1:5–6 ). се може имати само и благодат се може имати само – благодати ( Деян.20:24 ). А и и друго, и и благодат, може се имати само истинитим Богом и Господом – Богочовеком Христом (ср. 2Тим.1:9–10 ). Отуда и целокупно друго до благодат Господа Исуса Христа ( 2Тим.1:9–10 ). Зато се само кроз Господа Христа прима «благодат на благодат» ( Ин.1:16 ): нема мере, сва и безгранична, сам Творац Богочовек Христос, и безграничан, пошто истинити Бог (ср. |
| Притом Господь нигде не говорит о близости времени второго Своего пришествия, а, напротив, в Его речах есть указания на отдалённость его ( Мф. 25:5 ; Лк. 12 и др.). Нельзя также разуметь под новым пришествием Его к ученикам пришествия по воскресении его в ином образе, потому что до вознесения Его к Отцу Небесному Он не вошёл ещё вполне и по человечеству в славу Свою и не отошёл ещё совсем от них для приготовления им места. Кажется, пришествие Господа к ученикам и – взятие их к Нему нужно разделять по времени, а не представлять современными в том смысле, что Он придёт к ним и тотчас же возьмёт их к Себе. Пришествие Господа разумеется духовное, таинственное, в смысле ближайшего, чем прежде при телесном пребывании с ними Господа, духовного общения и единения их с Ним или Его с ними (ср. ст. 21–23). Это таинственное пришествие и единение началось, по вознесению Господа от них, излиянием на них даров Святого Духа (ст. 17–18). Под взятием же их Христом к Себе разумеется отшествие каждого из них, по совершении предназначенного им дела, от земли, или – смерть их, непосредственным следствием которой будет исполнение слов Его: чтобы и вы были там, где Я. Таким образом, всё изречение Господа значит: когда Я пойду от вас в Моем вознесении на небо и приготовлю вам место прославлением Меня и по человечеству такою же славою, какую Я имел всегда по божеству, Я снова приду к вам таинственным образом более тесного единения Моего в Святом Духе с вашим духом, и потом, когда вы совершите дело ваше и Моё на земле, возьму вас к Себе чрез смерть вашу, чтобы и вы по смерти были там же, где Я буду, – были в ещё более непосредственном и тесном единении со Мною, были участниками славы Моей (17:24). 4. Ин. 14:4 . А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. Ин. 16:28, 11:16 . 5. Ин. 14:5 . Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идёшь; и как можем знать путь? 6. Ин. 14:6 . Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Ин. 11:25, 6:51, 53 ; Деян. 3:15 ; Евр. 10:20 . |
| Во всех 3 городах существовала многочисленная иудейская диаспора ( Philo. Leg. all. 245; см.: Bruce. 1984. P. 4-8; Schürer . 1987. Vol. 3. P. 17-36; Trebilco. 1991; DeMaris. 1994. P. 123-125). Еще в кон. III в. до Р. Х., как сообщает Иосиф Флавий, Антиох III Великий расселил 2 тыс. иудейских семей в Лидии и во Фригии ( Ios. Flav. Antiq. XII 3. 4 (147-153)). В сер. II в. до Р. Х. рим. сенат отправил ряд посланий в М. Азию, содержание к-рых свидетельствует о росте иудейского населения этой области (Ibid. XIV 10. 1-26 (185-267); XVI 6. 1-8 (160-178)). Сохранились даже эпиграфические свидетельства существования иудейской общины (κατοικα) в Иераполе (CIJ. 2. 775), относящиеся к нач. II в. до Р. Х. ( Hemer. 1986. P. 183). О том же свидетельствует попытка римских властей конфисковать золото, собранное иудеями М. Азии в качестве храмового налога в 62 г. до Р. Х. В связи с этими событиями Цицерон в судебной речи 59 г. до Р. Х. в защиту Луция Валерия Флакка сообщает о более чем 8 кг золота, собранного иудеями в качестве налога на храм и задержанного римскими властями в Лаодикии ( Cicero. Flac. 28). По разным оценкам, это предполагает, что по 2 драхмы (полшекеля) заплатили от 7,5 до 14 тыс. мужчин (ср.: Исх 30. 13-16; Неем 10. 32-33; см.: Lightfoot. 1879. P. 20-21; Bruce. The Epistles. 1984. P. 10; Lohse. 1968. S. 37; Trebilco. 1991. P. 13-14; Dunn. 1996. P. 21). Поскольку в это время Лаодикия была наиболее важным городом долины Ликоса, то число указывает на иудейское население не только этого города, но и Колосс с Иераполем. Также возможно, что налог собирался за неск. лет ( Trebilco. 1991. P. 14), но даже в этом случае иудейское население Колосс в ранний период должно было составлять 2-3 тыс. чел. Паломники из Азии и Фригии, пришедшие в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, упомянуты в Деян 2. 9-10. По свидетельству Евсевия Кесарийского, в Иераполе поселился ап. от 70 Филипп с дочерьми ( Euseb. Hist. eccl. III 31. 2-5; см.: Bruce. The Epistles. 1984. P. 16). Христианская община в Колоссах. Адресаты К. П. |
|
|
