| Господь Иисус Христос не написал ни одной книги и Свое Божественное учение передавал ученикам Своим словом и примером. Устно и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову, которая много лет существовала без новозаветного писания, и верующие руководились в деле соделания своего спасения одним Священным Преданием. Спустя восемь лет по вознесении Господнем апостол Матфей написал первую новозаветную книгу – Евангелие. «Матфей», – свидетельствует святой Ириней, епископ Лионский († 202 г.), «издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь . После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе». 4 В последующее время по различным поводам, выдвигаемым жизнью Церкви, были написаны апостолами (восмью из «12 и 70»; хотя все они, несомненно, проповедовали, Мф.28:19 ) остальные новозаветные книги. Так как в новозав. писаниях содержится только малая часть живой проповеди Иисуса Христа ( Ин.20:20, 21:25 ; Деян.1:3 ) и Его апостолов ( 1Петр.5:12 ; 1Кор.4:17, 11:34 ; Деян.20:31 ср. Еф.1–6 гл. и др.), то и при существовании новозав. писания должно руководствоваться Священным Преданием. Необходимость и значение Священного Предания Священное Предание и с появлением Святых Евангелий и апостольских посланий не утратило своего прежнего руководственного значения, не исключается Священным Писанием, но весьма необходимо, во-первых, для несомненного убеждения в подлинности и неповрежденности самого Священного Писания . Из Священного Писания не видно, кто написал книги, когда, где, и сколько их; на каком языке они первоначально были написаны; когда и при каких обстоятельствах были переведены сначала на славянский, а потом на рус. язык; подлинные ли они; кто напр., написал Евангелия? Ведь ни один евангелист не называет сам себя по имени; откуда же мы знаем имена? Эти недоумения, равно как недоумения по вопросу ο подлинности и каноническом достоинстве апостольских посланий и других священных книг, устраняются единственно Священным Преданием, хранимым православною Церковью. |
| Являяся им денми четыредесятьми, и глаголя, яже о царствии Божии. С ними же и ядый повеле, им от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча, еже слышасте от Мене. Если даже теперь, когда совершалось все это, есть неверующие в воскресение, то не будь этого, т. е., если бы Он не ел и не пил вмсте с учениками, кто мог бы заградить необузданные уста дерзающих легкомысленно говорить что угодно, о домостроительстве Спасителя?.. Это научает нас почитать Божественную и таинственную трапезу. Разделяя с учениками трапезу, (Спаситель) говорил им яже о царствии Божии. И повеле им от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча, еже слышасте от Мене. «Отец, – говорит Спаситель, – обещал, а я исполнил». Где же Он обещал? – Устами пророков, как говорит Павел: раб Иисус Христов, зван апостол, избран в благовестие Божие, еже прежде обеща пророки Своими в писаниих святых, о Сыне Своем ( Рим. 1:1–3 ). Итак, предвозвестивший Евангелие, обещал дать и Духа Святого. Бог говорит устами пророка Иоиля: в последния дни, глаголет Господь Вседержитель, излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваша ( Деян. 2:16,17 ; ср. Иоил. 2:28 ). Вот – обещание. Где же исполнение? – В сошествии Духа Святого на апостолов, когда Он разделил между ними роды языков, и они начали говорить (разными) языками. Заметь это. Повеле им от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча, еже слышасте от Мене: яко Иоанн убо крестил есть водою, вы же имате креститися Духом Святым, не по мнозех сих днех ( Деян. 1:4,5 ). После сорока дней оставалось десять до дня Пятидесятницы, когда явился Дух Святой и крестил апостолов не водой, а огнем. (В Писаниях) мы находим, что апостолы получили крещение до страданий Христовых, крещение Иоанново. И Спаситель до страданий Своих не дает им другого крещения, чтобы не упразднить проповеди иоанновой, но позволяет ученикам иметь залог воды, сохраняя для них (на будущее время) благодать Духа. Поэтому, как не имеющим еще Духа, Он говорит по воскресении: приимите Дух Свят, и прибавляет: идите во Иерусалим и ждите там обетования Отча, еже слышасте от Мене. Яко Иоанн крестил есть водою, вы же имате креститися Духом Святым, не по мнозих сих днех. Не водою опять, потому что они уже получили (крещение водою), но Духом Святым, – не прибавляет воду к воде, но восполняет неполноту тем, чего (апостолы) не имели. |
| Обратите внимание: апостол говорит не “суббота”, а “субботство”. Что это значит? Андрей Солодков: Вопрос, действительно, очень важный. Адвентизм как таковой – это суббота, свинина, десятина. Есть еще характерные отличия, но центральный вопрос, как вы правильно заметили, – это соблюдение субботы. Здесь нужно понимать: есть то, что было до Воскресения Христа, и есть то, что было после Воскресения Христа. К сожалению, многие неопротестанты не разделяют эти события. И в результате смешивают вещи, между которыми принципиальное различие. Есть чаша бесовская, а есть чаша Христова (ср.: 1 Кор. 10: 21). Есть идольские изображения, а есть святые изображения. Есть предание человеческое, а есть Предание апостольское. Есть суббота как ветхозаветный памятник творению этого мира, а есть Воскресение Христово, о котором сказано: «Кто во Христе, тот новая тварь», то есть новое творение (2 Кор. 5: 17). Поэтому, когда мы читаем, например, в Послании к Евреям: «Посему для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4: 9), то важно обратить внимание, что сказано не «суббота», а «субботство». Что это значит? То, о чем Христос говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас» (Мф. 11: 28). То есть во Христе мы находим истинный покой своей душе. А не просто выделяем какой-то один день из дня творения. Когда я был адвентистом, видел, как адвентисты соблюдают субботу. Иногда доходило до парадоксов, и мне, как пастору, приходилось с этим даже бороться. Отец Георгий: А как они соблюдают? Андрей Солодков: Адвентисты после своего служения, которое они совершают утром: а это песнопения, чтение Писания, изучение субботнего урока, – приходили домой, плотно наедались и ложились спать. И даже шутили между собой: «Надо скорее заснуть и до захода солнца проспать, чтобы в покое находиться, чтобы ничего не делать». То есть доходило до такого вот абсурда: спать, лишь бы ничем не заниматься. Но уже в книге Деяний апостолов мы видим, что «в первый день недели ученики собрались для преломления хлеба» (Деян. 20: 7). Адвентистам не надо объяснять, что такое первый день недели. Они знают, что первый день недели – это воскресенье. В 1-м послании апостола Павла к Коринфянам также говорится о том, что христиане отлагали у себя пожертвования на миссионерское служение именно в первый день недели (см.: 1 Кор. 16: 2), то есть когда было собрание: в тот день они собирали для апостолов пожертвования, чтобы те могли исполнить заповедь Христову: «Идите и научите все народы» (Мф. 28: 19). |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Порой герменевтическая дискуссия становится чрезвычайно узкой, техничной и абстрактной, безмерно удаляясь как от библейских текстов, так и от мнений конкретных читателей. Итак, наша задача – идентифицировать структуру герменевтического вопроса, иными словами, определить основные измерения и ключевые точки схождений и расхождений, чтобы прийти к ясному и связному герменевтическому исследованию 213 . Герменевтический вопрос в древней церкви Сами библейские авторы, неизбежно вовлеченные в герменевтический процесс, редко сознательно поднимали вопрос герменевтики. Чаще всего они касались его косвенно, когда заходила речь о разногласиях. Например, различение апостолом Павлом буквы и духа ( 2Кор. 3:6 ) при чтении Ветхого Завета представляет собой в элементарной, зачаточной форме герменевтическое суждение. Хотя это разделение заимствовано им из иудаизма, Павел использует его по-своему. Апостол подразумевает, что иудеи и христиане читают Библию по-разному, однако не высказывает теоретических соображений о богословских принципах и экзегетических методах. Он просто заявляет, что ослепляющее «покрывало» на глазах не позволяет неверующим евреям понять истинный смысл Пятикнижия, и что препятствие это может быть уничтожено лишь верою во Христа и силою Духа ( 2Кор. 3:14–18 ). Защищая отказ от закона Моисеева и то, что «нет больше ни иудея, ни эллина» ( Гал. 3:23–28 ), Павел прекрасно знает, что множество его современников – и иудеев, и христиан – с этим совершенно не согласны ( Гал. 2:4–5, 11–14 ; ср. Деян. 15:1–2 ). Он стремится обосновать свое утверждение рациональными аргументами и истолкованием Библии ( Гал. 3:6–29 ). B его герменевтике, ещё не ставшей разработанной теорией, он больше полагается на свою веру и личное общение с Христом ( Гал. 1:11–17 ), что служит для него герменевтическим ключом, а герменевтической почвой – реальное существование общин христиан из язычников. Герменевтическая значимость церковной реальности, пусть даже не полностью осознанная, ярко проявляется в случае Апостольского собора ( Деян. 15:1–29 ). |
| Мф.9:3 . При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. «Богохульствует»: богохульствовать – хулить имя Божие, уничижать его, говорить о нем нечестиво, частнее – присвоять себе то, что принадлежит одному только Богу (ср. Мк.2:7 ; Лк.5:21 ). Книжники, значит, обвиняли Иисуса Христа в том, что Он, будучи, по их мнению, человек, присвояет Себе право, принадлежащее только Богу, и тем как бы поставляет Себя на место Бога, или делает себя равным Богу (ср. Ин.5:18,10:33 ): ибо только Бог может прощать грехи. Но Господь, отпущая грехи расслабленному, именно утверждает истинность Своего Божества, и чудо, сопровождавшее слова Его, подтверждало их как нельзя яснее. Мф.9:4–5 . Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? «Видя помышления их»: знание сокровенных мыслей и чувствований людей принадлежит только Богу ( 1Пар.28:9 ; Иер.17:10 ; Деян.2:23 ; Рим.8:27 ); то же качество или свойство приписывается и Мессии ( Ин.2:24–25 ). – «Худое»: считая Меня богохульником, в противоположность самому больному и принесшим его, которые имеют такую сильную и всецелую веру в Меня. – «В сердцах своих»: хотя и не выражаете этого на словах. Знайте же, что Я знаю то, что у вас на сердце, следовательно, обладаю всеведением, которое свойственно одному Богу, как и власть прощать грехи; и если обладаю всеведением, то обладаю и этой властью. – «Что легче» и пр.: сказать – встань и ходи не легче, чем сказать – прощаются тебе грехи; для того и другого нужна одинаковая божественная власть: ибо встать и ходить, т.е. выздороветь, больной может только тогда, когда снята с него будет или прощена будет причина его болезни – грех . «Но поскольку исцеления души нельзя видеть, а исцеление тела очевидно, то Я присоединяю к первому и последнее, которое хотя ниже, но очевиднее, дабы посредством оного уверить в высшем невидимом» (Злат.). Мф.9:6–7 . Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой. |
| Слово γομενος обозначает вообще начальствующего (« Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий» — Лк 22. 26; « начальствующих между братиями» — Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как « начальник» ( Деян 7. 10; 14. 12), « вождь» ( Мф 2. 6), « наставник» ( Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении « начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5// PG. 72. Col. 553). Епископы « для мирян своих — пророки, начальники ( ρχοντες), вожди ( γομενοι)…» ( Const. Ap. II 25. 7; « начальник и вождь ( γομενος) ваш» — Ibid. II 26. 4; ср. : Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит, еп. Кирский, вождей ( епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «… испросив у игумена лавры ( τν τς λαρας γομενον) келлию…» ( Ioan. Climacus. 4. 110// PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «… авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия…» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21// PG. 87. Col. 2868B). Православная энциклопедия Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 16 апреля, 2023 9 апреля, 2023 27 февраля, 2023 9 марта, 2022 18 января, 2022 21 ноября, 2021 20 ноября, 2021 26 октября, 2021 30 сентября, 2021 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Об обращении Л. неоднократно упоминалось св. отцами ( Basil. Magn. Moral. reg. 37; Ioan. Chrysost. In Act. 36. 1; Nil. Epist. 3. 145; Phot. Bibl. 122 и др.), напр., Амброзиастер отмечает, что, придя в Македонию в притеснениях и страданиях (2 Кор 7. 5), ап. Павел со спутниками обрел утешение в лице уверовавшей Л. ( Ambrosiaster. In 2 Cor.//PL. 17. Col. 303). Тем не менее память Л. отсутствует в визант. церковных календарях. К-польская Православная Церковь приняла решение о внесении памяти Л. в календари греч. Церквей только в 1972 г. В 1972-1974 гг. по инициативе Неапольского и Фасосского митр. Александра рядом с Филиппами был сооружен баптистерий св. Лидии, где проводятся массовые крещения. Во имя этой святой был освящен храм в Аспровалте. Мон. Герасим Микраяннанит составил в честь Л. службу, молебный канон и икосы акафиста. Л. также была включена в число сотрудников ап. Павла, память к-рых совершается в 1-е воскресенье после Собора 12 апостолов (30 июня). В зап. традиции память Л. отсутствует во всех древних мартирологах, в XVI в. кард. Цезарь Бароний внес ее почитание под 3 авг. в составленный им Римский Мартиролог как «первой из всех, кто уверовала в Евангелие [в Македонии]» на основании упоминания в Деян 16. 12-14 (ActaSS. Aug. T. 1. P. 199; MartRom. Comment. P. 321). В совр. зап. историографии Л. торжественно называют первой женщиной на европ. континенте, принявшей благовестие ( Witherington. 1992; ср.: Προκπιος (Τσακουμακς), μητρ. 19952. Σ. 51). Лит.: Lattanzi U. Lidia//BiblSS. Vol. 8. Col. 43-45; Witherington B. Lydia//ABD. 1992. Vol. 4. P. 422; Προκπιος (Τσακουμακς), μητρ. Απστολος Παλος κα Θιλπποι. Τ Βαπτιστριο τς Αγας Λυδας. Καβλα, 19952; Dunn J. D. G. The Acts of the Apostles. L., 1996; Fitzmyer J. The Acts of Apostles. N. Y. etc., 1998; Αγαθγγελος, π. Θαναρου. Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 2006. Τ. 5: Μος. Σ. 307-310; Μακριος Σιμωνοπετρτης, ερομν. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 2007. Τ. 9: Μος. Σ. 229-230; Левинская И. А. Деяния Апостолов. Гл. 9-28: Ист.-филол. коммент. СПб., 2008; Σκαλτσς Π. Ι. Η Αγα Λυδα στ χριστιανικ ορτολγιο κα τν μνογραφα//ΓΠ. 2010. Τ. 92. Τευχ. 836. Σ. 554-557. |
|
|
