| Евангелист Матфей, приводя рассматриваемое место из книги пророка, показывает тем, что такие понятия иудеев о Мессии были ложны, что пророки издревле возвещали о Мессии не таком, какого они ожидали, а о кротком и смиренном. – «Отрок Мой» (Божий, ибо не пророк сам говорит сие, но Бог – чрез пророка, Ис.42:5 ) или раб Бога Иеговы: у пророка Исаии Бог нередко называет будущего Мессию смиренным именем раба Своего ( Ис.52:13 и дал. Ис.53:2 и др.), так как Он, будучи образом Божиим, благоволил Себя умалить, приняв в воплощении вид раба ( Флп.2:7 ) и вполне исполнив волю Отца Своего о спасении рода человеческого ( Ин.17:4 ; Евр.10:9 ). В Новом Завете так называет Иисуса Христа Апостол Петр ( Деян.3:13,26, 4:27,30 ).– «Я избрал» в предвечном совете Своем, избрал, согласно воле и Самого избранного, для совершения великого дела искупления рода человеческого ( Евр.10:5–9 ). – «Возлюбленный» и пр.: ср. прим. к Мф.3:17 .– «Положу дух Мой на Него»: преизобильно излию на Него в Его вочеловечении дары Духа Святого (ср. Ис.11:2, 61:1 ). Сын Божий, единосущный Отцу и Святому Духу, и по человечеству Своему восприял от Отца благодатные дары Святого Духа не в меру, «паче причастник» Своих ( Пс.44:8 ; Ин.3:34 ); Сам Дух Святой сошел на Него, изливая дары Свои во всей полноте их ( Мф.3:16 ; Деян.4:27 ). – «Возвестит народам суд»: суд с подлинника еврейского – правда («пророк обыкновенно правду называет судом» – Злат.), общее – постановления, заповеди, закон ( Пс.21:32, 118:29,30 ). В этом смысле «возвестит суд» (Христос) значит: возвестит закон евангельский, или совокупность истин христианских. – «Народам»: язычникам. Господь и Сам возвещал Евангелие царствия язычникам, когда приходили к Нему и из Идумеи, и из-за Иордана, и из окрестностей Тира и Сидона ( Мк.3:7,8 ), и когда Он Сам путешествовал с проповедью вне Иудеи и Галилеи; но особенно чрез апостолов Его принесено Евангелие царствия по всему миру, возвещено всем народам языческим ( Мф.28:19 ; Рим.10:18 ). Впрочем слово суд можно понимать здесь и в более тесном смысле, именно в смысле того суда Мессии, который предуготовляем был всею деятельностью Мессии ( Ин.3:18,19 ), совершается над всеми, слышащими и знающими проповедь евангельскую, и окончится при кончине мира – в день страшного суда; суд, как праведное воздаяние наград верующим и добродетельным (то же и ниже в Мф.12:20 ). |
| Например, хотя в Филиппах Павел и Сила попадают в тюрьму за нарушение прав на личное владение рабыней, судьи (преторы) впоследствии освобождают их с извинениями за незаконный арест ( Деян.16:39 ). Когда Павла и его спутников обвиняют перед городскими чиновниками (политархами) Фессалоник в сеянии смуты, чиновники требуют лишь заверений местных граждан относительно доброго поведения миссионеров (17:6–9). Впоследствии, когда вожди коринфских иудеев обвиняют Павла в пропаганде незаконной религии, проконсул Галлион закрывает дело (18:12–17). Городской клерк из Эфеса снимает с Павла обвинение в кощунстве против эфесской богини Артемиды (19:37–41). В Иудее трибун Клавдий Лисий, правитель Фест (25:25) и царь Ирод Агриппа Р (26:31–32) соглашаются, что Павел не сделал ничего, что оправдывало бы обвинение, выдвинутое его врагами, иудейскими вождями Иерусалима. Таким образом, Лука неоднократно подчеркивает: христианство не представляет политической угрозы. Этим он явно пытается завоевать сочувствие и снять предубеждения относительно новой религии. (б) Лука также желает показать действие Святого Духа в основании и росте церкви. В принципе, его книгу с полным правом можно было бы назвать «Деяния Святого Духа», ибо господствующая тема в ней – сила Духа, проявлявшаяся в членах ранней церкви. Излияние Духа в день Пятидесятницы (2:1–13) описано как сверхъестественное событие, которое побудило апостолов идти на улицы Иерусалима и даже гораздо дальше с новой вестью. Те, кто продолжают Иисусову проповедь и исцеления, охарактеризованы как «исполненные Духа» ( Деян.6:3,5,8:7:55:11:24 ). По внушению Духа открываются новые области миссионерской деятельности; так, Филиппа (8:29,39), Петра 20), Варнаву и Павла (13:2), а также Павла со спутниками (16:6– 10) Дух ведет к более широкому служению. Более того, в ранней церкви, видимо, были не только апостолы и учители, но и особая группа людей, называвшихся пророками ( Деян.13:1 ; ср. 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11 ). Подобно древнеизраильским пророкам, они одновременно и возвещали, и предсказывали. |
| Кроме того, Павел был достаточно предусмотрителен и сверялся с теми, кто представлял самый большой авторитет – верховными апостолами. Во время своего первого путешествия он встречался с Петром и Иаковом ( Гал. 1:18-20 ). Во втором случае он встречался с теми же самыми людьми плюс с апостолом Иоанном ( Гал. 2:9 ). Мартин Хенгель указывает, что “очевидно, что традиция стоящая за отрывком 1Кор. 15:3 была подвергнута многим испытаниям” самим Павлом (Martin Hengel, The Atonement: The Origins of the Doctrine in the New Testament, trans. John Bowden (Philadelphia: Fortress, 1981), p. 38.).. Легко упустить из виду значение этих встреч, – четверо людей, встретившиеся в последнем случае, безусловно, были главными апостолами в ранней Церкви, и каждый из них был свидетелем явлений Воскресшего Христа ( 1Кор. 15:5-7 ). Таким образом, когда Павел получил подтверждение, что его проповедь верна ( Гал. 2:9 , Деян. 15:23-35 ), мы имеем своего рода гарантию того, что проповедь Павла о явлениях Воскресшего Христа находится в согласии с их собственным личным опытом. Естественно, если бы они думали, что Павел заблуждается по этому центральному пункту благовестия это бы создало серьезные проблемы, особенно если учитывать апостольскую заботу по поводу сохранения доктринальной истины в ранней Церкви. 5. Понимание самой ранней проповеди о Воскресении можно восстановить не только из 15 главы первого Послания Павла к коринфянам. Другие тексты керигм (ранних вероопределений) так же можно найти в Новом Завете, которые тоже проливают свет на апостольское свидетельство явлений Воскресшего Христа. Большое количество таких керигм можно встретить в книге Деяний, которые часто расположены в текстах проповедей, представленных в этой новозаветной книге (эти сжатые вероучительные формулы найдены в ряде мест Книги Деяний – Деян. 1:21-22; 2:22-36; 3:13-16; 4:8-10; 5:29-32; 10:39-43; 13:28-31; 17:1-3; 17:30-31 , ср. с Лк. 24:34 ). Хотя не так единодушно как дело обстоит с керигмой из 15 главы первого Послания к коринфянам, тем не менее, большинство критических ученых считают, что, по крайней мере, в некоторых из этих мест мы имеем дело с самой ранней формой христианской проповеди (вот только небольшая выборка работ ученых, придерживающихся такой точки зрения Gerd Ludemann, Early Christianity According to the Traditions in Acts: A Commentary, trans. |
| 6 Lewy H. Указ. соч. S. 119–128. Самые важные высказывания о божественном опьянении встречаются у Оригена в Толковании на Ин 1:30 (ed. Preuschen. Р. 37, 1, 16–18 и 28–31 meqЪein оЩк qe…an); в Толковании на Мф: Sermo 85 (ed. Klostermann. P. 196–197), а также в его Гомилиях на Лев 7:1 и в Толковании на Песнь Песней 3 (ed. Baehrens. P. 184 и сл.). 7 Lewy H. Указ. соч. S. 129–132. Евсевий использует это выражение в своем Толковании на Псалмы 35:9–10 (PG 23, 321АВ) и 36:4 (PG 23, 325). 8 Lewy H. Указ. соч. S. 132–137 и Dani—lou J. Platonisme et mheologie mystique… Paris, 1954: Ivresse sobre et sommeil vigilant. P. 274–284. Святитель Григорий Нисский говорит об этом “опьянении” в Гомилиях на Песнь Песней — Гомилия 5 на 2:13 (PG 44, 873В); Гомилия 10 на 5:1 (PG 44, 989С–992В) и в трактате о Вознесении Христовом (PG 46, 692В). 9 meqЪousi — Святитель Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, 17, 19 (PG 33, 989С–992В — Второе слово о Святом Духе, на Деян 2:12 и сл.). Ср. Lewy H. Указ. соч. S. 85. Прим. 4. 10 Гомилия против упивающихся вином, 2 (PG 50, 435–436); Lewy H. Указ. соч. S. 127. Прим. 7; и Псевдо-Златоуст. На Святую Пятидесятницу, 2 (PG 52, 807–810); Lewy H. Указ. соч. S. 5. Прим. 3. 11 Утап faidrunqH ™n mБj тоа Qeoa. — Преподобный Макарий. Беседа 8, 2 (PG 24, 529А); Lewy H. Указ. соч. S. 124. Прим. 2. 12 Lewy H. Указ. соч. S. 138–146. Святитель Киприан. Письмо 63 к Цецилию (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. III 701 и сл.). 13 В его Гимне “Splendor paternae gloriae” Сияние славы Отчей содержатся следующие строки: laeti bibamus sobriam ebrietatem Spiritus (PL 16, 1411). Ср. Lewy H. Указ. соч. S. 146–157. 15 Подлинный греческий текст Слова еще не издан, опубликован новогреческий перевод Слова, выполненный Дионисием Загорасом (Слово 67) в его издании Творений преподобного Симеона Нового Богослова. Слово, по-видимому, написано в конце X века, когда преподобный Симеон был настоятелем монастыря святого мученика Маманта в Константинополе. — а. В. В настоящее время греческий текст Слова опубликован в серии Sources Chremiennes. 113. Paris, 1965. Текст цитируется по этому изданию. — Пер. |
| 1:15. Богословы полагают, что в то время некоторые могли с чрезмерным энтузиазмом воспринимать Иоанна Крестителя, простого пророка, частично отнимая славу у Иисуса Мессии (ср.: Деян. 19:3–5 ); в такой ситуации автор Евангелия чувствовал необходимость расставить все по своим местам. В четвертом Евангелии Иоанн Креститель относится к Иисусу с неизменным почтением, как и подобает пророку. 1;16, 17. «Благодать и истина явственно присутствовали в законе ( Исх. 34:6 ), но свое высшее выражение они нашли в воплощенном Словезаконе. 1:18. Даже Моисей смог увидеть только часть Божьей славы ( Исх. 33:20 ), но в лице Иисуса Бог полностью открыл Себя миру. Выражение «в недре Отчем» означает самое тесное, какое только возможно, единение(ср.: Ин. 13:23 ). Древние авторы часто заключали определенные отрывки повествования в «рамки», образованные одной и той же фразой или утверждением; этот литературный прием называется inclusio. В Ин. 1и (следуя наиболее вероятному варианту прочтения текста) в 1Иоанн называет Иисуса «Богом». 1:19–28 Свидетельство Иоанна иудейским религиозным вождям 1:19. Хотя во времена Иисуса некоторые священники были фарисеями, обычно они мало общались между собой (ст. 24), и фарисеи, конечно, никогда не обладали полномочиями посылать священников с поручениями из Иерусалима. Но в тот период, когда писал Иоанн, фарисеи были главными оппонентами палестинских христиан. Иоанн, следуя традициям еврейской литературы, осовременивает язык, как поступают проповедники и в наши дни, чтобы донести до своих слушателей смысл конкретного текста. Иоанн, таким образом, фокусирует внимание на фарисейской оппозиции Иисусу. 1:20,21. Илия был вознесен на небо живым, и евреи ждали его возвращения, предсказанного пророком Малахией (4:5). (Позднейшие раввины считали Илию великим знатоком еврейского закона, который может иногда являться, чтобы разрешить раввинские диспуты, или которого Бог посылает как ангела-хранителя на помощь раввинам, попавшим в беду. Одни надеялись, что Илия по возвращении разрешит сложные правовые вопросы; другие ожидали от него великих чудес или возвещения о приходе Мессии.) Спрашивая, не «пророк» ли Иоанн, религиозные вожди, несомненно, подразумевали пророка, подобного Моисею ( Втор. 18:15–18 ). |
| Наконец, необходимо рассмотреть отношение Ветхого Завета к Завету Новому. Если мы назовем Ветхий Завет формой или силуэтом, тогда Новый предстанет в качестве исполнения формы или сущностью силуэта. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф 5:17 ; ср. Лк 22:37, 24:44 ; Ин 17:4 ; Деян 1:16, 7:17 ). Другими словами, Ветхий Завет через точные наброски обнажает нам жизнь Мессии, Его дело, Его «портрет». «Что пророки изрекли чрез столь великий ряд Писаний, истинно духовный (христианин) объяснит, к какой особенной черте распоряжения Господа относится каждое из изречений и вместе покажет весь состав дела Сына Божия, всегда зная Одного и Того же Бога и всегда познавая то же Слово Божие, хотя Оно ныне только открылось нам…» 27) . Ветхий Завет христоцентричен: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин 5:39 ). Поэтому-то священномученик Ириней Лионский и советует внимательней читать как Евангелие, так и Писания пророков, поскольку там «вы найдете, что вся деятельность, все учение и все страдание Господа нашего предсказано ими» 28) . Такое прочтение Нового Завета (через Ветхий) является, по мысли святителя Игнатия Брянчанинова , одним из важнейших условий для правильного его разумения 29) . Ветхий Завет, в свою очередь, открывает свои смыслы, когда прочитывается через Новый. Христос — средоточие Писания, высвобождает его от наложенного на него покрывала (см. 2 Кор 3:13-16 ). Таким образом, как говорит Сугерий (XII в.), «что Моисей скрывает, учение Христа вскрывает» 30) . Подобное высказывание мы находим и на статуе апостола Павла в церкви святого Трофима в Арле: «Закон Моисеев скрывает то, что учение Апостола раскрывает: зерна, данные на Синае, благодаря Апостолу стали мукою» 31) . Если говорить о соотношении обоих Заветов между собой, то они будут связаны как рука и душа, как деятельность, побуждаемая сердцем, самим сердцем. «Учения закона и пророков дают законы руке, а Евангелие — душе. Они исправляют и направляют деятельность, а Евангелие — сердце. Они подобны учителю-грамматику, а Евангелие — высокому философу», — таким видит это соотношение преподобный Исидор Пелусиот 32) . Два Завета через взаимосвязи укоренены друг в друге, оба вплетены в историю человечества. Однако ни один из них не является целью как таковой для другого: Ветхий Завет — чтобы достичь и претвориться в Новый, а Новый — чтобы стать исполнением Ветхого, так же, как человечество не для того родилось, чтобы о нем была написана история. Оба Завета имеют одну общую цель, одно средоточие, один центр. Об этом прекрасно сказал знаменитый ученый Блез Паскаль: «Оба Завета взирают на Него, Ветхий как на свое упование, Новый — как на образец, и оба как на свое средоточие» 33) . А средоточие обоих — Христос. |
| 1 Совершающего все по изволению воли Своей. Воля Божия объемлет все. 1 запечатлены. Подобно неизгладимому следу, оставляемому царской печатью, Дух Святой это сокровенный знак Божией собственности на Его народе. обетованным Святым Духом. По словам Иисуса ( Лк. 24,49 ), Дух Святой является обетованием Отца. Это обетование распространяется на язычников наравне с иудеями на основании их веры во Христа ( Иез. 36,26.27 ; Иоил. 2,28 ; Ин., гл. 14 16; Деян. 1,4–5; 2,33.38.39 ; Гал. 3,14;4,6 ). 1 залог. Дарование Духа не только исполнение обещания Божия пребывать со Своим народом, но и залог того, что Бог приведет Свой народ к конечному наследию. Дар Духа порука и предвкушение славы будущего века ( Рим. 8,18–23 ). удела Его. Ветхий Завет учит, что Бог выбирает некий народ Себе в наследие ( Втор. 32,9 ; Пс. 32,12 ), выкупает его из рабства и делает Своей собственностью ( Исх. 19,5 ; Втор. 7,6 ). Павел прилагает это понятие к язычникам наравне с иудеями (ср. 1Пет. 2,9 ). 1 Посему и я, услышав о вашей вере. См. Введение: Время и обстоятельства написания. Служение Павла в ефесской церкви продолжалось более двух лет, хотя к моменту написания послания прошло, возможно, лет пять как он покинул Ефес. Ясно, что ефесская община значительно выросла с тех пор. С другой стороны, упоминание людей, о вере и любви которых он лишь слышал, можно расценить как указание на то, что послание было адресовано многим общинам (вне Ефеса), которые Павел не посещал. 1:19–23 В этих стихах суть новозаветного учения о воскресении и воцарении Иисуса. Более того, привносят два важных момента в новозаветное понимание воскресения Иисуса и положения верующих. Во-первых, Павел говорит здесь, что та же сила, которая воскресила Иисуса из мертвых, действует в верующем (2,4.5; 3,16.17). Во-вторых, что Христос поставлен выше всего, «главою Церкви» (ст. 22). Христос не только занимает самое высокое положение во вселенной, Он имеет его как представитель верующих ( Кол. 3,3 ; Еф. 2,6 ) и правит вселенной в интересах (ради) Своей Церкви. Этическое учение послания сосредоточено на истине, что власть дается ради служения. |
| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
| Руины Босры Руины Босры Арете IV Филопатору удалось расширить набатейские владения в Заиорданье ( Шифман. 2007. С. 34), а также установить контроль над Дамаском (2 Кор 11. 32, где говорится о спасении ап. Павла от рук своих преследователей в этом городе (ср.: Деян 9. 23-25)). К периоду его долгого правления относятся расцвет набатейских городов вдоль пути из Петры в Газу, строительство в Петре, превращение Хегры в Хиджазе в важный перевалочный пункт в караванной торговле ( Graf. 1992. P. 971). Согласно набатейским надписям и данным нумизматики, Арета IV носил титул т. е. «тот, кто возлюбил свой народ» (или «друг народа» - Шифман. 2007. C. 34 сл.). Дочь Ареты IV была женой тетрарха Ирода Антипы; последний развелся с ней, дабы жениться на Иродиаде, жене своего сводного брата, тетрарха Ирода Филиппа. Этот поступок был резко осужден св. Иоанном Крестителем (Мф 14. 3-12; Мк 6. 17-29; Лк 3. 19-20) и привел к военному противостоянию между этими тетрархами ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 4-8 В Гал 1. 17 ап. Павел говорит, что пребывал нек-рое время в «Аравии», возможно, проживал в одном из набатейских центров в период правления Ареты IV. При царе Малику II Набатея потеряла территории на севере Заиорданья ( Шифман. 2007. С. 35). Ряд набатейских городов в Негеве был разрушен кочевыми племенами самудцев и сафатенцев, что расстроило набатейскую торговлю через Газу ( Negev. 1969. P. 10-14). Но в историческом соч. I в. по Р. Х. «Перипл Эритрейского моря» (Periplus Maris Erythraei. XIX 6. 28-29) говорится о том, что при Малику II продолжали идти товары из красноморского порта Левке-Коме (на северо-западе Аравии) в Петру. Согласно Флавию ( Ios. Flav. De bell. III 68), Малику II как «союзник» Рима предоставил римлянам 1 тыс. всадников и 5 тыс. пехотинцев в качестве вспомогательных отрядов во время подавления ими 1-го Иудейского восстания 66-73/74 гг. по Р. Х. Последний набатейский царь, Раббиль II Сотер, перенес адм. центр Набатеи из Петры в Босру. Титулатура Раббиля II включала фразу: «Тот, кто оживил ( ) и спас свой народ». |
| Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
|
|
