| Священное Писание Нового Завета ясно свидетельствует, что Церковь Христова, руководствуясь наставлениями Господа, с первых же дней своего исторического бытия неизменно поставляла условиями для принятия Крещения веру и покаяние. В Евангелии от Марка Господь Иисус Христос начинает свою проповедь словами: Покайтесь и веруйте в Евангелие ( Мк.1:15 ), а в Своей последней беседе с учениками Он наставляет их словами: Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет ( Мк.16:16 ). Подобно тому, как вера и покаяние открывают человеку вход в Царствие Божие через рождение от воды и Духа ( Ин.3:5 ), так и участие в таинстве Крещения без предварительного покаяния и живой веры не только лишает человека этой возможности, но и навлекает на него осуждение. В день Пятидесятницы св. апостол Петр возвещает ту же самую истину Христова Евангелия: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа ( Деян.2:38 ), а диакон Филипп на вопрос эфиопского вельможи — что препятствует мне креститься? — отвечает: если веруешь от всего сердца, можно ( Деян.8:37 ). Вместе с тем, при внимательном чтении Нового Завета мы находим, что вера и покаяние являются не единственными условиями для вступления в Церковь, — требуется еще научение, которое как раз и необходимо для того, чтобы вера была осмысленной, а покаяние — глубоким: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам ( Мф.28:19-20 ). В этой заповеди Спасителя содержится ясное указание на пред- и посткрещальную катехизацию. Св. апостол Павел также напрямую связывает совершение таинства Крещения с таинством возвещения Благой Вести в слове проповеди и научения: Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова ( Еф.5:25 ). Таким образом, в новозаветном Предании Церкви катехизация, будучи прямой и непосредственной заповедью Спасителя, является неотъемлемым компонентом единого таинства умирания для греха и воскресения для обновленной жизни во Христе ( Рим.6:11 ). С библейской точки зрения катехизация вообще не является проблемой, но — самоочевидной нормой церковной жизни. |
| Скачать epub pdf Псалом 117 Псалом сей так же, как и несколько предыдущих псалмов, надписывается словом Аллилуиа , и есть благодарственная песнь Богу после победы над врагами. Псалмопевец, по мнению некоторых, – сам царепророк Давид, а по другим, и это всего вероятнее, – один из левитов, последующих составителей псалмов, призывает всех к прославлению Господа (ст. 1–4), ибо Он помогает всем призывающим Его в нужде и ищущим у Него помощи (ст. 5–9). Многочисленные враги – язычники – окружали избавленного и угрожали ему погибелью, но упование на Бога дало ему мужество и Бог помог ему (ст. 10–18). Он входит в храм, чтобы возблагодарить Господа (ст. 19–21). Народ присоединяет при этом выражение и своей радостной благодарности за спасение презираемого врагами их отечества (ст. 22–25). Священники принимают псалмопевца с благословениями и приносят благодарственные жертвы (ст. 26–27). В заключение, – новые выражения благодарности (ст. 28–29). По изъяснению св. отцев и вообще христианских толковников, в этом псалме изображается Мессия, Который, по воскресении Своем, славословит Бога и призывает Церковь к славословию Бога, воскресившего Его от мертвых ( Деян.4:10 ) и спасшего от всех врагов. Он называется здесь камнем, егоже небрегоша зиждущии (ст. 22), под которым, по свидетельству Спасителя ( Мф.21:42 ; Мк.12:10–11 ) и апостола Петра ( Деян.4:11 ), должно разуметь Самого Христа, преданного иудеями на смерть и воздвигнутого от мертвых силою Божией. Под днем, который сотворил Господь, дабы радоваться и веселиться в оный (ст. 24), Св. Церковь разумеет день светлого Христова воскресения. Посему псалом сей считается не только благодарственным, но и пророческим. Пс.117:1 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Такими же словами начинаются псалмы 105, 106 и 135. Ими пророк научает, чтобы все люди всегда знали и помнили, что Господь Бог есть благ, добр и милостив, что милость Его пребывает во век, и, помня это, чтобы не боялись и не стыдились, во-первых, исповедать и прославлять Его пред всеми людьми. От таких исповедников Он и Сам не отречется, как говорит Христос Спаситель в Евангелии ( Мф.10:32–33 ; Лк.9:26 ), а кто «постыдится Меня и Моих слов, того постыдится, – говорит Он, – и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами» ( Мк.8:38 ). Исповедуя же благость и милость Божию, люди в то же время должны признавать себя, по грехам своим, недостойными этой милости, должны в то же время исповедать пред Богом грехи свои. Чрез такое исповедание грехов своих, люди покажут свое покаяние пред Богом, желание исправить свою жизнь и таким образом заслужить милость Божию. |
| Слово на поминовение («Да не смущается сердце ваше и да не устрашается и прочее. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу» (Ин. 14:27–28)) Великая печаль, смущение и сокрушение сердца бывает при разлучении любящих. Сколь тяжко разлучаться душе с телом, так же и любимому с любящим, ибо, по общему разумению, душа лучше живет там, где любит, чем там, где оживляет. Намереваясь уйти из Ефеса в Иерусалим, святой Павел созвал священный собор епископов, иереев и прочих церковных чинов и, после пространной душеполезной беседы, сказал им: «И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя царствие Божие» ( Деян. 20:25 ). После этих слов «немалый плач был у всех, и, падая на шею Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его» ( Деян. 20:37–38 ). Печальное и слезное разлучение бывает между любящими друг друга, особенно тогда, когда это разлучение таково, что увидеться им более невозможно. Послал некогда Товит сына своего Товию младшего в мидийский город Раги к Гаваилу за серебром, данным взаймы, и когда посланный сын, задержавшись там, не возвратился в назначенный день, он начал весьма скорбеть, а Анна, жена его, как рассказывает Божественное Писание, плакала неутешными слезами, говоря: «Увы мне, сын мой, зачем мы послали тебя в путь далекий! О свет очей наших и жезл старости нашей, утешение жизни нашей и упование наследия нашего! Имея в тебе одном все, мы не должны были отпускать тебя!» И не находя ни в чем утешения, она ежедневно ходила, смотря вокруг, и обходила все пути, по которым он мог возвратиться, чтобы издалека увидеть его приближение (см. Тов. 9–10 гл.). Столь великую, неутешную печаль, если не навсегда, то на долгое время, доставила любящей матери разлука с сыном. Такую же печаль производит и всякое разлучение любящих, более же всего смерть. Ибо смерть есть не иное что-либо, как разлучение души с телом, с друзьями и со всеми, с кем она бывает в общении. О, сколько страданий доставляет любящим разлучение смертное! |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ [греч. ψυχοσββατα - субботы (поминовения) душ (усопших), ср. рус. «задушные субботы»], или вселенские родительские субботы, в правосл. традиции - 2 субботы , посвященные поминовению (см. ст. Заупокойное богослужение ) всех без исключения усопших правосл. христиан. Вселенское поминовение составляет главную тему богослужения В. с. в отличие от др. суббот года, в т. ч. проч. родительских, богослужение к-рых посвящено в первую очередь прославлению всех святых и лишь во вторую - поминовению усопших. В. с. принадлежат годовому подвижному кругу богослужения, находясь в самом начале и самом конце этого периода - перед неделей о Страшном суде (1-я В. с., мясопустная) и перед неделей Пятидесятницы (2-я, Троицкая). Тем самым вселенское поминовение всех от века усопших как бы обрамляет собой важнейший период церковного года - период пения Триоди. В Типиконе Великой ц . IX-X вв. только мясопустная суббота имеет заупокойную службу на литургии (прокимен из Пс 36, Апостол 1 Кор 10. 23-28, аллилуиарий со стихом из Пс 64, Евангелие Лк 21. 8-36 (вероятно, с пропуском стихов 10-24 и 28-32 - так в рукописях служебного Евангелия, хотя Типикон об этом умалчивает), причастен Притч 10. 7) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 2, 136). В субботу перед Пятидесятницей назначаются чтения Деян 28. 1-31, Ин 21. 14b - 25. В послеиконоборческих визант. монастырских Типиконах В. с., сохраняя литургийные чтения Типикона Великой ц., получают сугубо заупокойное последование на вечерне и утрене. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 234-235, 272), в мясопустную субботу соединяются 2 последования, субботнее из Октоиха и заупокойное из Триоди. Минейная служба рядового святого отменяется, кроме случаев совпадения с большими праздниками. На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуия» ; на утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуия» на 8-й глас, затем тропарь 8-го гласа ( ) с богородичном (в конце вечерни тропаря нет). |
| Введение. Понятие о церкви и определение задачи сочинения Понятие, означаемое словом « церковь », весьма растяжимо. Не говоря о том несобственном, переносном, которое подразумевается, когда говорят: «пойду в церковь », и взятое в собственном смысле, это слово заключает в себе несколько различных представлений. В самом широком смысле им обозначают, совокупность всех свободно разумных существ, не только верующих христиан, но и мир ангельский, мир всех святых небожителей. Действительно все разумно свободные существа, как творение Божие, для Бога составляют один нераздельный мир или одну Церковь , члены которой различаются лишь условиями жизни и степенями своего приближения к Богу. Жизнь разумных существ на нашей планете есть временная, даже очень кратковременная жизнь, отходя от которой, верующие уже причисляются к небожителям и по образу новой жизни в новых условиях становятся «равны ангелам» (σγγελο εσι, Лук.20:36 ) 1 . Но говоря собственно о Церкви Христовой, мы исключаем из нее не подлежащий искуплению мир ангельский и разумеем только верующих, искупленных кровью единородного Сына Божия ( Деян.20:28 ). Об этой именно Церкви говорит апостол Павел: «Христос возлюбил Церковь (τν κκλησαν) и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью , не имеющею пятна или порока»... ( Ефес.5:25–27 ). И Сам Христос Спаситель, употребляя слово церковь ( κκλησα), разумел именно общество верующих в Него людей. «Создам Церковь Мою (μο τν κκλησαν) и врата ада (т. е. все зло этого мира, – соблазны, страсти, внешние преследования, а также смерть и власть дьявола в собственном смысле) не одолеют ее» ( Мф.16:18 ; ср. 18:17). А так как «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лук.20:38 ), то Церковь Христову составляют не только все верующие, живущие в данное время на земле и стремящиеся к христианскому спасению, но и все наши братья во Христе, почившие в вере и покаянии, и даже ветхозаветные праведники, начиная с Адама, нашедшие себе вечное упокоение в Боге. Однако в отношении образа жизни мы разделяем эту Церковь на две половины: на «воинствующую» земную и «торжествующую» небесную. Как такая, Церковь собственно опять превращается в Церковь, взятую в указанном широком смысле. Ибо отошедшие от этого мира уже на самом деле «приступили к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов» ( Евр.12:22–23 ) и таким образом сочетались с миром ангельским. Великое искупление кровью Христа Спасителя это и иметь в виду, т. е. «все небесное и земное соединить под главою Христом» и следоват. создать одну Церковь, «которая есть тело Его, полнота наполняющего все во всем» ( Ефес.1:5–10, 22–23 ). |
| Вопрос: Могут ли в Священное Предание Православной Церкви вкрасться ошибки? Может ли оно противоречить Библии? Должно ли Священное Предание являться таким же авторитетом для нас, как и сама Библия? Почему? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Вопрос о каноническом авторитете Предания возник не в 16 веке, когда протестанты отвергли его, а еще в эпоху древних святых отцов. Реформаторы лишь ясно сформулировали свою позицию: «только Писание». Авторитет ими признается лишь за Библией. Однако парадоксальность их утверждений заключается в том, что в самом Писании нет такой мысли. Получается, что уже в своем главном и исходном положении они не соблюдают вводимое им правило, ибо нигде само Священное Писание не говорит, что Библия является единственным источником истины. И вопрос, который мы часто слышим – «покажите, где об этом говорится в Библии?» – хочется обратить к ним. В Священном Писании говорится, что оно богодухновенно (2Тим.3:16; 2Пет.1:21), но ни в одном месте не говорится, что, кроме Писания, не может быть еще другого руководства в делах веры. Господь наш Иисус Христос учил апостолов и народ не писанием, а словами и делами: Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин.21:25). Божественный Учитель в течение Своей земной жизни говорил и действовал, уча примером: Первую книгу написал я …о всем, что Иисус делал и чему учил от начала (Деян.1:1). Иисус Христос также научал истолкованию Писания: Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам (Мф.5:21-22); Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам (Мф.5:27-28). И после Своего воскресения Иисус Христос продолжал учить Своих последователей понимать смысл священных книг: И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк.24:27). Господь давал живой пример того, что ученики должны будут делать после Его Вознесения: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:15). Из вступления св. евангелиста Луки к написанному им Евангелию видим, что Предание предшествовало новозаветному Писанию, ибо были записаны несколько десятилетий спустя после Вознесения Господа: Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен (Лк.1:2-4). |
| Вопрос: С какой целью верующие совершают поклоны и когда их нужно делать? Отвечает священник Афанасий Гумеров : Поклоны являются символическими действиями, в которых выражаются наши разнообразные чувства к Богу: покаяние и смирение, благоговение и трепет, ликование и хвала, благодарение и радость. Потребность преклониться перед величием и святостью Бога – неотъемлемое свойство духовной природы человека. Патриарх Авраам в лице трех странников поклонился единому Богу: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт.18:3). Пророк Моисей, повергшись пред Господом, молился сорок дней и сорок ночей за согрешивший народ ( Вт.9:25). Пророк Иезекииль при виде славы Господа пал на лицо своё (2:1). Савл по дороге в Дамаск, когда его осиял свет с неба, в трепете и ужасе упал на землю (Деян.9:3-6). Святые жены-мироносицы, встретив воскресшего Христа, с радостью «ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф.28:9). Когда тайнозрителю Иоанну Богослову открылось видение Горнего Иерусалима, он увидел как «двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков» (Откр.4:10). Поклонение Богу люди совершают с глубочайшей древности. Христианство, явив миру полноту откровения о Боге как всесовершенном Духе, поднимает людей на новую ступень, научая поклоняться Богу «в духе и истине» (Ин.4:23). Поэтому телесное символическое действие только тогда значимо, когда сопровождается благоговейно-молитвенным внутренним поклонением. Постановления Вселенских и Поместных Соборов и определения святых отцов, которые включены в Книгу правил, отменяют преклонение колен только в воскресение и в дни святой Пятидесятницы: 20-е правило I-ro Вселенского собора и 90-е правило VI Вселенского собора. Приведем полностью эти определения: — «Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому собору, да стояше произносят молитвы Богу» (20-е правило I-ro Вселенского собора). |
| Глава 2. Хронология жизни Павла Хронология жизни Павла восстанавливается на основании данных книги Деяний и указаний, содержащихся в Павловых посланиях, сопоставляемых с известными по другим источникам историческими фактами. Наименьшую уверенность ученые обнаруживают в датировке рождения и смерти Павла. Высказывалось мнение о том, что Павел родился около 1 года до P.X., 22 однако в настоящее время ученые склонны сдвигать эту дату ко второй половине 10-х годов no P.X. 23 Анонсируя открытие года, посвященного 2000-летию со дня рождения апостола Павла, Папа Римский Бенедикт XVI ссылался на мнение историков, 24 согласно которому Павел родился между 7 и 10 годами I века. 25 Главным основанием такой датировки рождения Павла служит упоминание о нем как о «юноше» в Деян. 7:58 (об этом мы скажем несколько подробнее). Если данная датировка верна, это означает, что Павел был моложе Иисуса Христа лет на 12–16. Соответственно, он был моложе и большинства апостолов. 26 Дальнейшие события жизни Павла датируются на основании совокупности имеющихся данных. Целый ряд ученых датируют время обращения Павла на пути в Дамаск 34 годом; 27 первое миссионерское путешествие – второй половиной 40-х годов; участие в Апостольском Соборе – рубежом 40-х и 50-х годов; дальнейшие миссионерские путешествия – 50-ми – началом 60-x годов. Эта хронология, однако, приблизительна, и отдельные ее вехи постоянно становятся предметом споров между учеными, то вспыхивающих, то снова затухающих. 28 Относительно даты смерти Павла мнения ученых варьируются между 64 и 67 годами, склоняясь в сторону последнего. Современные церковные календари, как православные, так и католические, указывают на 67 год 29 как на дату смерти Петра и Павла. На этом основании 2017 год в Римско-Католической и Русской Православной Церквах объявлен годом 1950-летия мученической кончины апостолов Петра и Павла. В книге Деяний, а также в Павловых посланиях есть несколько опорных пунктов, помогающих датировать события из жизни Павла с большей или меньшей степенью точности. |
| Глава 44 1–5. Пророчество к верным сынам Израиля с обетованием об их спасении и прославлении. 6–23. Окончательное раскрытие для сознания пленных иудеев истины о суетности идолов и Всемогуществе истинного Бога. 24–28. Пророчество о возвращении иудеев из плена и восстановлении Иерусалима при содействии Кира. Ис.44:1 . А ныне слушай, Иаков, раб Мой, и Израиль, которого Я избрал. Ис.44:2 . Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матерней: не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал; «А ныне слушай, Иаков... и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал». Настоящая глава начинается совершенно таким же контрастом ближайшему контексту, как и предыдущая. Два первых ее стиха содержат в себе ряд эпитетов или обращений, уже знакомых нам по предшествующим объяснениям ( Ис.41:8–9 ; Ис.42:19 ; Ис.43:1, 21 ). Основываясь на этих параллелях и принимая во внимание контекст речи (именно, что общая масса Израиля была только что перед тем пророчеством осуждена и отвергнута), мы должны относить это обращение не ко всему в общем недостойному Израилю, а к лучшей, избраннейшей его части, к тем истинным чадам Авраама, которые явились по обетованию (а не по плоти только) его наследниками, т. е. сохранили правильное богопознание и вошли в лоно новозаветной Христовой церкви. Утешая своих современников, пророк и говорит, что не весь Израиль погибнет, что и среди него сохранится «семя свято – стояние его». К этому-то избранному остатку ( Ис.10:21 ; Рим.9:27 ) и направлено утешение пророка, что отчасти подтверждается и самым подбором эпитетов ( «раб Мой..., возлюбленный..., которого Я избрал»). Ис.44:3 . ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. «Ибо Я изолью воды на жаждущее... излию Дух Мой на племя твое». «Воды» у Исаии – обычная метафора Божественной благодати, что в данном месте и раскрывается дальнейшими словами текста; «излию Дух Мой» Иногда, как в данном случае и еще в некоторых ( Ис.35:6 ; Ис.55:1 ), употребляется слово «вода» – maim – или «воды»; в других оно заменяется различными синонимами, напр., – словом: «дождь» ( Ис.5:6 ; Ис.30:23 ; Ис.55:10 ), «роса» ( Ис.26:19 ), «реки» ( Ис.33:21 ; Ис.41:18 ; Ис.43:19 ), «потоки» ( Ис.30:25 ; Ис.35:6 ) и пр. Самая мысль об излиянии Святого Духа на нас свыше почти буквально встречалась уже нам у пророка Исаии и выше ( Ис.32:15 ). И первыми лицами, удостоившимися в праздник Пятидесятницы получить Святого Духа, действительно были лучшие представители избранного Израиля – апостолы, находившиеся в Сионской горнице ( Деян.2 гл.). |
| «Господь наш Иисус Христос сам, как Глава, держа кормило правления Церкви, управляет ею посредством св. Отцев.» Патриарш. грам. член 10, стр. 21 Православная Церковь постоянно управлялась собственными законами. Сколь ни много произошло перемен во внешнем и внутреннем ее состоянии; сколь ни много дивных судеб совершилось над нею, со времени ее основания, – верная свое главе – Иисусу Христу, она всегда и везде водилась Его Духом, всегда и везде неуклонно следовала Его воле, самым ясным образом выраженной в святых ее уставах, за необходимость и законное употребление которых ручаются восемнадцать веков. К сожалению не все одинаково разделяют с нами это убеждение: социниане 1 , протестанты и большая часть новейших энтузиастов, отвергнув таинство священства 2 , думают, что Церковь не имела и не должна иметь своего законодательства 3 . Паписты, напротив того, в подтверждение своего догмата о главенстве папы, дают церковным законам характер более гражданский 4 . При таком разногласии, истина покрывается как бы какою завесою и в уме мыслящего христианина невольно рождается вопрос: в самом ли деле Церковь имела и должна иметь собственное законодательство? Что св. Церковь постоянно руководствовалась и должна руководствоваться собственными законами, – в том удостоверяют нас: св. Писание, постоянная практика православной Церкви и наконец те условия, в каких находилась и находится Церковь в отношении к обществу гражданскому, – особенно к состоянию его законодательства. Священное Писание свидетельствует, что первый Правитель Церкви Божией на земле есть сам Спаситель наш Иисус Христос ( Мф. 28:18,20 ; Евр. 2:10 ; Еф. 1:20–22; 5:23 ). Называя Себя Пастырем добрым ( Ин. 10:11–14 ; 1Пет. 2:25 ) и Царем своего благодатного, царства ( Ин. 18:36–37 ), Он даровал разные законы и заповеди верующим во имя Его ( Мф. 6:1,3,5; 6:16,18,19 ; Ин. 15:12 ) и обязывал их притом к безусловному повиновению Церкви ( Мф. 18:17 ). Возносясь на небо, Он власть свою, дарованную Ему небесным Отцем ( Мф. 28:18 ), передал Апостолам со всем ее величием и силою, так что все, что разрешат они на земле, разрешено будет на небеси ( Лк. 18.17 ; Ин. 20:22–23 ). И Апостолы, действительно, пользовались этою властию: они от имени Христа давали законы, по внушению Св. Духа, Церквам ( Деян. 15:28–29 ; 1Сол. 4 ; 1Тим. 3 ), и нарушителей этих законов наказывали положительно ( 1Кор. 15:3–6 ; 2Кор. 10:6 ; Тим.). Так св. Ап. Павел, услышав, что некоторые из Коринфян ищут суда вне Церкви Христовой, обличает их: смеет ли кто от вас, вещь имея ко иному, судитися от неправедных, а не от святых? Не веете ли, яко святии мирови имут судити? И аще вами суд приимет мир, недостойни есте судищем худым ( 1Кор. 6:1–3 ). |
|
|
