| Во время пребывания Аполлоса в Коринфе св. Павел, осуществив свой план о посещении Иерусалима на Пасху, начал свое третье апостольское путешествие из Антиохии и, " прошедши по порядку верхние страны — Галатийскую и Фригию " (Деян. 18:22-23), прибыл в Ефес для утверждения здесь Церкви Христовой (Деян. 19:1). Тут до него стали доходить разные неблагоприятные слухи об оставленной им Коринфской церкви. Он хотел было сам отправиться в Коринф прямо из Ефеса морем (2 Кор. 1:15-16), но не решившись оставить Ефес, вместо себя отправил в Коринф своего возлюбленного ученика Тимофея, поручив ему пройти через Македонию и затем донести ему обо всем происходящем в Коринфской церкви. Между тем неблагоприятные слухи о Коринфской церкви стали повторяться и умножаться. Будто бы один из коринфских христиан допускал такой вид блужения, какой и у язычников не допускается (1 Кор. 5:1). Затем пришли в Ефес домашние одной христианки Хлои и подтвердили апостолу этот слух, рассказав при этом и многое другое недоброе, огорчив особенно апостола рассказами о разных религиозных спорах и состязаниях (1 Кор. 1:11-12). Создавалось впечатление, что в Коринфе возникли отдельные религиозные партии или секты. Прибывшие из Коринфа посланные от Коринфской церкви Стефан, Фортунат и Ахаик несколько успокоили дух апостола (1 Кор. 1:17-18), но все же подтвердили наличие многих нестроений. Подтвердив слухи о блужении и о распрях, они передали и многое другое вновь: о тяжбах в языческих судах, о беспорядках на вечерях любви, о непокровении женщинами голов своих в церкви, о неверии некоторых в воскресение мертвых. Апостолу были предложены также в особом послании и вопросы: о супружестве и девстве, о ядении идоложертвенного, о даре языков и т. п. Вследствие этого св. апостол Павел и решился отправить в Коринф свое послание, чтобы уврачевать все нестроения и дать ответ на все недоумения. При этом он обещает и сам прийти к ним (1 Кор. 4:19-21). Дополнительным поводом к написанию послания, как видно из 1 Кор. 16:1-4, было устройство сбора денежного вспомоществования для палестинских христиан. Время и место написания послания |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях В. ч. в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. В. ч. в Иерусалиме в IV-X вв. «Паломничество» Эгерии Согласно этому памятнику, описания к-рого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3-й и 6-й часы совершались в В. ч. так же, как и в Великие понедельник, вторник, среду , в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня ) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась литургия (Эгерия подчеркивает, что В. ч. был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за к-рой, по словам Эгерии, «все причащались». После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, «спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть» перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В арм. переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, к-рое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; арм. рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 264-269). |
| В армянском переводе иерусалимского Лекционария 11 , выполненном в V веке, для литургии Великого Четверга указаны следующие чтения: Быт.22:1–18 , Ис.61:1–6 , Деян.1:15–26 , затем прокимен (из Пс.54 ), проповедь и отпуст оглашенных. Чтение из Книги Бытия представляет собой отрывок о жертвоприношении Авраамом Исаака, которое, как и установленное после Исхода жертвоприношение пасхального агнца, был прообразом Жертвы Христовой (недаром Лекционарий называет сам день «Четвергом ветхой Пасхи»); из Исаии – пророчество о наступлении мессианских времен; из Деяний святых апостолов – рассказ о предательстве Иуды; на предательство намекает и выбор прокимна. Тем самым, сам выбор чтений соотносил Великий Четверг с воспоминанием ветхозаветной Пасхи и предательства Иуды. Вслед за отпустом оглашенных Лекционарий упоминает совершение двух литургий подряд, как у Эгерии, со следующими чтениями: прокимен (из Пс.22 ), Апостол 1Кор.11:23–32 и Евангелие Мф.26:17–30 . Этот прокимен имеет явный евхаристический подтекст, а Апостол и Евангелие содержат рассказы о Тайной Вечере. Таким образом, вторая серия чтений открывала более сокровенное (недаром оглашенных к этому времени выводили из храма) значение Великого Четверга как дня Тайной Вечери. Вслед за литургиями Лекционарий упоминает шествие в Сионскую горницу, чего во времена Эгерии еще не было, где молящиеся слушали те же прокимен и Апостол, что на литургии, но другое Евангелие: Мк.14:12–26 (параллель к Мф.26:17–30 ) 12 . Следом начиналось шествие, посвященное Страстям Христовым 13 . В грузинском переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику уже VI–VII веков 14 , чин евхаристического богослужения Великого Четверга претерпел некоторые изменения. Во-первых, здесь уже не упоминается практика совершения двух литургий подряд. Во-вторых, здесь также не говорится и о проповеди после первых трех чтений (которые соотнесены со службой вечерни) – видимо, после V века эта проповедь исчезла вместе с институтом оглашенных (хотя формальный отпуст оглашенных еще упомянут). В-третьих, сам набор этих чтений изменен, что иллюстрирует следующая таблица, в которой следует обратить внимание прежде всего на перестановку чтения из Книги Деяний святых апостолов из «вечерней» части в «литургийную», с заполнением образовавшейся пустоты паремией из Книги Притчей: |
| Лк.1:37 . «Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Объяснение. Не остаётся у Бога бессильным никакое слово для тех, кто верит в это слово и в слово посланных Им проповедников: Лк.10:16 ; причём вера должна сопровождаться исполнением заповедей и добрыми делами: Мф.7:21 ; Иак.1:22:2:26 . Лк.8:48 . «Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром». Объяснение. Если бы и мы такой верой прикасались ко Христу, какая была у женщины, то и нас эта вера спасла бы: Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 ; 2Кор.5:7 ; но «в злохудожную душу» уклонившихся от Церкви Христовой, не придёт благодать: Иак.4:6 ; Иуд.1:4 . Лк.9:26 . «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей, и Отца, и святых Ангелов». Объяснение. Из предыдущего стиха (25) видно, что здесь речь идёт не об одних словах Господа, а главная мысль та, чтобы мы не для себя только собирали сокровища мира, а в Бога богатели; Лк.12:21–22 . И на страшном суде оправдают не слова, а дела: Мф.25:35 ; Лк.6:46 . Ин.3:15–18 . «Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную... Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия». Объяснение. Одной верой бездеятельной не спасёшься: Иак.2:19–20 , ибо сказано ещё – соблюди заповеди: Мф.19:17 ; Ин.14:15 . Царство Небесное силою берётся: Мф.11:2:7, 13–14 . Упокоение обещано труждающимся и обремененным: Мф.11:28–29 . Необходимо и милосердие: Мф.25:35 . Ин.6:28–29 . «Итак, сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». Объяснение. Дела Божии не ограничиваются одной бездеятельной верой: Иак.2:17 ; но они сопровождаются, во-первых, исканием Царства Божия: Мф.б:33; соблюдением дел Божиих до конца: Откр.2:26 ; небрежение к делу Божию заслуживает проклятия: Иер.48:10 ; Вар.2:9 . Деян.13:38–39 . «Да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов. И во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». |
| Как легко видеть уже по «личной» форме заповеди, все они и, в частности, шестая имеют в виду так называемую «индивидуальную мораль». Премудрый Воспитатель рода человеческого – не как теперешние радетели о «космополитизме», о «пролетариях всех стран» и т.п., задающиеся несбыточными целями, – прежде, нежели приступить к сооружению целого здания (домостроительства нашего спасения), занялся приготовлением годных для того кирпичей: из гнилого материала ведь не построить прочного сооружения. Кирпичи (живые камни – 1Пет.2:5 ) – это человеческие личности, из которых каждая очень ценна в очах Божиих. И вот, с целью наилучшего исполнения домостроительства нашего спасения, Господь воспитывает пригодных личностей, для чего и дает им заповеди. А так как совокупностью избранных личностей ( Быт.6:18, 15:18 и др.), естественно, составлялся такой же избранный, Божий народ, то и требовалось, с одной стороны, обуздание личного произвола – этого врага всякого общежития, а с другой, – для обеспечения правильного роста общественной жизни, предоставление самому обществу таких полномочий, которые возвышались бы над частным правом и пресекали бы преступления в самом корне. Для решения споров и несогласий между членами такого общества недостаточно было одного личного мнения, хотя бы и мудрого, но не авторитетного для последнего. Необходим был общеобразовательный и для всех повелительный голос особого учреждения, которым и был общественный суд, облеченный высшим авторитетом, о чем и говорится в Библии : суд – дело Божие ( Втор.1:17 ). Такой именно суд и ведает большие и малые дела членов общества и, когда находит нужным, карает преступления смертною казнью, – прерогатива, принадлежащая только суду, а не частным лицам. Народ приходит ко мне просить суда у Бога, – говорит о себе самом Моисей, – я сужу между тем и другим и объявляю уставы Божии и законы Его ( Исх.18:15–16 ). А далее упоминается уже о поставлении Моисеем особых судей, которые решали все дела за исключением наиболее важных, переносившихся на суд самого Моисея (ст. 25–26). Надо полагать, что творившие дело Божье судьи, приговаривая виновных к смерти, не нарушали шестую заповедь и «основание» действовавших законов не было «беззаконным». В противном случае Сам Бог не хвалил бы, например, великой ревности священника Финееса, и 24.000 умерших от поражения, действительно, громко вопияли бы к небу о «презрении божеских и человеческих законов» ( Числ.25:5–11 ). По словам Господа, Финеес отвратил ярость Мою (Божию) от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их (ст. 11). Как бы ни был суров приговор судей, закон, однако, запрещал «злословить» их ( Исх.22:28 ; ср. Деян.23:3–5 ). |
| Откровение увещает: «слуги, повинуйтесь господам» ( 1Пет.2:18 ); «дети, повинуйтесь своим родителям» ( Еф.6:1 ); «повинуйтесь пастырям» ( 1Пет.5:5 ); «повинуйтесь наставникам вашим» ( Евр.13:17 ). Одно из увещаний апостола даёт ключ к смыслу послушания: «жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу» ( Еф.5:22 ). Послушание инока имеет задачу отсекать своеволие, исполнить волю Божию, а не обеспечить игумену господство: «пасите Божие стадо,… не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» ( 1Пет.5:2-3 ). Христос запретил ученикам господство над человеком: «кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугой» ( Мк.10:42-43 ). Апостолы заповедали: «должно повиноваться Богу больше, нежели человекам» ( Деян.5:29 ). «Подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием» ( 1Пет.5:5 ). Эти слова обращены к любому христианину, в том числе к епископу. В основе послушания лежит доверие. Поэтому послушание становится подвигом. Доверие связано с риском. Говоря о послушании, обыкновенно предъявляют условия только послушнику, словно послушание выражает односторонний акт. Первым условием послушания является верность наставника. Он должен быть достоин доверия. Мы доверяем тому, кто не обманет. Мы слушаемся Бога, ибо «Бог верен, и нет неправды в Нем» ( 1Пет.5:5 ). Исаак покорно восходит на костёр, доверяя отцу жизнь. Авраам заносит нож над сыном, доверяя Богу. Жертва доверия связывает их золотой цепью в единство с Богом. Самопожертвования нельзя требовать. К нему можно только призывать. Подвиг всегда свободен. Этим подвиг отличается от насилия. Послушание имеет нравственную ценность, пока оно свободно. «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у Меня; но Я Сам отдаю её» ( Ин.10:17-18 ). Послушание бескорыстно и выражает сыновние отношения: «Послушлив быв даже до смерти, смерти же крестной» ( Флп.2:8 ), Он «исполнил волю Отца» ( Мф.7:21 ). Послушание часто смешивают с подчинением и повиновением, имеющими разную природу и выражающими различные социальные и нравственные отношения. |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Сам Он, говоря о домостроительстве спасения рода человеческого, воспринятом Им на Себя, называет это дело заповедью Отца небесного, волею Пославшего Его Отца. Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего ( Ин.10:17, 18 ; сн. 14:3). Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (4:34). Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня (5:36). О Своей крестной смерти Он говорил, как о смерти по предназначению (κατ τ ρισμνον – Лк.22:22 ). Ап. Петр, выражая мысль о предвечном предопределении нашего спасения, говорит, что верующие искуплены от суетной жизни драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного (προεγνωσμνου – не только предузнанного) еще прежде создания мира (πρ καταβολς το κσμου), но явившегося в последние времена для вас ( 1Пет.1:18, 19, 20 ). Тот же апостол говорил иудеям, что они, убив Иисуса, убили Того, Кто предан им был по определенному совету и предведению Божию (τ ρισμν βουλ κα προγνσει θεο, – Деян.2:23 ; сн. 4:27–28). Ап. Павел приводит слова Псалмопевца, в которых знаменательно предъизображено, по определению в совете Божием, самое явление в мир Агнца Божия ( μνς το Θεο – Ин.1:29, 36 ), в такой речи от лица Сына к Отцу: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже ( Евр.10:5 –7; Пс.39:8 ; сн. Еф.1:5–11; 3:9 –11; 2Тим.9–10 ). Участие Духа Святого в домостроительстве нашего спасение состоит в том, чтобы усвоять искупленным грешникам заслуги Сына Божия и Своим содействием совершать в сердцах человеческих дело спасения. Такое участие Духу Святому назначено также от века. Так, ап. Павел пишет Фессалоникийцам: Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению (ν γιασμ Πνεματος κα πστει ληθεας, – 2Фес.2:13 ). |
| Ветхозаветные чудеса также были необыкновенными проявлениями всемогущества, благости и правосудия Божия. Бог являл Себя Израилю в облаке и столпе огненном, в громах и молниях, а также в своих повсюдных благодеяниях: Он одождил манну с неба для питания своего народа, разделил море, образовал сушу, источил воду из камня, победил Амалика и т. п. Эти чудеса доказывали богоизбранному народу постоянное присутствие невидимого Бога, наглядно проявлявшего Себя в действиях всемогущества, благости и правосудия. В других случаях, когда совершителями чудес являлись особые богоизбранные посредники между Высшею Небесною Силою и чудесными действиями, ясно обнаруживалась зависимость их от даров Божественного всемогущества. Божественная помощь нередко испрашивалась продолжительною молитвою ( 3Цар.18:42–44, 17:20–22 ; 4Цар.4:31–35 ). Чудеса ветхозаветных праведников и последователей Христовых совершались во имя и во славу Божию ( Исх.14:13 ; Деян.3:6 ), причем становилось ясным, что могущество их, проявлявшееся в чудесах, заимствовано от Бога, как дар. Чудеса эти, совершаемые божественными посланниками, свидетельствовали о близости к Богу тех лиц, через которых действовала сила Божия. Они были доказательствами как божественного посольства совершителей их, так и законности их действий ( Мф.24:24 ; Ин.2:11 ). Так, посылая Моисея к Фараону, Бог, в виду возможности со стороны Фараона требования доказательства, относительно божественности посольства Моисея, вооружает последнего знамениями ( Исх.7:9 ). Равным образом, посылая на проповедь учеников, Господь Иисус Христос дает им силу чудотворений с тою же целью ( Мф.10:7–8 ). Уверовавших, как светочей истинного просвещения в области религии, будут сопровождать, по слову Спасителя, чудесные знамения ( Мк.16:17–18 ), как доказательства присутствия в них Высшей силы, возрастающей вместе с верою. Будучи непосредственными действиями Божественного всемогущества, все библейские чудеса совершались именно для достижения важных религиозных целей. Так, чудеса ветхозаветные имели целью воспитать еврейский народ в особый народ Божий, сохранить в нем, а чрез него распространить и во всем роду человеческом, истинное богопознание и богопочтение, все религиозные предания, чаяния и надежды. Это были воспитательные средства, направлявшие ум и сознание древнего Израиля на имеющую возсиять от Иакова Звезду, Солнце правды. |
|
|
