| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения:о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24:26 ; Деян. 5:31 ; Еф. 4:8–10 ; Флп. 2:6–11 ; Откр. 3:21; 12:5 ; о «прославлении» после Воскресения – в 1Петр. 1:21 ; о «седении одесную Бога» – в Рим. 8:34 ; Еф. 1:20; 2:5–6 ; Кол. 3:1 . Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета: либо прямые, либо аллюзионные. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных Страданий, толкуя Пс. 109 , говорит о Своем «седении одесную Бога» ( Мк. 12:35–37; 14:62 ). В Откр. 3:21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа ( Евр. 4:14; 6:20; 7:26 и проч.). Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение или восхождение на небеса ( Мф. 16:27; 24:30; 26:64 ; Мк. 8:38; 13:26 ; Лк. 21:27 ). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср. Ин. 3:13; 13:1–3; 16:5, 28 и Ин.3:17, 31; 6:38; 8:23; 13:3; 16:28 ). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф.4:8–10 и 1Петр.3:18–22 (ср. Пс. 67:19; 138:8 ). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Господнем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство в свою очередь объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I-II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. В большинстве древних Символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Константинопольском Символе: «И возшедшаго на Небеса и седяща одесную Отца». |
| Диавол внушает и такую мысль, особенно пожилым людям: «Вы никому не нужны. В старости, в болезни кто позаботится о вас?» Мы, как христиане, должны всегда осознавать, что если Господь с нами, то этого более чем достаточно, потому что Бог наш есть Тот, о Котором сказано: «Мы Им живем, движемся и существуем» (Деян. 17: 28). И, напротив, жизнь без Бога – это ад, который, начавшись в этой жизни, может не прекратиться в жизни будущей. А как святые отцы преодолевали страхования? Например, святитель Василий Великий писал, когда ему угрожали гонениями: «Всё это для меня ничего не значит. Тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается всё мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом. И то место, на котором живу сейчас, – не мое. И всякое, куда меня ни сошлют, будет мое. А мучения что могут сделать мне? Я так слаб, что разве только первый удар будет чувствителен. Смерть для меня – благодеяние, она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь и к Которому давно я стремлюсь». Известны и очень мужественные слова апостола Павла : «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1: 21). Вера во Иисуса Христа сообщает человеку мужество – мужество как проявление религиозности, при которой всецело уповают на Промысл Бога и не оставляют памятования о Его заботе о каждом верующем человеке. Вот и псалмопевец Давид писал – умолял Бога: «И до старости, и до седины не оставь меня, Боже» (Пс. 70: 18), но в псалмах мы находим и слова Божественного ободрения: Я, Который веду тебя от утробы матери твоей, от дней юности твоей, не оставлю тебя и в самые тяжелые, самые трудные дни. Итак, это очевидная истина: мужество есть состояние религиозной души, которая имеет всецелое упование на Создателя. Мужество – это религиозная добродетель. Есть еще один важный аспект, на который мы должны обратить внимание. Как известно, «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5: 5). И некоторым кажется, что проявление мужества исключает смирение. Но это ложное представление о мужестве. В Псалтыри, например, понятия «духовная брань» и «смирение» дополняют друг друга и одно не противоречит другому. Вот псалом 44: «Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, и в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела» (Пс. 44: 4–5). Здесь описывается божественный воин, препоясанный мечом, который во имя истины, кротости совершает свой подвиг. Путь христианина – это путь, идя по которому человек имеет мужество как религиозную добродетель, которая не позволяет нам впадать в уныние или отчаяние, как сказано: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня» (Пс. 22: 4). |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| Евр.9:4 . имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, Ковчег завета называется так потому, что в нем находились скрижали, содержащие закон ( Исх.40:20 ). где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, Все эти вещи служили памятниками иудейской неблагодарности. «Золотой сосуд с манною» – в воспоминание того, что они, питаясь ею чудесным образом, возроптали ( Исх.16:3–10 ), и чтобы потомки помнили как о Божием благоволении, так и об озлоблении их. «Жезл Ааронов» – в воспоминание возмущения, бывшего против него ( Числ.17 ). «Скрижали завета» – в память того, что они сокрушили первые своим идолослужением. Ты спросишь, каким образом в книге Царств написано, что в ковчеге ничего не было другого, кроме скрижалей, апостол же теперь утверждает, что в нем были положены и золотой сосуд, и жезл Ааронов? Так как он наилучшим образом был воспитан Гамалиилом ( Деян.22:3 ) в еврействе, то он, вероятно, заимствовал это из предания; ибо и ныне фарисействующие евреи соглашаются, что это было так. Однако не сначала, но при Иеремии, когда было необходимым скрывать ковчег, тогда, говорят, вероятно, и были сложены в ковчег и эти вещи. Евр.9:5 . а над ним То есть над ковчегом. херувимы славы, (ср. Исх.25:18–20 ) Славные, или подчиненные Богу; но служившие для славы Его. И это выставляет нарочито с той целью, чтобы показать превосходство того, что у нас. осеняющие очистилище; «Очистилищем» назвал крышку ковчега, как ты более точно узнаешь об этом из самого Писания, и, прельщаемый словами некоторых, не подумай, что это – что-нибудь иное. Конечно, он этим указал на Христа, Который сделался умилостивлением за наши грехи. Запечатлел все, что было в Ветхом Завете, и утвердил. о чем не нужно теперь говорить подробно. Здесь показывает, что все это было не только видимое, но и служило знаком чего-то другого, изъяснение чего требует слишком много времени. Евр.9:6 . При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; |
| И хотя здесь идёт речь не о втором славном пришествии Господа, а об открытии царства Христова, совершившемся через воскресение Христово ( Мф.28:18 ) и ниспослание Св. Духа на апостолов, однако не свободная от национальных иудейских предрассудков мысль учеников всегда могла по поводу указанных слов Господа спрашивать: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ), за открытием коего непосредственно должен был следовать, по их ожиданиям, и конец мира. На существование в первохристианстве веры в близость парусии указывают, далее, распространившиеся среди первых христиан слова Господа о возлюбленном ученике, что «ученик тот не умрёт», самим Господом выраженные, впрочем, в гипотетической форме: «Аще хощу, да той пребывает, дóндеже прииду, что к тебе?» ( Ин.21:22 ). Св. Лука своей притче о минах, сходной по её основной мысли с притчей о талантах, предпосылает замечание, что сказана она была Господом, когда «Он был близ Иерусалима, и они (ученики) думали, что скоро (παραχρμα – немедленно, слав. – должно открыться царствие Божие» ( Лк.19:11 ), но потом начинает эту притчу словами: «Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну»чтобы получить себе царство к возвратиться» ( Лк.19:12 ). Так как для путешествия в далёкую страну требуется и продолжительное время, то ясно, что указанной притчей Господь хочет рассеять заблуждение учеников, ожидавших скорого наступления Мессианского царства и непосредственно следовавшего за ним конца мира. Наконец, указание на внезапность второго пришествия и увещание к бдительности: «Сие же ведите, яко аще бы ведал дому владыка, в кую стражу тать приидет, бдел убо бы» ( Мф.24:43 ; Лк.12:39 ; ср. 1Фес.5:2, 4 ; Откр.3:3, 16:15 и 2Пет.3:10 ), а также сравнение в этом же смысле дня второго пришествия с сетью («Внемлите же себе, да не... найдет на вы внезапу день той: яко сеть бо приидет на вся живущия на лицы всея земли» Лк.21:34–35 ) и молнией («Якоже бо молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие – παρουσα – Сына Человеческого» Мф.24:27 ; Лк.17:24 ) – всё это могло быть при известных обстоятельствах истолковано учениками в смысле близости второго пришествия. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Не уврачуешь одним и тем же в Эллине многобожия, в Иудее Единородного… Чем бы исправил иной Савеллиева последователя, тем не окажешь помощи Аномею, спор с Манихеем не будет полезен Иудею. Но по сказанному, надлежит смотреть на предубеждение в людях и вести речь сообразно с заблуждениями каждого, при всяком собеседовании предварительно излагая некие начала и разумные требования, чтобы из признаваемого согласно обеими сторонами мысль последовательно раскрывалась сама собой». 125 Особенно замечательна в этом отношении речь Апостола Павла, сказанная в Афинском ареопаге. Тогда как Афиняне думали услышать от него речь о чём-то странном и непонятном для них ( Деян.17:20 ), о каких-то чуждых божествах (ст. 18), апостол полагает в основу своей речи их собственное, в глубине их души лежащее, чувство о Боге: «став, Павел, среди ареопага, сказал: Афиняне, по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашёл и жертвенник, на котором написано: неведомому Богу. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую Вам» (ст. 22–23). Комментируя эти Слова Св. Писания, Златоуст пишет: «Афиняне в разные времена принимали разных богов и даже иноземных, например, Минерву и других из других стран. Боясь, что бы не нашёлся ещё какой-нибудь Бог неведомый им, но почитаемый в другом месте каком-нибудь, они для большей безопасности поставили жертвенник и ему... и написали: неведомому Богу. Этот-то Бог, говорит Павел, и есть Иисус Христос или лучше – Бог всех. Его же убо не ведуще чтете, говорит, сего аз проповедую. Смотри, как он доказывает, что они и прежде принимали Его. Ничего нового, ничего странного я не предлагаю» 126 . Поставивши предмет своей речи на основании, бесспорно признаваемом слушателями, апостол раскрывает его постепенно, последовательно: говорит о едином (противоположность языческому политеизму) Боге, говорит о Нём, как Творце и Промыслителе всего мира и особенно человека, и приходит к такому заключению: «итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту иди серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (ст. |
| Нужно заметить, что ни протестанты, ни представители сект к себе этот принцип не применяют. Их учения, составленные, приспособленные к потребностям века сего, проверки Писанием не выдерживают. Самое главное их отступление заключается в том, что они оказались вне Церкви, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). К более чем двумстам различным протестантским конфессиям, течениям, деноминациям и к более пятистам сектам, возникшим на почве протестантизма, совершенно невозможно отнести то, что Иисус Христос назвал Своей Церковью (см.: Мф. 16: 18). Новозаветная экклезиология предполагает иерархию (епископ, пресвитер, диакон). Епископа апостол Павел называет «Божиим домостроителем» (Тит. 1: 7). Апостольскую Церковь невозможно представить и без священства: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15: 6); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Хочется спросить протестантов и сектантов: где в Библии сказано, что можно отменять апостольские установления? Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев. Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху – Христа – будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7–8). |
| «Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало. |
| Положено одинаково справедливо судить и пришельца, и туземца. Сказано: «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца; ибо Я Господь, Бог ваш» (Лев. 24: 22). Дополнение: «ибо Я Господь, Бог ваш» – представляется излишним, но смысл его такой: и пришельца, и туземца создал Господь Бог, значит, и тот, и другой имеют право на справедливость. Читаем: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян. 17: 26). «Пределы их обитанию» – это нравственные и моральные предписания закона Божия, исполняя которые мы можем жить полноценной и счастливой жизнью. Ибо заповеди, уставы и постановления даются не для смерти, но для жизни. И как общеизвестно, нет более несчастного человека, нежели тот, кто не живет теми идеалами, которые он исповедует. Взятки, подарки и что-либо подобное запрещено судье. Сказано: «Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным; не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых» (Втор. 16: 18–19). Цезарий Арльский, латинский автор VI века, писал: «Те, кто внемлет причинам, правильно судят и не принимают даров против невинного , ибо дары ослепляют сердца мудрых и извращают слова праведных. Как бы им, пока будут обретать имущество, случайно не погубить свою душу. Ибо не наживает неправедную прибыль без праведного воздаяния: прибыль – в сундуке, воздаяние в совести» . В христианском понимании идеальные судьи – это святые В новозаветном понимании: «суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2: 13). И в наших российских судах должно быть не изображение слепой языческой Фемиды, но икона святой Анастасии Узорешительницы или святителя Николая Мирликийского. В нашем христианском понимании идеальные судьи – это святые. Сказано: «Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» (1 Кор. 6: 2–3). |
|
|
