Этою чертою восполняется тот и другой рассказ о Павле. 2) Апостол говорит затем, что и он сам, и спутники его – «все мы упали на землю», чего не упоминается вовсе в Деян.22 , в Деян.9 же говорится, что спутники Павла «стояли в оцепенении» ( Деян.9:7 ). Это разногласие едва ли надо особенно стараться примирять. Достаточно объяснить его в том и другом случае различно выраженным желанием апостола изобразить силу впечатления события на его спутников (вероятно, и так, и этак, т. е. часть – падением, а другая – оцепенением, или сначала все падением, а потом все же – оцепенением), выразивших свой ужас пред совершающимся. 3) Апостол делает замечание, что Господь говорил с ним на «еврейском языке», замечание, из коего видно, что настоящую речь свою апостол говорил на языке греческом, наиболее понятном для его слушателей. Наконец, 4) важнейшая особенность настоящего рассказа в том, что речь Господа передается гораздо подробнее. То, что в тех рассказах передается, как слова Господа Анании и Анании Павлу уже в Дамаске (ср. Деян.9 и д., Деян.22 и д.), то здесь представляется, как речь Господа самому Павлу при явлении, и еще с некоторыми добавлениями. Вероятно, апостол, в видах большего удобства, совместил в одну речь и то, что говорил ему непосредственно Господь, и то, что говорил ему Анания, выразив это в свободном изложении, не держась буквы и не нарушая существенно истины, потому, что Павел действительно слышал от Анании то, что было ему поручено Господом. Что касается тех подробностей настоящего рассказа ( Деян.26 и Деян.26:18 ), коих не оказывается совершенно в двух прежних сообщениях об этом событии, то и они объясняются также очень просто – неодинаково подробною передачею одного и того же существа дела. Деян.26:16 .  Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явил­ся тебе, чтобы по­ставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, Деян.26:17 .  избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь по­сылаю тебя Деян.26:18 .  открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня по­лучили про­ще­ние грехов и жребий с освящен­ными».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

11 .  «Мы-сообщениям» присущи три особенности: i.  они внезапно появляются в середине повествования Деян и так же внезапно обрываются; ii.  они описывают исключительно морские путешествия с их началом и завершением на суше (16:10–17 – из Троады в Неаполь, порт г. Филиппы; 20:5–15, 21:1–18 – из Филипп в Кесарию; 27:1–28:16 – из Кесарии в Италию); iii.  обыкновенно разделы с «мы» указывают на «Павла и бывших с ним» (т. е. его спутников), но в 16:17 и в 21:18 в месте перехода к 3 лицу Павел помещается рядом с «нами» (μες) 17 . При всей своей фрагментарности «мы-сообщения» органически связаны с общим ходом повествования, не отличаются по языку и синтаксису от остального текста Деян 18 , и их нельзя рассматривать ни как вставку из сторонних источников 19 , ни как извлечения из более раннего писания Луки – его «дневника путешествий» 20 . Самым естественным объяснением существования формы 1 л. мн. ч. является личное присутствие автора при описываемых там событиях: именно такова первая реакция читателя на появление разделов с «мы» в тексте Деян 21 . Из этого следует, что текст книги от начала и до конца принадлежит одной руке и что автор этих разделов являлся очевидцем описываемых в них событий и спутником ап. Павла 22 . 12 . Поскольку это «дневник» не чужой, а принадлежащий одному из ближайших спутников и сотрудников Павла, кого, в таком случае, следует считать автором этого «дневника», а значит, и Деян? Согласно данным «дневника писателя», его автор: присоединился к миссионерской группе Павла в Троаде и не покидал их до Филипп (16:10); вновь проявляет себя по возвращении Павла из III путешествия в Малую Азию (20:5–6); сопровождает Павла в Иерусалим (21:18); после двухлетних уз в Кесарии (во время которых место пребывания автора Деян неизвестно) сопутствует Павлу в Рим и терпит вместе с ним кораблекрушение (27:2; 28:7). Это означает, что все спутники Павла, названные по именам в этих разделах, не могут претендовать на авторство Деян (Сила, Тимофей, Сосипатр, Аристарх, Секунд, Гаий, Тихик, Трофим). То же касается и прочих спутников Павла, упоминаемых им в своих Посланиях: часть из них следует исключить либо потому, что они присоединились к нему после прибытия апостола в Рим (автор Деян путешествовал вместе с ним – 27:1; 28:16), либо потому, что о них упоминается в несовместимой с авторством манере (Тимофей, Силуан и Тит).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Тарсе, который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Как уроженец этого города или как происходивший от иудеев, вышедших из рабства от римских граждан, Павел имел права римского гражданина. В Тарсе Павел получил свое первое воспитание и, может быть, познакомился с языческой образованностью, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями (Деян 17:28; [ 12 ] 1 Кор 15:33; [ 13 ] Тит 1:12 [ 14 ]). Главное и окончательное образование он получил в Иерусалиме в славившейся тогда раввинской академии у ног знаменитого учителя Гамалиила (Деян 22:3 [ 15 ]), который считался славой закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человек свободномысливший (Деян 5:34 [ 16 ]), и любитель греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогало ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом (Деян 18:3; [ 17 ] 2 Кор 11:8; [ 18 ] 2 Фесс. 3:8 [ 19 ]). Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, а потому сразу же по окончании своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой: может быть, по назначению синедриона, он был свидетелем смерти первомученика Стефана (Деян 7:58; [ 20 ] 8:1 [ 21 ]), а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске (9:1–2 [ 22 ]). Господь, усмотревший в нем сосуд, избранный Себе, на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к Апостольскому служению. Будучи крещен Ананией, он сделался ревностным проповедником прежде гонимого им учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе. Ярость возмущенных его обращением ко Христу иудеев заставила его бежать в Иерусалим (Деян 9:23 [ 23 ] — в 38 г. по Р. Хр.), где он присоединился к обществу верующих. Вследствие покушения эллинистов убить его (9:29 [ 24 ]), он отправился в свой родной г. Тарс.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=737...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Выше мы уже выясняли отношение 15 главы Деян. к 10 и 11 (к повествованию о крещении Корнилия) и не нашли там никаких противоречий. Теперь нам остаётся рассмотреть, гл. обр., противоречия, какие отмечаются критиками между 15 главой Деяний и 2 гл. послания Ап. Павла к Галатам, а также между частями самого повествования 15 главы. Со времён тюбингенцев все критики повествования о соборе исходят из той совершенно верной идеи, что в 15 гл. Деяний и во 2 гл. послания к Галатам говорится об одном и том же историческом моменте. Это положение ещё со времён Иринея 677 , Тертуллиана 678 , И. Златоустого 679 можно считать общепринятым в экзегетике принципом, и отклонения от него, допускаемые с целью избежать некоторых экзегетических трудностей, на самом деле приводят только к большим, действительно уже неразрешимым, затруднениям. Так, если Гал. 2 гл. относить к Деян. 11 гл. 680 , то, помимо всего прочего, получится совершенно невозможная хронологическая дата для времени обращения Ап. Павла (44 г. – 14) 30 или (44–17) даже 27 год; относить же Гал. 2 к Деян.18:22 681 нельзя уже по одному тому, что в это время с Павлом не было Варнавы ( Деян.15:36–39 ); к Деян.21:17 и д. 682 ) – потому, что после описанного там посещения Иерусалима Павел не возвращался в Антиохию. Наконец, все эти комбинации, а также предположение, будто в Гал. 2 описывается какое-то неизвестное из кн. Деяний путешествие, недопустимы гл. обр. потому, что между 15 гл. Деяниями и 2 гл. послал к Галат. весьма много точек соприкосновения в самых существенных моментах, и было бы положительною неестественностью допустить возможность совпадения таких обстоятельств в двух разных случаях. Так, в том и другом повествовании говорится о путешествии Ап. Павла из Антиохии в Иерусалим и обратно; в том и другом случае выступают одни и те же главные действующие лица – Апп. Пётр и Иаков, Павел и Варнава; в том и другом случае обсуждается один и тот же вопрос – о значении обрезания для миссии в среде язычников, и указываются одни и т же лица, иерусалимские приверженцы закона, – обострившие этот вопрос; в том и другом случае одинаково повествуется об отрицательном решении вопроса – обрезание для языко-христиан не обязательно.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rechi-...

Таким образом, апостол ясно и убедительно доказал, что обвинение его в последовании учению, столько согласному с Ветхим Заветом, не есть обвинение, и принадлежность к христианству, требующему лишь непорочной совести пред Богом и людьми, не есть вина. Деян.24:17 .  После многих лет я при­шел, чтобы доставить милостыню народу моему и при­ноше­ния. Деян.24:18 .  При сем нашли меня, очистив­шегося в храме не с народом и не с шумом. Деян.24:19 .  Это были некоторые Асийские Иудеи, которым надлежало бы пред­стать пред тебя и обвинять меня, если что имеют про­тив меня. В заключение речи апостол останавливается на поводе к его задержанию, доказывая и с этой стороны полную несостоятельность допущенной в отношении к нему несправедливости. «После многих лет». Как и выше ( Деян.24:10 ), выражение означает сравнительную продолжительность времени. Более точно, это произошло года через четыре после последнего – правда, кратковременного – посещения им Иерусалима ( Деян.23:22 ). Кроме поклонения Богу, апостол указывает новую цель своего прибытия в Иерусалим, столь же чуждую мятежнических намерений, и в отношении собственно к народу как раз обратную обвинениям в возбуждении этого народа к мятежам и беспорядкам. Это – доставление милостыни и приношения народу от единоверных братьев других стран: какая противоположность патриотической любви Павла к народу своему – со злобной клеветой на него врагов его. Не только сам он был так далек от желания причинить какое-либо зло «своему народу " , но и других – греческих и македонских жителей – расположил на столь трогательное участие в нуждах и бедствиях этого народа. «Очистившегося в храме, не с народом и не с шумом». Этим апостол доказывает, что он не только не покушался осквернять храм, но, напротив, именно благоговея пред святостью его, вошел в него не иначе, как после подлежащего по закону очищения, и притом «не с народом», который бы можно было возмущать тут, «и не с шумом», который неизбежен при поднятии возмущения. «Как же он (Павел) мог осквернить храм? Невозможно было одному и тому же очищаться и молиться, и в то же время прийти и осквернить храм?» (Златоуст).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Объясн. «Сыны Отца Небесного» всегда покорны воле и заповедям Отца, а непокорным Писание повелевает заграждать уста: Тит.1:10–11 ; 2Пет.2:15 , и запрещается даже принимать их в дом и приветствовать: 2Ин.1:10–11 . Мф.10:17–22 . «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас... И будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся». Объясн. За вероучение религиозное гонимы были не одни святые апостолы, но за ложь в этом вероучении страдали и разные негодные люди: Деян.5:36–37 , и от этого страдания вера их не сделалась истинной, потому что «если кто и подвизается, не увенчивается, если не законно будет подвизаться»: 2Тим.2:5 . Лк.6:22 . «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого». Объясн. Поносят и гонят людей иногда по злым делам их: Деян.5:36–37 ; Ин.10:1 ; стало быть, одно положение страждущего и гонимого человека не может свидетельствовать об истинности его веры и вероучения: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:16–17 . «Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Моё». Объясн. Из этих слов нельзя заключить, что все гонимые исповедуют истинную религию: Деян.5:36–37 ; евреи не пользуются расположением народа, но они – не ученики Христовы, также не ученики Христовы и те, кто не принимает здравого учения: 2Тим.4:3 ; им даже повелевается заграждать уста: Тит.1:11 , а иных страхом спасать: Иуд.1:23 . Лк.23:14:18 . «Пилат сказал им: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашёл Человека Сего виновным ни в чём том, в чём вы обвиняете Его... Но весь народ стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву». Объясн. Господь наш Иисус Христос действительно ни единого греха не имел и жители Иерусалима, не узнавши Его, осудили, исполнив тем слова пророчества: Деян.13:27–28 , но кто из нас смертных может сказать о себе, что он безгрешен: 1Ин.1:8 ; Еккл.7:20–21 ; стало быть, эти места не только к заблуждающимся в вере: 2Кор.11:13–14 , но и к истинным христианам, как бы гонимы они ни были, относиться не могут.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Священный письменный язык славян, созданный в середине IX века для выражения православия и распространившийся на Руси после Крещения 988 года, сразу же – через переводы – вобрал в себя мистические представления о художественности, отраженные в Библии и развитые в греко-византийском богословии. Основные значения соответствующих слов наблюдаются в рукописях с XI века и затем, вплоть до XVI века, развиваются и укрепляются: « худогъ» («мудрый, смышленый, искусный, ловкий человек» – Прит. 22:3; Экк. 40:31; Иак. 3:13), « художество» («мудрость, искусство, мастерство, ремесло, уменье» – Втор. 32:28; Исх. 30:35; 35:35), « художникъ» («скульптор, искусный ремесленник» – Втор. 27:15; 4 Цар. 24:14; Деян. 18:3), « Художница» («Премудрость Божия, творящая весь мир» – Прит. 7:21), « художество разума», которое способно «показывать» «добрая и злая» (Экк. 17:6), « Художникъ и Содетель Богъ» («Творец и Создатель Бог» – Евр. 10:11) . Слово « хитрость» как соответствие «художеству» на Руси вошло в употребление с XI века (Деян. 18:3; Апок.18:22) . « Хитрецъ» – «художник» (Деян. 18:24), который способен «хитрствуя благолепне» («обрабатывая красиво») (Прем. 13:11), создать из подходящего материала нужное изделие. Слово « искусство», также выражающее теперь понятие о художественном даровании и творчестве, возникло лишь в XVII веке и сперва означало «мудрость», затем (с начала XVIII века) – «опыт, знание, умение» и лишь потом «художественное творчество» . В слове « искусство», с мистической точки зрения, существенен оттенок опасного и недолжного искушения, искуса. Это представление внушается библейским преданием об искушении первых людей змием-сатаной в Раю: по внушению искусителя Ева и Адам вкусили от запретного плода познания добра и зла. Отрицательный (для православного древнерусского сознания) корневой смысл, видимо, и сдерживал в течение веков возникновение слова «искусство» и его применение к художественному творчеству, а возможным такое применение стало лишь в условиях заметного упадка православной мистики.

http://bogoslov.ru/article/5405844

Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Orda/ru...

Сн. Втор.18:10–14 . Ис.8:19–20 . Иер.27:9–10 , Мих.5:12 . Мал.3:5 . Несмотря на это, и в самом народе израильском оно проявлялось нередко, и иногда было весьма сильно, подобно, как и у язычников. У язычников оно с древнейших времен господствовало у египтян, халдеев и других народов восточных, и потом у греков и римлян. В народе израильском царь Саул изгнал волшебников и гадателей из страны ( 1Цар.28:3 ); но из истории самого Саула видно, что и после сего волшебство тайно продолжалось (ст. 1Цар.28:4–14 ). После оно усилилось с введением идолослужения Иеровоамом, и поставляется в числе тех беззаконий, которые навлекли на них праведный гнев Божий ( 4Цар.17:17 ). Волшебство проникло потом и в царство Иудейское, и особенно распространялось во времена Иезавели и Манассии. Иезавель отличалась многими волхованиями ( 4Цар.9:22 ). Манассия проводил сыновей своих чрез огонь в долине сына Енномова и гадал, и ворожил, и чародействовал, и учредил вызывателей мертвецов и волшебников, и довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых ( 2Пар.33:6, 9 ). Во времена христианства из истории деяний апостольских видим, что Симон волхв в Самарии занимался волхвованием и удивлял многих своими чародействами ( Деян.8:9–11 ). В Пафе иудеянин Вариисус был волшебник ( Деян.13:6–12 ). В Ефесе были люди, занимавшееся заклинаньями и тайными знаниями и чародейством ( Деян.19:13–16, 19 ). С распространением христианства волшебство должно было потерять свою силу ( 1Ин.3:8 ); но, несмотря на спасительные действия веры, оно во многих местах остается и в христианском мире, и особенно сильно господствовало в средние века – времена невежества и суеверий; не прекращается и в наши времена, и, что всего удивительнее, держится не только в простом народе, но находит себе приверженцев и покровителей и среди высшего класса, среди самых образованных, по-видимому, людей (как напр., спириты, стологадатели, и т. под.). Zell. 2 р. 759–761. Herz.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010