| Помазанник на еврейском – Мессия (Машиах). У евреев царей и первосвященников, а иногда и пророков, помазывали елеем, почему они и назывались помазанниками. Посредством помазания совершалось посвящение сих лиц, каждого на свое служение, и чрез него обыкновенно сообщались помазуемым особенные дары Божии в помощь к достойному прохождению их служения. Так были помазаны Аарон первосвященник ( Исх.28:41 ), цари: Саул и Давид ( 1Цар.10:1; 16:13 ), пророк Елисей ( 3Цар.19:16 ). Сын Божий назван Мессиею, или Христом, т. е. помазанником, потому, что Его человечеству безмерно сообщены дары Св. Духа, как-то: святость первосвященника, могущество царя и ведение или знание пророка. Сына Давидова, Сына Авраамля. Св. Златоуст говорит, что еванг. Матфей писал Евангелие для христиан из иудеев, поэтому лишним считает начинать родословие с древнейших родов. Совсем другое мы видим в родословии Луки, которое писано для христиан из язычников. Это родословие хотя также идет чрез Авраама и Давида, но восходит гораздо выше и доходит даже до родоначальника всех людей, Адама. Господь Иисус Христос был потомок Давида, величайшего и благочестивейшего из еврейских царей, и Авраама, первого патриарха еврейского народа. У евреев слово сын употреблялось в смысле потомка ( Лк.19:9 ; Деян.2:17 и др.). Аврааму и Давиду было обещано Богом, что именно из их потомства произойдет Спаситель ( Быт.22:18 ; 2Цар.7:12–15 и др.). Св. Матфей назвал И. Христа сыном прежде Давидовым, а потом уже Авраамовым, как потому, что Давид особенно славился у евреев по знаменитости своих деяний, так и по времени жизни; ибо жил гораздо позднее Авраама (3 ст.). 2. Авраамъ род же род же род и Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Авраам роди (родил) Исаака, Исаак же роди Иакова и пр. В родословии св. Матфей указывает только главы родов, от которых имел произойти Спаситель. Потому в нем не упоминаются другие дети Авраама, кроме Исаака, и т. д. Родословие начато св. Матфеем с Авраама, так как он есть отец верующих людей и первый патриарх еврейского народа, от которого произошел Спаситель. |
| Примечание. Многие западные толкователи, считая ап. Иакова, Иуду, Симона и Иосию сыновьями Алфея или Клеопы и отожествляя ап. Иакова, брата Господа, с Иаковом Алфеевым, апостолом из 12, и ап. Иуду, брата Господа, отожествляют с Иудой, апостолом из 12, который по ним в евангелии Лк. 6:16 и Деян. 1:13 называется Иудой Иаковлевым, а в евангелии Мф. 10:3 – Леввием, и в ев. Мк. 3:18 – Фаддеем (и оба раза вместе с братом своим Иаковом Алфеевым), который, наконец, в евангелии Ин. 14:22 отличается от Иуды предателя. То обстоятельство, что он, как и его отец, имел несколько имён, говорят, было обычным явлением. Православная Церковь признаёт ап. Иуду за одного из 70 апостолов и память его празднует 19 июня. 2. Читатели послания Своих читателей апостол называет „возлюбленными Богом, званными и сохранёнными для Иисуса Христа» (1 ст.), но не указывает страны, где они жили. На том основании, что изображаемые в послании лжеучители описываются апостолом частью подобно тому, как изображаются лжеучители и хулители во втором послании ап. Петра, частью, как изображаются Николаиты и Валаамиты в Апокалипсисе ( Откр. 2:14 ), некоторые толкователи думают, что ап. Иуда писал своё послание к тем же христианам, что и ранее ап. Пётр, а впоследствии ап. Иоанн, т. е. христианам из язычников в Малой Азии. Другие же думают, что послание было написано к христианам Палестины и отчасти Сирии, так как 1) лжеучители с характером антиномистическим, – считавшие для себя всё позволительным и христианской свободой прикрывавшие свою безнравственность, служение плоти, – были в то время не только в Малой Азии, но и в Македонии (см. Фил. 3:17 ), а следовательно, могли быть и в других церквах, в Палестине и Сирии, 2) так как ап. Иуда говорит о лжеучителях, уже появившихся в Церкви 420 , и, следовательно, мог речи ап. Петра применить также и к другим лицам 421 , и 3) наконец, так как вероятно, что ап. Иуда проповедовал, главным образом, в Палестине, где у него и остались дети и внуки. 3. Содержание послания, время и место написания, характер и подлинность его |
| Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея ( 1Тим. 1:3, 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви ( 1Тим. 3:1–10 ; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9 ; Деян. 14:23, 20:28 ) 704 . Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:14, 15 ) 705 . Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании. Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим. 1:11 ), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание ( τν παραγγελαν – послание, заповедь) ( 1Тим. 1:18 ) 706 . По толкованию святого Иоанна Златоуста , здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт ( παραδδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:19 ). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней 707 . Именно в этом и состоит христианское благочестие ( εσβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел ( 1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11 ; 2Тим. 3:5 ; Тит. 1:1 ). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век 708 . Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо 709 . О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания ( 2Тим. 1:9 ), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) ( τν παρακαταθκην, депозит – основной капитал) ( 1Тим. 6:20 ; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14 ; 2Сол. 2:15 ; Фил. 4:9 ; Кол. 2:6–8 ). |
| Читайте также: Если Бог есть Любовь, то и человек есть любовь Поэтому Господь не входит в человеческую жизнь явным, несомненным для всех образом. Он лишь легонько стучится в сердце каждого человека: Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр 3:20). И еще — ищет тех людей, которые сами захотят быть Его посланниками, вестниками Его воли. Добровольцев, которые в какой-то момент своей жизни познакомились с Господом, полюбили Его и хотели бы стать посредниками между Богом и остальными людьми, чтобы и им рассказать о Боге, и их познакомить с Ним. Так, действуя через Своих служителей, — предельно тактично, смиренно и кротко — Господь побуждает всех людей, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас (Деян 17:27). Вот зачем и вот в каком смысле Ему нужны служители. Но разве апостолы служили Иисусу Христу? Он же Сам сказал: Я уже не называю вас рабами… но Я назвал вас друзьями (Ин 15:15) Смотря что называть служением. Апостолы, безусловно, заботились о своем Учителе, Которого любили всем сердцем. Например, в Евангелии от Иоанна рассказывается, как, проходя через Самарию Самария — территория, разделявшая Иудею (южную часть Палестины) и Галилею (ее северную часть). Во времена земной жизни Иисуса Христа была заселена потомками языческих племен, чья религиозная вера была, с точки зрения иудеев, поврежденной. — Прим. ред. , ученики отлучились в город купить пищи , пока Спаситель присел отдохнуть у колодца (Ин 4:6, 8). А о женщинах, сопутствовавших Христу и апостолам во время их передвижений по Палестине, в Евангелии прямо сказано, что они служили Ему имением своим (Лк 8:3), то есть, как объясняет блаженный Феофилакт Болгарский (1107), жертвовали часть своих доходов на нужды апостольской общины. В самой этой общине, вероятно, тоже существовало определенное распределение «обязанностей» между учениками. Например, апостол Петр как старший из учеников «отвечал» за безопасность Учителя. Когда за Христом пришли стражники, именно он схватился за меч и ранил одного из слуг первосвященника, Малха, отрубив ему ухо, которое Спаситель тут же заживил (Ин 18:10; Лк 22:50–51). Об Иуде Искариоте известно, что он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали (Ин 12:6), — то есть отвечал за материальную сторону жизни апостольской общины. Были, видимо, свои «послушания» и у других учеников. |
| В новозаветных свящ. Книгах есть правила и распоряжения Апостолов, касающиеся церковного устройства, служащие раскрытию божественных правил Спасителя и применению их к нуждам современного Апостолам общества. Так, напр., мы видим в этих книгах учреждение в Церкви степеней епископа, пресвитера и диакона ( 1Тимоф. 3 гл.; Тит. 1:5 ); и правила введения их в сан ( 2Тимоф. 1:6; 5:22 ; Деян. 6:6 ); правила об обеспечении содержания служащих Церкви (1 Коринф. 9:7–14), о суде епископа над пресвитерами ( 1Тимоф. 5:19 ), об отлучении от Церкви недостойных членов ее (1 Коринф. 5:3–5), о порядке в церковных собраниях (1 Коринф. 14:26–40). о разводах (1 Коринф. 7:10–17), о вторичном браке (1 Коринф. 7:30; 1Тимоф. 5:14 ), о разрешении взаимных споров и тяжб между христианами (1 Коринф. 6:1–7). Наконец, в св. Писании указан руководящий пример для церковной власти в действиях Апостолов, как первых ее иерархов, в отношениях их к пастве, и т.п. Так, показан пример, каким способом должны разрешаться важнейшие церковные вопросы (Деян. Гл. 15), пример пастырской заботы о пастве ( Деян. 20:18–21, 31–35 ), обращение пастырей с пасомыми ( 1Солун. 2:3–12; 2 Коринф. 6:3–6) и друг. Что касается церковных правил, заключающихся в ветхозаветных свящ. Книгах, то нужно сказать, что с окончанием ветхого завета прекратилась обязательная сила и этих законов; это указано и в новозаветном учении ( Евр. 8:10 ; Деян. гл. 15). Они могут иметь лишь историческое значение в науке церковного права. Если некоторые из них приняты христианской Церковью , то свой авторитет они получают от ее законодательной власти (напр. законы о родстве, о неупотреблении в пищу крови, удавленины; см. Деян. 15:19 ). Но и указанные в новозаветных свящ. книгах церковные правила и установления, все ли должны быть неизменными и оставаться неприкосновенными для церковного законодательства? Что неразрывно связано с существом Церкви и ее учением, что относится к ее существенным целям и средствам, что представляет собой общие, основные правила ее устройства и жизни, то всегда остается в ней неизменным, как неизменны в ней истины веры и нравственные правила. Но видимое положение Церкви в его частностях подвержено изменениям соответственно различным обстоятельствам места и времени. Поэтому не могут оставаться вечно неизменными такие церковные установления, указанные в св. Писании, которые состоят только в применении основных начал церковного благоустройства к внешнему положению Церкви, и имеют значение только частное. |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, приводимых сектантами в оправдание своего лжеучения Мф.6:22–23 . «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?». Объясн. Здесь разумеется око духовное, могущее светить тогда, когда оно пребывает в Боге: Ин.15:4 , и творить мир, а не религиозное разделение: Мф.5:8 ; Рим.16:17 ; Ис.6:10 . Лк.12:32 . «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Объясн. Малым стадом названо небольшое общество ближайших учеников (апостолов) Господа, в противоположность великому множеству народа: Лк.12:1 ; могут составлять «малое стадо» и люди, отделившиеся от единства веры: Иуд.1:19 , но этому стаду Писание не Царство обещает, а погибель: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:14–15 . «Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать; ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам». Объясн. Эти слова сказаны истинным последователям Христа и Его учения: Ин.15:4–5 , пребывающим в Церкви: Мф.16:18 , а не тем, кто «учит иному»: 1Тим.6:3–4 ; к последним более всего подходящи слова апостола: 2Тим.3:7 ; 1Кор.8:2 . Деян.5:38–39 . «И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». Объясн. Христос сказал апостолам: «кто не против вас, тот за вас»: Мк.9:40 , и, руководясь этим, Гамалиила, советующего «отстать от людей сих» (апостолов), можно прямо считать защитником апостолов, но никак не защитником тех людей, которые будут говорить превратно: Деян.20:30 , или тех, которые по своим прихотям избирают себе учителей: 2Тим.4:3 . Деян.17:28 . «Ибо мы Им живём, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». |
| Но служитель Христовой Церкви, обязанный, по своему званию, право править слово истины ( 2Тим.2:15 ), чрез изучение правил и толкования священного Писания приобретает умение не только сам почерпать из источника божественных Писаний воды спасения, но и напаять ими души верующих, изъясняя им истины, содержащиеся в Писании; а в частных правилах разумения и изъяснения смысла Писания он находит верное оружие против тех, которые или по невежеству нечисто проповедуют слово Божие ( 2Кор.2:17 , сн. 2Пет.3:16 ), или по уклонению в ино благовествование хотят превратить благовествование Христово ( Гал.1:6,7 ). – Наконец надобно заметить, что самое образование благочестивых и просвещенных служителей слова Божия требует, чтобы богословское учение их главным образом состояло в чтении священного Писания в испытании истинного смысла его 6 ; следовательно, оно требует, чтоб Библейская Герменевтвка занимала первое место между приготовительными науками христианского богословия. § 3. Происхождение Библейской Герменевтики Науке толкования священного Писания предшествовало самое дело толкования. Первые следы его мы находим еще в Церкви ветхозаветной. Моисей, написав словеса богодарованного закона в книгу, пред своею кончиною, вручил ее священникам и заповедал читать, по прошествии каждых семи лет, пред всем Израилем ( Втор.31:9–13 ). Доколе язык закона Моисеева был живым в устах народа, до тех пор и одного чтения достаточно было, чтобы сыны Израилевы могли понимать написанное для них. Впрочем, опасность превратного разумения закона предотвращалась непрерывным преемством Пророков, которые проповедию своею обновлял древние истины веры и благочестия и представлял их в новом свете. При таких обстоятельствах, конечно не было нужды в правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но во времена пленения вавилонского иудеи забыли свой отечественный язык и, по возвращении в Палестину, стали употреблять язык арамейский или сирохалдейский ( Неем.13:24 ). Отсюда явилась нужда с чтением закона соединять и некоторый род толкования или, по крайней мере, перевод прочитанного на общеупотребительный язык (8:5–9). С этого же времени ученейшие из иудеев начали заниматься тщательным исследованием и толкованием закона; из 2Мак.6:18 известно о старце Елеазаре, что он был одним от первенствующих книжников. Во времена Иисуса Христа и Апостолов часто встречаем между иудеями книжников ( Мф.7:29;23:2 ; Мк.2:6; Лк.5:21 и мн. др.), законников ( Лк.10:25;11:52 ) и законоучителей ( Лк.5:17 ; Деян.5:34 ); в иудейских синагогах видим обычай не только читать Моисея и Пророков ( Деян.13:27 ), но и предлагать поучения, главным предметом коих было изъяснение прочитанного ( Лк.4:16–22 . сн. Деян.13 :15сл.) 7 : правил же, которыми иудейские ученые руководствовалась в изъяснении Писания, не находим. |
| «С начальниками» (стих 4; στρατηγος), т.е. с начальником левитской храмовой стражи и подчиненными ему стражами-левитами (начальником, или стратегом, назывался, собственно, только глава этих стражей; см. Деян.4:1, 5:26 ). «День опресноков» (стих 7). Здесь евангелист называет днем опресноков один день Пасхи. Раньше же (стих 1) он подразумевал приближение всего праздничного времени, почему и употребил там выражение «праздник опресноков», означающее все восемь праздничных дней с 14 по 21 нисана. «И послал Иисус...» (стих 8 и сл.). Согласно Евангелию от Луки, Господь Сам посылает учеников приготовить пасху, тогда как по Матфею и Марку ученики предложили Ему вопрос, где приготовить пасху. Различие несущественное. Лк.22:14 . И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним, Лк.22:15 . и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, Лк.22:16 . ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. Лк.22:17 . И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, Лк.22:18 . ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. Лк.22:19 . И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Лк.22:20 . Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается. В повествовании об установлении Таинства Евхаристии евангелист Лука отличается от первых двух евангелистов преимущественно со стороны размещения отдельных моментов этого события и в некоторых подробностях повествования. Можно сказать поэтому, что он в этом случае руководствовался не Евангелием Марка, как обычно, и не Евангелием Матфея, а каким-то своим источником. «Возлег» (стих 14; см. Мф.26:20 ). «Очень желал Я...» (стих 15). Господь имел такое желание вкусить эту пасху со Своими учениками потому, что она была последней перед страданиями и смертью Христа, и, кроме того, потому, что на ней должно было совершиться установление Таинства Евхаристии. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
|
|
