| 2) Продолжалось во всю Его земную жизнь от рождения до смерти. Вся эта жизнь была – единый, непрерывный подвиг Его смирения, послушания воле Божией, страданий и скорбей. Родился Он от Матери, Девы пречистой и святейшей, но бедной и безвестной, и притом родился в вертепе и был положен в яслях. Чрез несколько дней, подчиняясь закону Моисееву, терпит болезнь обрезания, и здесь уже со беззаконными вменися ( Ис. 53, 12 ). Вскоре подвергается гонению от Ирода, бежит во Египет, делается невинною виною смерти многих тысяч младенцев. По возвращении из Египта, поселяется в самом незначительном городке – Назарете, и около тридцати лет остается в совершенной неизвестности для мipa, живя в доме мнимого отца своего, древодела, и разделяя с ним труды его. Пред вступлением в должность общественного Учителя, Он, Господь и Владыка мipa, идет принять крещение от одного из рабов своих, Иоанна, чтобы исполнить всяку правду ( Матф. 3, 15 ), и снова вменяется со беззаконными; добровольно терпит сорокодневный пост и даже искушение от диавола. По вступлении, около трех с половиною лет, Он творит дело служения своего, но не по своей воле, а по воле Отца, свидетельствуя: снидох с небесе, не да творю волю мою, но волю пославшаго мя Отца ( Иоан. 6, 38 ); мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго мя, и совершу дело его (- 4, 34); да разумеет мip, яко люблю Отца, и якоже заповеда мне Отец, тако творю (14, 31). Проповедует, но проповедует то, что повелел Ему Отец: мое учение несть мое, но пославшаго мя Отца ( Иоан. 7, 16 ); аз от себе не глаголах: но пославый мя Отец, той мне заповедь даде, что реку и что возглаголю (12, 49). Исполняет Сам закон Моисеев, который для других пришел заменить новым, совершеннейшим. Заботится о просвещении соотечественников, обходя с проповедию их грады и веси, – а Сам не имать, где главы подклонити (Мат. 8, 20). Благодетельствует, всем своим учением и чудесеми ( Деян. 10, 38 ), – а Сам терпит от других только зло: Его учению не веруют; Его чудеса приписывают силе веельзевула; Его самого преследуют тайною завистию, ненавистию, клеветами, укоризнами, и не раз покушаются даже лишить жизни. В кругу даже собственных двенадцати учеников, с которыми обращался ближайшим образом, Он видит и терпит постоянно своего будущего предателя. И весь этот многотрудный подвиг жизни нашего Спасителя был именно подвигом Его первосвященнического служения; все это истощание Его имело целию наше вечное спасение. Иже во днех плоти своея, свидетельствует Апостол о Спасителе, моления же и молитвы к могущему спасти его от смерти, с воплем крепким и со слезами принес, и услышан быв от благоговеинства, аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию: и совершився бысть всем послушающым его виновен спасения вечнаго: наречен от Бога первосвященником, по чину Мелхиседекову ( Евр. 5, 7–10 ) 343 . |
| Довольно известным и печальным фактом является тот, что ход монофизитского спора был отчасти определен сочинениями еретика Аполлинария Лаодикийского. Сохраненные его учениками как труды свт. Афанасия Великого они оказались в руках святителя Кирилла Александрийского , который воспринимал их как подлинные и использовал их формулировки 19 . Этот подлог был раскрыт уже в VI в. в трактате «Против подделок аполлинаристов», который, в свою очередь, сохранился как текст Леонтия Византийского . Выводы этого трактата были подтверждены современными исследователями 20 . Как следует относиться к псевдоэпиграфам, нужно ли отвергать их с порога? К исследованию (чтению) произведений, оцениваемых Церковью или наукой как псевдоэпиграфы, нужно подходить с осторожностью. В случае, если человек не обладает достаточными религиозными знаниями, ему уместно, по данному поводу, предварительно посоветоваться с духовником . Мнение о том, что псевдоэпиграфы нельзя читать в принципе, дабы не впасть в заблуждение, является крайностью. Читать такие произведения можно, однако подходить к ним нужно с известной долей критичности и рассудительности. Действительно, существенная часть известных нам псевдоэпиграфов содержат в себе ложные свидетельства и идеи, причём, нередко они бывают настолько мудрёно завуалированы внешне правдоподобной богословской аргументацией, что далеко не всякий читатель в состоянии выявить обман. Ложно обозначавшиеся именем того или иного отца Церкви, распространявшиеся еретиками подобные сочинения сбивали с толку немало людей. Однако, нужно учитывать, что неверно обозначенное авторство сочинения не всегда служит признаком преднамеренного, злостного обмана. Бывало, что ложно обозначенное авторство закреплялось за сочинением не из соображений обмана, а по непреднамеренной ошибке; при этом само сочинение отличалось ортодоксальностью изложения. Положим, авторство корпуса сочинений, связанное с именем Дионисия Ареопагита , до сих ставится под вопрос. Существенная часть исследователей отрицает, что их составителем является тот самый Дионисий Ареопагит , о котором сообщается в Книге Деяний святых апостолов ( Деян.17:34 ). Между тем, трезвость и истинность представленных в “корпусе” идей подтверждена рядом выдающихся отцов (преподобным Максимом Исповедником , святителем Григорием Паламой и другими). |
| Духовно-нравственное понимание Б. как таковой в христианстве неотделимо от пристального внимания к наиболее осязаемому в повседневной человеческой жизни материально-вещественному аспекту Б. и заботы о бедных. Осуждая сребролюбие как «корень всех зол» (1 Тим 6. 10), святые апостолы, отцы и учители Церкви указывают вместе с тем, что зло - именно сребролюбие, а не материальные блага (см., напр.: Maximus Conf. Capita de caritate. III 4). Путь «святой нищеты» (св. Франциск Ассизский ) неизменно почитается, однако и служение богатых имеет свои достоинства, в первую очередь определяемые как раз возможностью благотворить бедным, ибо «бедный» - это и тот, кто заслуживает жалости. «Одно оправдание у бедного,- говорит свт. Иоанн Златоуст ,- недостаток и нужда; ничего больше не спрашивай у него, но если он, хотя бы был порочнее всех, нуждается в необходимой пище, то утолим голод его» (De Lasaro). Вообще жалость, милосердие и деятельная помощь бедным неизменно осознаются как одно из важнейших требований христ. нравственности. Значение этого требования, непосредственно вытекающего из заповеданной Иисусом Христом любви к ближнему (Ин 13. 34), усиливается как благодатностью добродеяний для самого дающего (Господь «Сам сказал: «блаженнее давать, чем принимать»» - Деян 20. 35) (см. Благотворительность ; Милосердие ; Милостыня ; Филантропия ), так и осознанием глубины социальных, антропологических, духовно-нравственных опасностей, заключенных в феномене вынужденной Б. и нищеты, искажающих в человеке образ Божий, вынуждающих его «с мольбою» унижаться перед богатыми (Притч 18. 24), соблазняющих его к подавлению или эксплуатации своих духовно-душевных качеств ради телесного выживания. В совр. мире, огромная часть населения к-рого вынужденно пребывает за чертой Б., нередко в ужасающих условиях, несовместимых с достоинством и Божественным предназначением человеческой личности, глубоко укорененная в традиц. церковной практике помощь нуждающимся остается важнейшим элементом социального служения, социальной ответственности Церкви. Расширение в последние годы возможностей социальной деятельности РПЦ на фоне резкой имущественной поляризации постсоветского общества и лавинообразного возрастания количества людей, оказавшихся за гранью нищеты, придает усилиям Церкви в борьбе с Б. особую актуальность. В принятых Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ 2000 г. «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» подчеркивается церковная позиция: «Призывая искать прежде всего Царствия Божия и правды Его (Мф 6. 33), Церковь помнит и о потребностях в хлебе насущном (Мф 6. 11), полагая, что каждый человек должен иметь достаточно средств для достойного существования» (VII 1). При этом евангельская заповедь любви к ближнему, как отмечается далее, «должна служить... императивом в сфере регулирования межчеловеческих отношений, включая имущественные» (Там же). |
| Наконец возносится Господь от нас на небо, чтобы ходатайствовать о нас пред Богом Отцем. «Вот что говорит Богослов: “Аще кто согрешит, ходатая имамы к Богу Отцу, Иисуса Христа праведника, и Той очищение есть о гресех наших” (1 Ин. 2: 1–2). Апостол же Павел говорит в послании к Евреям: “Не в рукотворенная святая вниде Христос, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас” (Евр. 9: 24), а в послании к Римлянам так: “Христос Иисус умерый, паче же и воскресый, иже есть одесную Бога, иже и ходатайствует о нас” (Рим. 8: 34)» . В самых глубинах тайны Святой Троицы – человек. Человек Иисус Христос. Человеческая природа покоится в недрах Господних Основание для получения этих даров – то участие человеческой природы в жизни Божественной, которого удостоила ее Премудрость Божия. Бог в Лице Богочеловека соединился с человечеством и вознес его одесную Бога Отца, так что теперь мы с ужасом и удивлением, по словам святителя Иоанна Златоуста, смотрим и видим, что в сердцевине, в самых глубинах тайны Святой Троицы – человек. Человек Иисус Христос. Человеческая природа, носителями которой имеет счастье быть каждый из нас, покоится в недрах Господних. «Так возлюбил Бог мир». «Когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1: 10–11). Вознесение Господне не обозначает завершения земной истории Богочеловека. Вестники Божественной Истины возвещают о конце земной истории, вместе с которым наступит и конец вынужденной разлуки Учителя с учениками, Отца с детьми. Обетование быть с поколениями учеников во все дни до скончания века утверждает уверенность непрестанного невидимого соприсутствия Христа на период разлуки. Но всякой разлуке наступит конец. Христос непременно вернется к Своим ученикам, подарив им новые сердца и тела и преобразив весь мир. И Царствию Его уже не будет конца. «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22: 20). |
| после вкушения мяса и вина. Примерно так же совершали Евхаристию и Апостолы (см. Мф. 26, 17–29; Деян. 2, 42, 46; 1 Кор. 11, 20–34). Думаю ясно, что, совершая Евхаристию по существу так же, как ее совершали Апостолы, мы не можем в наших условиях «общества потребления» воссоздать простоту апостольского века в виде и правилах ее совершения. Тем более что мы имеем печальный опыт такой реставрации у протестантов. Их мотивы в проведении реставрации богослужения были гораздо более глубокими, чем у о. Шмемана и его последователей. Протестанты выступали против действительно больной церкви — католической. Что им оставалось делать, как не попытаться реставрировать веру и богослужение первоапостольской общины? Что из этого вышло, всем известно. Плодами протестантизма мы должны считать: в вопросах веры— господство атеизма; в вопросах нравственности — культ золотого тельца, насилия, секса, наркомании. Частичное возвращение к простоте апостольского века, за которое ратует о.Шмеман, тоже проверено на практике. Это сделали в начале века наши обновленцы. Результат был тоже весьма печальным. Отмечу, кстати, интересный опыт отказа от славянского богослужебного языка, о котором мне говорил один украинский батюшка. В начале патриаршества свят. Тихона православные украинцы, движимые общей волной самоопределения наций, смиренно попросили благословения Святейшего Патриарха на переход в богослужении с церковнославянского на украинский язык. Святитель принял соломоново решение: там, где собрание прихода решит перейти на украинский — служить на украинском, там, где решат остаться на славянском — служить на славянском. Что же получилось? Рядом оказались приходы с разным богослужебным языком. Где служили на славянском, полно народу, треб и радующего сердца причта и старосты дохода. У украинцев — пусто! Так и пришлось им возвратиться к богослужению на славянском языке. Вернемся к вопросу реставрации древнецерковной жизни. Почему попытки ее были неудачны? 1) Потому, что у реставраторов мало данных, а главное — нет живого церковного предания. 2) Потому, что изменились условия церковной жизни. 3) Потому, что Христос не устроил Церковь в ее «взрослом», так сказать, состоянии, как это было сделано Богом на горе Синай, а только бросил в землю человечества малое зерно первоапостольской общины. Вырасти же в дерево с оформившимися ветвями, среди которых могут укрываться птицы небесные (см. Мф. 13, 31–32), ей предстояло впоследствии. |
| С высокознаменательным явлением Воскресшего на горе в Галилее, вероятно, тождественно явление Его более чем пятистам братьев, из коих многие были еще в живых, когда апостол Павел, упоминающий об этом явлении, писал свое послание ( 1Кор. 15:6 ). По крайней мере легче понять, что евангелист Матфей, оставаясь верным характеру своего рассказа, не счел нужным упоминать о большом числе верующих, ограничившись только главами общества, чем то, что явление пятистам братьев могло быть обойдено всеми евангелистами. Притом и гора была удобным местом для такого большого собрания, и в Галилее, где Господь имел наибольше последователей, скорее всего могло найтись такое большое число последователей, тогда как в Иерусалиме в день Пятидесятницы собралось только 120 учеников ( Деян. 1:15 ). Наконец, так как евангелист Матфей замечает, что некоторые из присутствовавших на горе в Галилее при виде Воскресшего еще усомнились (28:17), то это скорее возможно при большом стечении учеников, из которых многие еще не видели Его, чем при собрании только одиннадцати, которым Он являлся уже не раз. Таким образом, главное различие и кажущееся противоречие между евангельскими известиями, относящимися к событиям воскресения Христова, примиряется без натяжки. Притом, всматриваясь внимательнее в евангельские повествования, нельзя не заметить, что настроение, в каком находились ученики Иисуса Христа в первый день воскресения Его, далеко не благоприятствовало высоковажному собранию их в Галилее. Из евангельского рассказа мы видим, что они не высказывали твердой готовности следовать повелению идти в Галилею. Когда жены принесли им ангельскую весть о воскресении Учителя – это показалось им баснею ( Лк. 24:11 ). Когда Мария Магдалина сказала, что сама видела Господа, они не поверили ( Мк.16:11 ). Когда два ученика, возвратившиеся из Еммауса, принесли радостную весть о встрече с Воскресшим одиннадцати – последние хотя отвечали: «Воистину воскрес Господь и явился Симону», но вера их была еще слаба, не проникла в их сердца и не перешла в уверенность, и они усомнились и испугались, когда Он предстал пред ними, принимая Его за привидение ( Лк. 24:34, 37, 41 ), так что евангелист Марк справедливо мог сказать, что и двум эммаусским они не поверили (16:13). Только тогда, когда Господь рассеял их неверие и уверил их всеми признаками телесности Своей, они уверовали и обрадовались; то же самое Он должен был сделать для одного Фомы спустя восемь дней ( Ин. 20:20, 26 ). Так сильно было недоверие и сомнение. Каким же образом апостолы, с таким трудом поверившие воскресению при виде Воскресшего собственными глазами, могли бы по одному заочному повелению идти в Галилею, если бы прежде этого в Иерусалиме не было побеждено их неверие и они собственными глазами не удостоверились в Его воскресении? |
| Следовательно, если из 1888года вычесть 20 лет, – то будет 1868 год; то есть на 13–14-м году своего служения Церкви он уж «провел мысль»; а в 1874 году положил начало этому делу организацией попечительства: избранием более энергичных деятелей, заведением книг, составлением списка зажиточных прихожан, выявлением наличия бедноты, «нуждающейся в неотложном пособии, чем бы то ни было»: то есть трудом или денежным пособием. Потому нужно «с нынешнего же дня начать сбор» пожертвований и т.д. «Затем, – говорит о.Иоанн в той же речи, – мы должны знать, что церковное попечительство главнейшим образом учреждено для уничтожения нищенства и попрошайства в нашем городе, для искоренения лености, празднества, тунеядства и пьянства, для приискания работ бедным, для учреждения ремесленной школы для бедных детей, для устройства рабочего дома, или – на первый раз – для найма дешевых или даровых помещений для бедных». А потом уже попечительство «может иметь предметом своим и самый храм»; поддержание хора певчих и, наконец, самый причт». Вот каковы ставились задачи: «главнейшим образом» – бедные. И уже потом и можно думать попечительству о храме, хоре и «наконец» о причте. А первое дело – бедные люди. Это вполне совпадало с намерениями сочувствующего беднякам молодого батюшки о.Иоанна. «Церковное попечительство, – высказывает он далее излюбленную свою мысль, – есть учреждение первых христиан времен апостольских, которые по братской любви так заботились друг о друге, что «не бяше нищ ни един в них» ( Деян.4:34 ). Оно особенно необходимо у нас. Дай Бог, чтобы оно было и у нас в таком же духе любви и единомыслия. Что требуется для этого? – Мы должны несколько отрешиться от любви к самим себе и уделить этой любви нашему ближнему, который есть другой «я»: снизойти к нему, войти в его положение, часто очень горькое и безвыходное, где бывает тьма и мрак, нужда, болезнь, холод, голод, брань (ругань) со всех сторон. Разумеется, нужно несколько самоотвержения в пользу ближних; но оно-то именно требуется от нас Св. |
| Собрание верующих составляет Церковь , которая есть Тело Христово; Глава Церкви – Христос. Протестанты утверждают: Церковь нас не спасает, спасает Христос. Но отделить Христа от Его Церкви – это то же, что отделить голову от тела. Тело и голова неотделимы, так же не отделимы Церковь и Христос, и если невозможно спасение без Христа, оно так же невозможно и без Церкви. Действительно, всякий человек, боящийся Бога и поступающий по правде, приятен Богу, но это не значит, что он может спастись вне Церкви, без ее благодатных Таинств. Для чего же тогда Христос сошел на землю, основал Церковь , поставил священство, установил святые Таинства, если и без всего этого человек может спастись? Совершая добрые дела, угодные Богу, человек привлекает к себе милосердие Божие, и Господь обязательно приведет его в Свою Церковь , как это и было с Корнилием-сотником ( Деян. 10 ). Протестанты заявляют, что отделились от Церкви потому, что в ней много порочных членов, которые делают порочным все тело. Святая по своему основанию и Главе, будучи источником освящения и святости, Церковь Христова, действительно, должна быть свята в членах своих: «если корень свят, то и ветви» ( Рим 11:16 ). К этому Церковь постоянно стремится, и среди ее.членов всегда были и есть люди, отмеченные высшей христианской чистотой и особыми дарами благодати, – в ней были, есть и будут подвижники, праведные, преподобные и т.д., однако святой во всех своих членах Церковь земная быть не может, это ее цель, полностью достижимая только в будущей жизни, в Царстве святых, а до того времени среди ее членов, конечно, будут и грешники. Об этом говорил Спаситель, когда сравнивал Церковь с полем, где пшеница растет вместе с плевелами ( Мф. 13:24–30; 36–42 ); с неводом, извлекающим всякого рода рыб ( Мф.13:47–50 ); с брачным пиром, в котором принимают участие и недостойнЫ.е ( Мф.22:10–12 ); с Церковью, где есть рабы добрые и худые ( Мф.18:23–34 ); девы Мудрые и юродивые ( Мф.25:1–12 ); овцы и козлища ( Мф.25:33 ). Вслед за Христом учил об этом и святой апостол Павел. В Церкви, как в большом доме, – писал он, – «есть сосуды не только золотые и серебряные, но, и деревянные и глинянные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении» ( 2Тим.2:20 ). В Теле Христовом есть члены «слабейшие», «менее благородные» и даже «неблагообразные», если один член страдает, то и все Тело страдает, и если один радуется, то и все Тело радуется ( 1Кор.12:13–26 ). |
| Современник-очевидец мученической кончины сциллитанских мучеников, пострадавших в 200 году по Рождестве Христовом, свое повествование об их страданиях заканчивает такими словами: «Скончались Христовы мученики месяца июля в 17 день и ходатайствуют за нас пред Господом Иисусом Христом» 54 . Св. Максим, пострадавший в 250 году, сказал, между прочим, своему мучителю: «Благодать Христа, молитвами всех Святых, соделает меня здравым во веки» 55 . Св. Дионисий Ареопагит , ученик апостола Павла ( Деян.17:34 ), пишет: «Что молитва Святых еще при жизни их, а тем более по смерти, приносит пользу только достойным святых молитв, – этому научают нас истинные предания мудрых... Так неисполнимою и суетною надеждою обольщается тот, кто просит молитв Святых, и отвергает свойственные им святые дела, не радит о божеских дарованиях, и отступает от яснейших и спасительных заповедей» 56 . Св. Киприан Карфагенский , замученный в 256 году, в своем письме к Корнилию говорит: «Будем помнить взаимно друг о друге, и где бы ни были, будем в согласии и единодушии всегда молиться друг за друга; взаимною любовию облегчим скорбь и тесноту, и если Господь скорее удостоит кого-либо из нас первого восхитить отсюда, – да продолжится любовь и пред Господом, – да не прекратится молитва пред милосердием Отца за братьев и сестер наших» 57 . Совершенно так же учили о почитании Святых и об их молитвенном ходатайстве пред Богом и все позднейшие отцы и учители Церкви Христовой. Кроме того, одним из самых убедительных доказательств, в пользу существования в Церкви обычая почитания и молитвенного призывания святых с самых первых времен христианства могут служить еще надписи на могилах первохристианских мучеников. К их гробам первые христиане приносили как выражение своего почтения к подвигам погребенных, так и молитвы о заступлении пред Богом. Вот несколько трогательных подписей. «Анатолий своему дорогому сыну устроил (эту гробницу). Он жил 7 л. 7 м. и 20 дней. Да упокоится дух твой в Бозе. Молись за сестру твою». «Молись о своих родителях, Матрона, соделавшаяся воистину матроною. Она жила год и 52 дня». |
| Так Ап. Павел говорит: темже убо, братие, стоите, и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим ( 2Фес.2:15 ). Тот же Апостол в книге Деянии Апостольских, в беседе с пастырями Ефесской Церкви приводит такие слова Христовы, которые нигде в Евангелиях не написаны: подобает, говорит он, поминати слово Господа Иисуса, яко Сам рече: блаженнее есть паче даяти, нежели приимати ( Деян.20:35 ); из чего ясно видно, что многие слова, исходившие даже из уст Самого Спасителя, не все заключены были в Писании, равно как и многие дела Его ( Ин.21:25 ), а переходили только из уст в уста и соблюдались в сердцах верующих. 7) Наконец, в том же Св. Писании есть прямые и ясные свидетельства, что Апостолы учредили в Церквах своих много такого, чего они не изложили в своих писаниях. Так Ап. Павел в послании к Коринфянам, показав важность и значение Таинства Евхаристии, присовокупляет: о прочих же, егда прииду, устрою ( 1Кор.11:34 ). По сим и подобным тому причинам Кафолическая и Православная Церковь не только всегда считала и считает Предания равночестными Св. Писанию 5 , но и утверждает о них еще более, как выражает ее мысль знаменитый учитель нашей Церкви, Стефан Яворский , а именно, что и Предания к вере тако суть потребна, яко единем Преданием может быти вера: а без Предании Священное Писание несть к вере довольно» 6 . Признавая за источник Христианской Религии одно Св. Писание, Лютеране относительно Предании делают такое возражение: «нельзя за-подлинно знать, что говорили И. Христос и Апостолы, если сего не заключено в Писании; это могло быть известно только тем, кои сами слушали И. Христа и Апостолов. А переходя из уст в уста Предания Апостольские могли измениться; многое к ним могло быть прибавлено, многое от них убавлено, а иное и совсем потеряться: как же теперь можем мы знать, что выдаваемое нам за Апостольское Предание действительно таково?» А отсюда и заключают, что Преданиям нельзя верить наравне с Св. Писанием. Это возражение не требует разрешения с той стороны, должно ли верить Апостолам, когда они пишут и когда говорят; потому что как устные, так и писанные слова Апостолов имеют равное значение: на что должны согласиться и сами Протестанты. |
|
|
