| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕРНЫЕ [греч. Πιστο; лат. fideles], те из христиан, кто уже принял Крещение (в противоположность оглашаемым) и регулярно участвует в таинстве Евхаристии. В НЗ В. называются все уверовавшие во Христа (Деян 10. 45; Еф 1. 1; Кол 1. 1; 1 Тим 4. 3, 6. 2; 1 Петр 1. 21; ср.: Ин 20. 27). Во время земной жизни Господа Его последователи именовались учениками (ο μαθητα); этот термин встречается во всех Евангелиях и Деяниях св. апостолов. В Посланиях к последователям Христа прилагаются различные наименования («братья», «святые» (1 Кор 6. 2; 2 Кор 13. 12; Флп 4. 22; Евр 3. 1), «подражатели» (1 Кор 11. 1; 1 Фес 1. 6; 2. 14), «избранные» (1 Петр 1. 1; Кол 3. 12), «(при)званные» (Рим 1. 6-7; 8. 28; 1 Кор 1. 2, 24)); в этот синонимический ряд входят и В. Они должны открыто исповедать свою веру прежде всего в принятии таинства Крещения. К неверным относятся язычники (1 Кор 6. 6; 7. 12; 14. 22; 2 Кор 6. 14; 1 Тим 5. 8). Термин В. в раннехрист. период встречается в надписях (напр., рядом с известной карикатурой на Распятие (Алексамен поклоняется своему Богу) (III в.) найдена надпись, в к-рой упоминается то же лицо как «Alexamenos fidelis» (DACL. 1914. T. 3. Col. 3051. Fig. 3359)). Если у мужей апостольских В. называются еще все члены Церкви ( Ign . Eph. 21. 2; Ep. ad Magn. 5. 2; Martyr. Polyc. 12. 3), то, начиная с III в., с развитием института оглашения, так начинают называть только одну из категорий членов Церкви - крещеных в противоположность оглашаемым, к-рые, уже считаясь христианами, еще не имели права участвовать в таинствах ( Tertull. De praescript. haer. 41//PL. 2. Col. 56; Orig. In Ier. hom. 18. 8//PG. 13. Col. 480c; Лаодик. 7; Cyr. Hieros. Catech. 1. 4; Hist. mon. Aeg. 5. 4). Именно полноценное участие в таинствах являлось для св. отцов основным критерием отличия В. ( Cyr. Hieros. Procatech. 2; Theodoret. Quaest. in Deut. 28). Строгая покаянная дисциплина исключала из их числа всех кающихся (Григ. Неок. 11; Васил. 3). Нек-рые из них должны были уходить вместе с «оглашенными», др. именовались «купно стоящими», т. к. могли участвовать вместе с верными в молитвах, но не приобщаться Св. Таин (Григ. Неок. 12; Феоф. 14; Васил. 3, 34, 56-64, 66, 75, 77, 81, 83; Трул. 87). Однако св. отцы подчеркивали, что В. не избавлены от действия страстей и могут впадать в прегрешения разной степени тяжести ( Cyr. Hieros. Catech. 2. 3; Ioan. Chrysost. In Matth. IV 8). Считалось, что у еретиков, к-рые, конечно, не относились к числу В., тоже были свои В. (Лаодик. 7). |
| Скачать epub pdf 20 Слав. множ. число соние имеет соотв. лишь в евр. т., в греч. и лат. ед. ч. νπνιον, somnium, а потому уклоняемся от слав. к греческому, тем более, что в дальнейшем повествовании (2. 3. 4. 5. 6. 7 и др. стт.) слово сон и по слав. в ед. ч. употребляется. 21 Т. е. он забыл его содержание. Слав. отступи соотв. πεγνετο – в лук. спп., а в алекс. γνετο. 23 Слав. ед. ч. сон соотв. τ νπνιον – в XII, 33, 34, 36, 48, 49, 57, 87, 90, 91, 106, 130, 228, 231, 232, 233, альд., у Феод., а в алекс., ват., text. recept. мн. число: τ νπνια. 30 Оскобл. слав. точию нет в гр. и лат. соотв., в симеоновском изводе было уже, а в мефод. не было еще. 39 Слав. я нет соотв. в гр., лат., евр., в симеоновских спп. есть уже, а оттуда и в печатные издания перешло. 44 ναιδς – слав. бесстудное; сл. ναιδς значит: бесстыдный, наглый, безпощадный. В рус. синод. грозное; этим значением и мы пользуемся, уклоняясь от славянского, но не от греческого. 49 Слав. ему нет соотв. в гр., лат. и евр т., везде чит. царю – Βασιλε, regi и в древне-слав. спп. стояло царю (сим.) или: цареви (мефод.). Следовало бы и ныне изменить в слав. царю. 52 Оскобл. слав. сила соотв. δναμις – 22. 36, Злат., Феод., а в. алекс., ват., text. recept. и др. нет. 53 Слав. газаринов соотв. γαζαρηννевр. от – обрезывать, отделять; так назывались волхвы, определявшие судьбу людей при рождении их. Genesius. Lex. 822 s. 54 В алекс. в начале стиха доб. σ βασιλε θερεις – (у Свита), в ват. в лук., и исих. βασιλε, у Ф. σ βασιλευ и в евр. есть. а в слав. сл. царю перенесено на конец предыдущ. стиха . 69 Слав. сокрушена соотв. в вульг. contritum, а по гр. συντριβμενον – древне-слав. сокрушаема, т. е. хрупкая, как читается в рус. синод. переводе. 70 В виденных Навуходоносором и разъясненных Даниилом, частях тела толковники, вслед за Ефремом Сир., I. Златоустом, Феодоритом и Иеронимом, разумели историческия царства всемирные: Вавилонское, Мидо-Персидское, Греко-Римское, а в сокрушившем тело камне – Христово новозаветное царство. 71 Σπεσαι – слав. возлияти. Пользуемся перифразом бл. Феодорита. По мнению Иеронима, Навуходоносор принес Даниилу жертву, как представителю единого истинного Бога, а по мнению Златоуста, признал за бога языческого ( Деян. 14, 11 ). Читать далее Источник: Книга пророка Даниила в русском переводе с греческого текста : С введ. и примеч./[Пер.] П. Юнгеров. - Казань : Центр. тип., 1912. - 62 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| к Римлянам (16:15–23), 53) Онисифор ( 2Тим. 1:16 ), 54) Климент, епископ Римский ( Флп. 4:3 ), 55) Сосфен ( Деян. 17:17 ) 56) Аполлос ( Деян. 18:24–25 ), 57) Тихик ( Еф. 6:21–22 ), 58) Епафродит ( Флп. 11:25 ), 59) Карп ( 2Тим. 4:13 ), 60) Кодрат, 61) Марк, он же и Иоанн ( Деян. 12:25 ), 62) Зина (Тим. 3:13), 63) Аристарх ( Деян. 19:29 ), 64) Пуд ( 2Тим. 4:21 ), 65) Трофим ( Деян. 20:4 ), 66) Марк ( Кол. 4:10 ), 67) Артема (Тим. 3:12), 68) Акила ( Деян. 18:2 ), 69) Фортунат и 70) Ахаик, о которых упоминает апостол Павел в 1 послании к Коринфянам (16:17). Все почти они, мы отчасти уже и указали, были епископами в разных новоустроенных Церквах, и все они почти окончили жизнь свою мученически за имя Христово. К ним причисляют иногда и других, потрудившихся в деле проповеди Христовой, например, Дионисия Ареопагита ( Деян. 17:34 ), Симеона Нигера (там же 13:1), а за ними и Лазаря, воскрешенного Спасителем и Иосифа Аримафейского, и Никодима, тайного ученика Иисусова, и Гамалиила, учителя апостола Павла, и крещенного Филиппом евнуха, и сотника Корнилия, и других. О всех подобных благовестниках вышеупомянутый церковный историк Евсевий говорит следующее: «Легко усмотрим, что у Спасителя было учеников более семидесяти, если обратим внимание на свидетельство Павла, который говорит, что, по воскресении из мертвых, Спаситель явился сперва Кифе, потом двенадцати Апостолам, затем боле пятисот братии единою, из коих иные, по его словам, уже умерли, а большая часть еще жили в то время, когда он писал это». Церковная служба собору семидесяти апостолов в 4 день января установлена в IX веке, когда славный песнописец Иосиф составил и общий канон для всех семидесяти апостолов, и частные для некоторых из них. Обличение фарисеев относительно преданий старцев ( Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 ) Прот. Горский. Из «Евангельской истории» Мф. 15:1–2 ; Мк. 7:1–5 . Иисус Христос не был в Иерусалиме на третьей Пасхе. Так как иудеи искали убить Его, то Он и не хотел ходить по Иудее, а ходил по Галилее. Но фарисеи Иерусалимские, ο π το ερουσαλμ – выражение указывает не на место только, откуда пришли, но и на постоянное местопребывание (см. |
| Как вы знаете, братие, Господь совершил наше спасение не духовно только, но и телесно. Он воплотился, жил на земле, как человек и понес действительные крестные страдания и смерть. Во время Своей земной жизни, подавая исцеления больным, Он по большей части сопровождал их видимыми действиями, словом, прикосновением руки и под. Своим примером Он освятил, как мы уже говорили с вами, видимое, телесное служение Богу. Точно также и, спасающую нас благодать Он благоизволил подавать под видимыми действиями в установленных Им таинствах, так напр., для таинства крещения Он указал воду, для причащения – хлеб и вино. После Своего воскресения из мертвых, явившись ученикам Своим, Господь преподал им благодать Святого Духа чрез дуновение ( Ин.20:22 ). В пятидесятый день по воскресении Господнем, Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков. Точно также и апостолы, как известно, свое служение Богу сопровождали видимыми, телесными действиями, молились напр., с коленопреклонением и воздеянием рук ( Деян.20:36; 21:5 ; 1Тим. 2:8 ); вместе с верующими устрояли молитвенные собрания, пели на них псалмы, совершали таинство причащения ( Деян.2:42 ; 1Кор.11:3–17; 14:13–19, 26 ), при личном участии в молитвенных собраниях предлагали правила для их благоустройства ( 1Кор.11:34 ). Благодатные дары апостолы сообщали также чрез видимые посредства, напр., совершали таинство крещения в воде ( Деян.8:35–38 ), чрез возложение рук преподавали Святого Духа ( Деян.8:17–18 ), и совершали таинство священства ( Деян.6:6;14:23 и др.), для таинства причащения употребляли хлеб и вино ( 1Кор.11:26 ) и др. Из приведенных примеров вы видите, братие, что Самому Господу угодно было соединить преподание благодати и служение Богу с видимыми действиями. По воле Его также поступали и научили своих преемников и Его апостолы, заповедуя вообще христианам, чтобы их священнодействия совершались благообразно и по чину ( 1Кор.14:40 ). По воле Господа и по научению апостолов поступала, следовательно, и Православная Церковь , когда, имея в виду важность и необходимость видимого, телесного служения Богу для религиозно-нравственного воспитания людей, как состоящих не из одной души, но и из тела, устрояла и определяла видимую, обрядовую сторону своего богослужения. |
| В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29). |
| Не то было в храме Иерусалимском: великое безобразие происходило, когда там находился скот и шел шумный торг, – храм делали домом торговли и вертепом разбойников. Господь изгнал скот и торговцев ( Ин.2:13–17 ; Мф.21:12–13 ) и тем заповедал и нам оказывать подобающую честь дому молитвы или дому Божию, в котором Он являет Свое присутствие ( Деян.22:17–18 ). 9 . Избрание апостолов. В число апостолов избран был Иуда Искариотский, и его предательство наперед знал всеведущий Господь ( Лк.6:13–16 ); что же удивительного, если между теми, кого избирают неведущие будущего люди, бывают злые? Разумеется, эти злые, подобно Иуде, отдадут за себя ответ Господу. 10 . Заповеди блаженства. Блаженны люди, гонимые только тогда, когда их преследуют «лжуще Мене ради», т.е. действительно за Христа ( Мф.5:11 ). Так преследовали православных христиан в древности, когда царями были язычники неверные; так иконоборцы преследовали православных христиан за почитание св. икон; так и теперь гонят в странах нехристианских, например, у турок и в Китае; так везде бывает с людьми благочестивыми и правдивыми, когда над ними смеются и надругаются. Однако этого не должны применять к себе люди злые и отступники от Церкви, когда их наказывают за сделанную ими смуту и зло; так, например, но справедливости гонимы были и пострадали Февда и Иуда Галилеянин ( Деян.5:34–40 ). 14 . Воскрешение дочери Иаира. Больная женщина по вере исцелилась чрез прикосновение к одежде Спасителя ( Мф.9:20–22 ); другие потом исцелялись от своих болезней по вере, чрез прикосновение к головным платкам св. ап. Павла ( Деян.19:11–12 ), и под тенью св. апостола Петра ( Деян.5:14–16 ). Так Господь оказывал верующим людям свою милость через вещи святых и через их изображения. Поэтому нам дороги вещи и изображения святых, именуемые чудотворными, и мы отдаем им особую честь. 20 . Притча о богатом и Лазаре. Нужно каяться во грехах при жизни, а после смерти уже поздно ( Лк.16:25–26 ). Однако Господь подает утешение и облегчение умершим по молитвам о них св. |
| Притча о неводе, в котором была и хорошая, и плохая рыба, объясняет, что в Церкви – и хорошие, и дурные члены ( Мф.13:47 ). Притчею о 10 девах объясняется, что в Церкви нет безгрешных, ибо и разумные, и неразумные – все заснули ( Мф.25:1–13 ). На брачный пир царского сына, т.е. в Церковь Божию, пришли и благочестивые, и нечестивые: «рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими» ( Мф.22:10 ). И здесь в Церкви (на брачном пире) некоторые продолжают огорчать Господа (например, оставшиеся не в брачной одежде) ( Мф.22:2–14 ) Каково научение Господа, такова и действительность. Во всех посланиях Апостолы укоряют христиан за несовершенство и падение: 2 гл. – предрассудки (Посл. ап. Иак.). 3 гл. – невоздержание языка (там же). 4 гл. – распри и вражды (там же). 5 гл. – грех Анании и Сапфиры (Деян.). 6 гл. – споры христиан из эллинов и из Иудеев (там же). 6 гл. – обида вдовиц (там же). «Некоторые отвергнувшие имевшуюся у них веру» и «добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере. Таковы Именей и Александр», преданные апостолом сатане ( 1Тим.1:19–20 ). Симон Волхв, хотя и крестился и получил Святого Духа, но согрешил ( Деян.8:9–24 ). Димас оставил меня, возлюбив нынешний век ( 2Тим.4:10 ). Огорчение в отношениях Апостолов между собою ( Деян.15:36–39 ). тяжбы и взаимные обиды ( 1Кор.6:1–6 ). пьянство после Причастия ( 1Кор.11:21 ). нечестие и незнание Бога ( 1Кор.15:34 ). Согрешающих, – научает апостол, – должно «обличать», «запрещать», «увещевать со всяким долготерпением». Если все безгрешны, зачем это? ( 2Тим.4:2 ). Все послания ап. Павла обличают греховность христиан: «многие поступают, как враги креста Христова» ( Флп.3:18 ). даже Апостолы лицемерят ( Гал.2:12–13 ). Церкви в Откровении изображены согрешающими ( Откр.2, 3 ). Все христиане должны мыслить (понимать) о себе, что они многогрешные и ничего не стоящие: «вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» ( Лк.17:10 ). |
| И в этом прежде всего мы должны находить для себя побуждение к благоговейному его усвоению, точному разумению и хранению во всей целости и неизменности для предания, или передачи его грядущим поколениям до конца мира, пока в нем стоит и действует церковь Божия. Вот изъяснение этой истины, данное Самим Иисусом Христом и Его Апостолами. Св. Евангелист Иоанн говорит: «Бога не видал никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). И Сам Иисус Христос сказал: «Мое учение – не Мое, но пославшаго Меня» ( Ин.7:16 ). «Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). В чем же состояло служение пророков и Апостолов в деле сообщения Божественного Откровения? Какое отношение к возвещаемому ими учению имели их ум, сердце, совесть и все духовные способности? Они были только верными и твердыми орудиями Слова Божия; они были свидетелями дел Божиих и передавателями учения Божественного. Пророки говорили: «сице глаголет Господь Бог» ( Ис.28:16 ) или: «уста Господни глаголаша сия» ( Ис.1:20 ). А Апостолам заповедал Сам Иисус Христос пред Своим везнесением на небо: «вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетели в Иерусалиме и по всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). И вот сами служители Божественного Откровения говорят о себе не иначе, как о свидетелях. Св. Иоанн Креститель сказал по совершении крещения Господня: «я видел и свидетельствую, что сей есть Сын Божий» ( Ин.1:34 ). Св. Евангелист Иоанн, бывший при кресте во время страданий Господа, говорит: «и видевший свидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили» ( Ин.19:35 ). А что это были свидетели верные, честные, неподкупные, благоговейным страхом соблюдавшие точность и совершенную правдивость в словах своих, в этом за всех их довольно удостоверения св. Апостола Павла: «я ни на что не взираю, – говорит он, – и не дорожу своею жизнию, только бы с радостию совершить поприще свое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» ( Деян.20:24 ). |
| Штундист. Все это приятно, положим, слушать, правдиво и жизненно вы говорите. А согласно ли все это будет со Словом Божьим? Вот что. Миссионер. Совершенно согласно, оно само о себе говорит, что оно неисследимая глубина премудрости и разума Божья... Кто может исследовать ум Божий ( Рим.11:34 ; 1Кор.2:16 )? Никто, как только не те, через которых глаголет Дух Божий ( 1Пет.4:14 ; 1Кор.2:15 ). Говорит, что оно есть меч обоюдоострый, настолько опасный, что для непросвещенных – погибель ( 2Пет.3:16 ), а для просвещенных без благодатного объяснения – непостижимость ( Деян.8:31 ). Штундист. А разве Пастыри и просвещены все и научены все от Духа Святого? Миссионер. Да, с ними та же благодать Божья, благодать Святого Духа со времени поставления на служение, что была и с Апостолами ( Мф.28:19–20 ; Деян.20:28 ; Еф.4:11–14 ; 1Кор.4:1–3:9 ), и дана им, как Апостолам, на дело учения, управления, руководства и освящения паств их. А кроме того, они еще и изучают все то, что положено на Вселенских Соборах в деле объяснения Св. Писания. Значит, как видите пастыри обладают всем тем ведением, которое благоугодно было открыть Апостолам и их преемникам св. Боговдохновенным пастырям и учителям Церкви и в деле сем они авторитетнее всех мудрецов мира сего; конечно авторитетнее и всех простецов. Штундист. Значит, мне нечего и толковать Св. Писание? Миссионер. Об этом я и хотел говорить сию минуту. Совершенно нет в сем никакой надобности. Да с толкованием твоим скорее попадешь в погибель, чем наследуешь спасение. Кроме того, напрасна совершенно в деле таком трата времени, напрасная голове работа, а сердцу тревога, а иногда, при трудных для понимания местах, и немалая мука, ибо во всех посланиях Павла есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные к собственной своей погибели превращают, как и прочие Писания ( 2Пет.3:16 ), говорит об этом не кто-нибудь, а первоверховный апостол Петр, авторитет весьма великий, или превеликий. А другой авторитет св. апостол Лука, спутник Петров, и тоже учитель вселенной, говорит то же и о людях ученых, хотя бы они блистали и всей славой, хотя бы были и при дворах царских. |
|
|
