| О содержании и форме первоначальной христианской проповеди мы можем судить по речам Апостола Петра, изложенным в книге Деяний. Сущность этой проповеди сводилась к свидетельству о воскресении Иисуса Христа. «Апостолы, – говорит св. Лука,– с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» ( Деян.4:33 ). Так понимали их проповедь и враждебные им иудейские власти. Они досадовали на то, что Апостолы «учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых» ( Деян.4:2 ). Исходным пунктом для проповеди служило обыкновенно какое-нибудь событие, поражавшее умы и обращавшее внимание на последователей новой веры. Так, первая проповедь произнесена была Апостолом Петром по поводу сошествия Святого Духа и сопровождавших его чудесных явлений, в другой раз тот же апостол воспользовался впечатлением, которое произведено было на народ исцелением хромого. От подобных событий переход к евангельской проповеди быль не труден: явления, происшедшие в день Пятидесятницы, объяснялись как осуществление предреченного одним из ветхозаветных пророков излияние Духа Божия на всех людей, события, которое должно было совершиться перед наступлением великого и славного дня Господня. Исцеления совершались именем Иисуса Христа ( Деян.3:6, 16; 4:10, 30 ), и в них проявлялось действие веры в Него, как Спасителя. Говоря о Нем, проповедники напоминали слушателям так недавно протекшую на их глазах Его земную жизнь с чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди них; напоминали также об Его крестной смерти, в которой были виновны, хотя и по неведению, сами иудеи и их начальники; наконец, они объявляли, что Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, и что теперь Он вознесен десницею Божией и сделался Начальником и Спасителем, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов 44 . При этом они заявляли, что свидетелями Его воскресения являются они и «Дух Святой, которого Бог дал повинующимся Ему» 45 . Все эти события приводились затем в связь с ветхозаветными пророчествами. Проповедники говорили, что в Иисусе Христе сбылось все то, что предвозвещено было Духом Святым в Ветхом Завете относительно Мессии. Они показывали путем толкований пророческих изречений, что Мессии надлежало пострадать, надлежало и воскреснуть 46 . Проповедь заключалась обыкновенно призывом покаяться и креститься во имя Иисуса Христа для прощения грехов и обещанием, что крестившиеся получат дар Святого Духа 47 . |
| тебя, – а они учат, что надо молиться в храмах всем вместе». Да, молясь «в тайне», молимся мы и во храмах, ибо «сказано также: принеси дар твой... к жертвеннику» ( Мф.5:23–24 ), «дом Мой домом молитвы наречется» (–21, 13), апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ; ср. Деян.2:46–47 ), «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» ( Деян.3:1 ), Павел «возвратился во Иерусалим и молился в храме» (-22, 17). «Или сказано: не клянитесь никак», искушает нас дьявол . Но сказано и «клялся Господь и не раскается» ( Пс.109:4 ) ... «Бог с клятвою обещал» ... ( Деян.2:30 ); на первосвященническое заклинание Богом Живым Иисус Христос ответил (клятвенным) – «ты сказал». И в Церкви Христовой, пока члены ее не достигли христианского совершенства, при котором нет места клятве, «люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их» ( Евр.6:16 ). «Или сказано», продолжает дьявол, «не убий. А они учат, что можно и должно убивать на войне и по суду» ... – Но, когда Церковь объявляла войну и кого осуждала на смерть? Война и суд не от нее. А пока не пришел еще вожделенный для нее «мир мира», она не может сказать воину – «брось оружие» и «кесареву» судье – «не суди», как не сказано того и в Евангелии. «Приходит Иоанн Креститель, писано в Евангелии... и говорит покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное, и спрашивал его народ: что же нам делать? Пришли и мытари креститься и сказали ему: учитель, что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, но довольствуйтесь своим жалованьем» ( Мф.3:1–2 ; Лк.3:10–14 ), но не сказал им: бросьте оружие и не будьте воинами. «Или еще сказано», показывает дьявол: «учение мое дух и жизнь, питайтесь им, как хлебом»... А они учат тому, что если положить кусочки хлеба в вино и сказать над этими кусочками известные слова, то хлеб делается телом, а вино кровью, и что есть этот хлеб и пить это вино очень полезно для спасения души». |
| О, если бы нам только суметь всегда расслышать эти «тихие слова», этот «глас хлада тонка», этот зов Отчей любви, голос Духа Святого. 102. Страсти по Луке В повествовании о Страстях по Луке (при том, что в подавляющей своей части это общий материал для всех Евангелий) также можно заметить характерные черты. Первое, что бросается в глаза — это то, насколько повествование о Страстях пронизано деликатностью и нежностью по отношению к Господу Иисусу [в отличие, например, от Марка — А.С.]. Он не посчитал необходимым приводить слишком шокирующие детали. Он не упоминает о том, как Иисуса бичевали. Или такая, на первый взгляд, может быть, незначительная деталь: Иуда не целует Иисуса, а только «приближается», чтобы это сделать (Лк. 22, 47). Страдания Иисуса скорее внутренние. Особенно это видно в повествовании о Гефсиманском борении. Как свидетельство внутренних страданий на Иисусе появляется кровавый пот (22, 44). Его поддерживает Ангел, как когда-то Ангел приносил хлеб пророку Илии (см. 3 Цар. 19, 5 слл.). В этой детали, кстати, вновь проявляется пророческая тема. Далее Иисус успокаивается и как будто забывает о собственных страданиях и больше думает о других. В рассказе Луки встречаются уникальные, какие-то попутные, как кажется — второстепенные, мелкие, но пронзительные эпизоды и даже просто детали. Так, Иисус называет Иуду по имени (Лк. 22, 48), исцеляет ухо рабу (22, 51), бросает взгляд на отрекшегося Петра (22, 61), обращается к плачущим женщинам (23, 28 слл.), прощает своих истязателей (23, 34), милует разбойника (23, 43)... Иисус умирает успокоенным. Его последний возглас на Кресте — это не ужасающий вопль богооставленности и человеческого страдания, а вечерняя молитва каждого иудея: В руки Твои предаю дух Мой (23, 46), но с обращением «Отче!», говорящим об особом отношении к Богу. Страдания учеников Мученические страдания учеников в Деян. описаны в намеренно созвучных тонах, что и страдания Иисуса в Евангелии. Страдания Церкви — это страдания Иисуса. Один из первых диаконов (архидиакон) Стефан предан смерти по тому же обвинению, что и Иисус, повторив Его слова на суде. Он умирает, прощая палачей словами своего Господа: Деян. Лк. 55 Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, 56 и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. 57 Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, 58 и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла, Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией (Лк. 22, 69 и пар.). 59 И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. 60 И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего (Деян. 7, 55-60). Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). |
| Деян.6:1 ). И примечательно, что такого общения имуществ не видно в других христианских обществах, основанных апостолами, кроме первого иерусалимского общества. Может быть, неудобства сего, испытанные в сем обществе, и отклонили апостолов, при учреждении других обществ, от мысли вводить обычай подобного общения имуществ, и они в своих писаниях только убеждали к христианской благотворительности и взаимной братской любви, не принимая на себя обязанности – учреждать общие кассы, а по временам собирая лишь милостыню для бедных церквей и передавая ее ( Деян.11:29–30 ; 1Кор.16:1 и др.). 46. И каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, 47. Хваля Бога, и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви. Каждый день единодушно пребывали в храме: ежедневно неопустительно присутствовали при храмовом иудейском богослужении. Внешнее богослужение первохристианского общества до времени не отделялось совершенно от иудейского храмового, как богоучрежденного и святого. Христианство не составляло секты в иудействе, а было исполнением, совершением истинного иудейства. Все храмовое богослужение основано было на идее о Мессии; в этом иудейство было одинаково с христианством, только христиане веровали в уже пришедшего Мессию – Господа Иисуса из Назарета, а иудейство оставалось в ожидании Мессии. Из этого необходимо должно было возникнуть у христиан и богослужение, отличное от иудейского, но только со временем, и такое действительно возникло; начатки его были уже и тогда (см. прим. к ст. 42), но до времени христиане посещали и храмовое иудейское богослужение. «Они с великим дерзновением ежедневно приходили во храм и пребывали в нем. Так точно немного после поступают и Петр с Иоанном ( Деян.3:1 ): потому что они не отвергали еще ничего иудейского; да и самое почтение к месту переходило к Владыке храма» (Злат.). – Преломляя по домам хлеб и пр.: см. прим. к ст. 42. Это преломление хлеба и принятие пищи есть совершение таинства Евхаристии и общее участие в следовавших затем трапезах любви. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОДАТЬ [древнеевр. или ; древнегреч. χρις], нетварная Божественная сила (δναμις), в к-рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения. В Ветхом Завете древнеевр. и не всегда несут в себе религ. содержание. Так, первое в нек-рых случаях употребляется в эстетическом смысле, напр., - «прекрасная серна» (речь идет о красивой женщине) (Прем 5. 19), - «красивый» (драгоценный) камень» (Прем 17. 8). Словом библейские авторы характеризуют мудрого человека («Слова из уст мудрого - благодать» - Еккл 10. 12). Когда оно определяет человеческие взаимоотношения или отношение Бога к человеку, то обычно выражает расположение, благоволение, милость, оказываемые друг другу или проявляемые Богом к ветхозаветным праведникам («И послал Саул сказать Иессею: пусть Давид служит при мне, ибо он снискал благоволение в глазах моих» - 1 Цар 16. 22; «Адер снискал у фараона большую милость...» - 3 Цар 11. 19). В отношении Бога к человеку: «Если я,- говорит Авраам Богу,- обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18. 3). «Обрести (или снискать) благоволение» или «милость» (ср.: 2 Цар 15. 25), или «благодать» (Суд 6. 17) - типичные библейские выражения, в каждом из к-рых используется древнеевр. слово . Основными значениями слова являются «милость» и «милосердие». С их помощью также описываются отношения между людьми (Быт 20. 13; 3 Цар 20. 31) и отношение Бога к тварному миру и человеку (Пс 32. 5; 35. 6; Исх 15. 13; 34. 7). В Новом Завете древнегреч. χρις, имеет неск. значений. С помощью этого слова описываются расположение и любовь, оказываемые кому-либо («И каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога и находясь в любви (греч. χοντες χριν; слав. «имуще благодать») у всего народа» - Деян 2. 47); богоугождение («то угодно (χρις) Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» - 1 Петр 2. 19); Божественное благоволение (Давид «обрел благодать перед Богом» - Деян 7. 46); выражается благодарность Богу («Благодарение Богу (χρις τ Θε) за неизреченный дар Его!» - 2 Кор 9. 15). Этим словом называется пожертвование, оказываемое кому-либо («Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния (χρις) в Иерусалим»; ср. слав.: «послю отнести благодать вашу во Иерусалим») - 1 Кор 16. 3), и сама христ. жертвенность («изобилуйте и сею добродетелью (χρις)»; ср. слав.: «да и в сей благодати избыточествуете» - 2 Кор 8. 7). Однако в главном значении греч. χρις используется для описания Б. как Божественной силы, даруемой человеку для его спасения. Понятие о Б. |
| Весь этот многовековой процесс канонического нормообразования в глазах сторонников jus divinum выглядит, как «восполнение Апостольской заповеди», которое, вводя новое, более жесткое условие, которому должен отвечать кандидат в епископы, «оставляет неприкосновенным идущий от Апостольского Писания запрет второбрачия епископов» Однако исходя из предлагаемой логики следует, что упразднение Трулльским собором (16-й канон) предельного семеричного числа диаконов в городах, установленного ранее 15-м правилом Неокесарийского собора, тоже является естественным и логичным завершением раскрытия нормы «божественного права». Что выглядит довольно нелепо. Особую интригу придает еще и то обстоятельство, что именно Трулльский собор реципировал в составе 625 ранее действовавших в форме местных обычаев канонов все без исключения (!) акты Неокесарийского собора. Как видим, процесс правообразования в Церкви не так линеен, как нам его пытаются представить. III Это далеко не единичная причина для сомнений относительно доктрины «божественного права». Казалось бы, какие более ясные и категоричные указания относительно организации христианской общинной жизни могут быть помимо тех, которые содержатся в «Деяниях Святых Апостолов»? Есть ли большее «божественное право», чем указания и примеры, содержащиеся в них?! Например, относительно регулирования имущественных отношений в Церкви между ее членами: «И все верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» ( Деян.2:44–45 ). Или относительно «графика» посещения храмов, совершения богослужения и причастия: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» ( Деян.2:46–47 ). Но не только в наши дни эти правила более не применяются, они сошли на «нет» сразу же по окончании Апостольской эпохи. Где здесь «развитие» канона?! |
| Евр.11:6 . «А – без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт». Объяснение. Название «вера» имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение к Богу, б) вера есть вероучение, или знание, о Боге: Мк.11:23 ; Ин.17:3 . Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Если сказано, что без веры угодить Богу невозможно, то сказано также, что вера без дел мертва: Иак.2:24–26 . О спасении по вере Ин.3:36 . «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём». Объясн. Не всякий верующий может иметь жизнь вечную: Лк.6:46 ; с другой стороны, и добрый язычник может сделаться примерным христианином: Деян.10:1–6:44–47 ; похвалил и Господь веру и смирение жены Хананеянки: Мф.15:28 , но об уверовавших и отпавших сказано: Евр.6:4–6:10:29 . Ин.16:31–32 . «Иисус отвечал им: теперь веруете? Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною». Объяснение. Вот урок здесь для того, чтобы не быть самонадеянным в вере. Господь как бы так говорит: не хвалитесь вашей верой, не пережив и даже не зная того великого испытания, которое предстоит теперь этой вере. Вот почему апостол Павел хотя и удостоился откровения, но хвалился только немощью: 2Кор.12:1:5, 9 . Ин.17:22–24 . «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им; да будут едино, как Мы едино... Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира». Объяснение. Испрашивая верующим единство, Иисус Христос присоединяет: «да уверует мир, что Ты послал Меня» (ст.21), и ещё: «и да познает мир, что Ты послал Меня» (ст.23). Здесь вера и разумение не разделяются одна от другого, но одна сопровождается другим: Рим.10:17 . Верующие увидят славу Божию в том смысле, что будут принимать участие в ней: Рим.8:17:30 ; будут царствовать с Христом, если только не отрекутся: 2Тим.2:12 , а кто отречётся, того отречётся и Господь: Мф.10:33 . |
| «Чтобы не я уже жил, но жил во мне Христос» ( Гал. 2,20 ). Вся сила пастырской любви и самоотверженность апостольской душепопечительности сводилась к основной заботе: умудрить каждую душу ко спасению через веру во Христа, «открыть всем домостроительство тайны спасения, чтобы уразуметь превосходящую разумение любовь Христову и исполниться всею полнотою Божества» ( Еф. 3,9,19 ). Наряду с заботой о духовном питании верой во Христа, Апостолы старались устроить весь распорядок жизни верующих на началах любви христианской. Каждый из верующих, движимый этой любовью, приносил к ногам Апостолов все, что имел, чтобы поделиться с неимущими. Так возникло материальное равенство братской любви, ибо «имели все общее» ( Деян. 2,44 ). «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» ( Деян. 2,46–47 ). Для создания верующему народу всех удобств в христианском общении было установлено Апостолами служение диаконов и диаконское в дополнение к иерархическому институту (епископов, пресвитеров) и к институту чрезвычайных служений (пророков, благовестников и пр.). Так создан был руками Апостолов и благодатию Божиею дом Божий, «который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» ( 1Тим. 3,15 ). 4. Учение святых Апостолов о качествах пастыря (по пастырским Посланиям Апостола Павла) В Посланиях Апостола Павла мы находим подробный перечень положительных качеств пастыря и целую методику советов для стяжания этих качеств. Рассмотрим этот раздел темы по следующим вопросам: общие качества пастыря по учению святых Апостолов; семейная жизнь пастыря и советы юному пастырю. а) Качества пастыря «Аще кто епископства желает, доброго дела желает» ( 1Тим. 3,1 ). Святитель Григорий Двоеслов , укоряя страсть к священству тщеславных и недостойных, говорит: «Апостол говорил так в то еще время, когда каждый представитель церкви своей первый делался жертвой мучителей. Значит, тогда похвально было желать епископства и потому уже, что с ним соединялась и явная опасность подвергнуться тягчайшим страданиям 80 . |
| Павел тоже начал свою проповедь в Малой Азии с евреев. В Деяниях не раз повторяется следующая схема: придя в город, Павел входит в местную синагогу, и, основываясь на Писании, читавшимся в ней каждую субботу, начинает проповедь о Христе. Евреи, за немногими исключениями, отвергают его и тогда он обращается к язычникам. Павел никогда не усумнится в том, что евреям «первым надлежало быть проповедану слову Божию» ( Деян.13:46 ). Отвержение ими Христа будет его «непрестанным мучением». " Я желал бы, – сказал он, – сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» ( Рим. 9, 2–3 ). Но столь же несомненно для него теперь и то, что Евангелие обращено ко всему миру – «во спасение до края земли» ( Деян.13:47 ). Отвергнутый евреями, он до конца осознает свое призвание – быть Апостолом язычников и с ними отныне соединяет свою судьбу. Но теперь это уже не единичные обращения, не исключения, а целые общины из язычников. Относятся ли к ним ритуальные предписания Ветхого Завета, которые, как мы видели, сохраняли всю силу для иерусалимских иудео-христиан? На этот вопрос Павел решительно отвечает: нет! И для него это не вопрос «тактики», то есть лучшего способа обращения язычников; с этим вопросом для Павла связана вся суть христианского благовестия, весь смысл спасения, совершенного Христом. Сначала в послании к Галатам, написанном в разгаре спора, позднее более «академически» – в послании к Римлянам – развивает он свое учение о соотношении закона и благодати и о свободе от закона христиан. Менее всего склонен отрицать Павел значение и ценность закона, иными словами – значение Ветхого. Завета. «Закон свят и заповедь свята и праведна и добра» ( Рим.7:12 ). Но в том и значение закона, что он делает необходимым свое собственное преодоление: спасение во Христе, оказывается «детоводителем ко Христу». Ибо закон только устанавливает, что есть зло и грех , но не дает силы спасения от греха. Даже и зная, что добро и что зло, человек бессилен уничтожить зло: «желание добра есть во мне, но чтобы сделать добро, того не нахожу. |
| Храм как особое Божие присутствие Деян.17:24 . «Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живёт». Объясн. Апостол Павел говорил эти слова в афинском ареопаге, обличая язычников, по понятию которых Бог живёт исключительно в храме, кумирнице, как в доме человек: Дан.14:6–11 , но Бог живёт в храме не так, как идол, который никуда из капища двинуться не может, Он живёт в храме по всеблагому хотению, для блага и спасения верующих в Него и приходящих к Нему в Его дом молитвы: Мк.11:17 ; 3Цар.8:29–30 . О молитве в храме 3Цар.18:35–45 . Здесь повествуется о плодотворности молитвы пророка Илии и вне храма. Объясн. Пророк Илия молился не в храме по вынужденным к тому обстоятельствам: жрецы не могли принести своих жертв на дворе храма, а Илии нужно было принести жертву пред глазами жрецов; его жертвоприношение на Кармиле не было жертвой, которая приносилась в Ветхом Завете за грехи при храме: Втор.12:5–14 ; Лев.17:1–9 . В Новом Завете Сам Господь и апостолы всегда предпочитали учить и молиться в храме, чем где-либо: Лк.19:46–47:24:52–53 ; Деян.11:26 . Дан.3:17–18 ; срав. 6:10:9:3–23 . «Бог наш, которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскалённой огнём, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся». Объясн. Пророк Даниил, когда молился, обращал свои взоры к разрушенному Иерусалимскому храму. Во время молитвы он растворил окно в горнице и смотрел в ту сторону, где находился Иерусалим: Дан.6:10 . Так поступал Даниил потому, что храмосоздатель Соломон, при самом освящении храма, просил Господа внимать молитвам людей, которые и из чужих стран будут обращаться к Иерусалимскому храму, и творить им оправдание: 3Цар.8:44–50 . И три отрока, когда молились в вавилонской пещи огненной, то воссылали молитвы к святому храму с его рукотворенными изображениями херувимов: Дан.3:53–54 . Они помнили обетование Божие ( Исх.25:22 ), обращали свой взор к Господу, сидящему на херувимах 1Цар.4:4 . Значит, все они, если молились Богу не в храме, то причина этого была явная невозможность для них молиться в храме, к которому они относились с должным почитанием. |
|
|
