| ст. 25 с Быт. 3:14– 15 ) в том совершенном мире. Однако все это выражено свободно и живописно, скорее чтобы поддержать надежду, нежели чтобы удовлетворить любопытство. Наконец, отметим, что ссылка на 11:6–9 дает понять, что все это произойдет не просто в соответствии с указом о начале творческого процесса, но через Мессианского Царя. 66:1–5 Поклонение угодное и неугодное Господу. Здесь вовсе нет протеста против восстановления Храма, как полагают некоторые, потому что Сам Господь повелел восстановить его ( Агг. 1:2–11 ). Это скорее выговор церковному формализму – стремлению возводить стены вокруг Самого Бога (1–2а; ср.: 2Цар. 7:6–7 ; Деян. 7:48–50,54 ). 26 Отметим совершенно определенное отношение, которого ждет от нас Господь, как и в Лк. 18:13 , поскольку человек не только мал, но и грешен. Однако см.: 57:15. Формализм порождает извращения (3) и нетерпимость (5). В ст. 3 буквально сказано следующее: «…закалающий вола, убивающий человека» и т. д., что означает (как считает большинство) либо языческие жертвоприношения, либо кровавую и бессмысленную резню и идолопоклонство (ср.: 1:13; Иер. 7:21 ), либо то, что в данный момент жертвоприношениям сопутствуют жестокость и святотатство. Это одно из ранних упоминаний религиозного преследования и ненависти – одного из черных пятен в истории церкви. 66:6–17 Последнее вторжение. Хотя основные формулировки этого и следующего отрывков звучат в ветхозаветном стиле, с его храмом (6), колесницами (20), новомесячьями и субботами (23), они определенно относятся к концу времен. Ст. 7–9 подчеркивают совершенную новизну происходящего, высмеивая медленный темп естественного исторического развития. Фраза раждался ли народ в один раз? по смыслу созвучна выражению из 1Кор. 15:51–52 : «…все изменится вдруг в мгновение ока». Ст. 9 передает победоносный и окончательный ответ на послание царя Езекии пророку Исайе в Ис. 37:3 . 10–14 В красочной семейной сцене, нарисованной в этих стихах, включая стихи о Сионе как жене и матери (см. коммент. к 49:14–23), все внимание теперь сосредоточено на детях Сиона (ср.: Гал. 4:26 ). |
| Деян. 7:49 сн. 48) для единократного не на один лишь год прикрытия грехов одного народа перед лицом Святейшего, ибо «иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира» ( Евр. 9:26 ), а для того, чтобы единократным жертвоприношением навсегда загладить все грехи всего мира (сн. Евр. 9:26 в. с 10:10,12,14 и 1Ин. 2:2 : «Он есть умилостивление – τλασμς 555 за грехи наши, но и не за наши только, а и за грехи всего мира). Вот чего жаждал и сам ветхозаветный народ, ежегодно смиряя в этот великий день свои души, но не получая полного прощения грехов, ибо иначе перестали бы и быть приносимы за эти грехи жертвы» (сн. Евр. 10:2 ) и получив его лишь вместе с искупленными в единственный для всех времен день очищения ( Евр. 9:15 . Рим. 3:25 ), чтобы получить вместе с этим и исполнение обетования о вечном наследии ( Евр. 9:15; 11:40 сн. и др.). На жертву этого великого дня очищения указывали и особенным образом избиравшиеся и приносившиеся животные (телец и два козла: один для Иеговы, а другой для Азазела ( Лев. 16:8,6 ), кровь которых вносилась Первосвященником в Святое Святых, – а тела (именно тельца и козла для Иеговы) выносимы были для сожжения вне стана ( Лев. 16:27 ) в предзнаменование того, что и «Иисус, дабы освятить людей кровью Своей, пострадает вне врат» ( Евр. 13:12 сн. 11) Иерусалима, на Голгофе, терпя, таким образом, спасительное для людей поругание (сн. ст. 13) 556 . Что касается до других ветхозаветных праздников, то, хотя и все они, по Апостолу ( Кол. 2:16–17 ) были тенью грядущего; однако же, не находя особого толкования их в Новом Завете, а только некоторые легкие намеки 557 , мы опять лишь утверждаем их общее типическое значение в отношении к истинному σαββατισμος ( Евр. 4:9 ) по новозаветному толкованию. Само собой разумеется, что этим не только не исключается, а напротив сюда включается церковное объяснение этих праздников также типологически 558 . Так священные времена указывали не только на времена Нового Завета, но и на те обстоятельства, которые, в соответствие ветхозаветным, были связаны с этими временами. |
| В Иерусалиме братия приняли его радушно, но Иудеи поклялись убить его. Обвиненный ими, он был заключен в крепость, а потом отведен в Кесарию, к правителю Феликсу, который держал его в заключении два года. Преемник его Порций Фест, по требованию Павла, отослал его в Рим, на суд Кесаря ( Деян.21–25 ). § 48. Археологические примечания (а) Гумна Евреи не устраивали под навесами, как это делается в северных странах для защиты от дождей и других случайностей погоды. Для гумна Евреи выбирали место в самом поле, обыкновенно на возвышении, укладывали его сырой глиной и утаптывали. Когда такая площадка высыхала на солнце, на нее свозили сжатый хлеб и вымолачивали. Зерно отвозили в житницу, а мякину сжигали на гумне же. Житницы Евреи редко устраивали в виде каких-либо строений, как у нас. У Евреев житницею по большей части служила яма, выкопанная в горе. Когда она наполнялась пшеницею, ячменем или другим хлебом, ее закапывали: «Не умерщвляй нас, ибо у нас есть в поле кладовые с пшеницею, и ячменем, и маслом, и медом» ( Иер.41:8 ). (б) Хотя убийца, убежавший в один из городов убежища, был вне преследования семьи убитого, он не был, однако же, вне преследования закона: он должен был доказать, что убийство, которое он совершил, было невольное. Если он оказывался виновным, – его наказывали; если же суд оправдывал его, то он оставался в городе убежища до смерти первосвященника. Если он выходил из города до этого времени, то мститель за кровь имел право умертвить его безнаказанно. После смерти первосвященника невольному убийце позволялось жить, где он хотел, и никто не мог преследовать его ( Чис.35:6–28 ). (в) Согласно предсказанию Иакова ( Быт.49:11 ), особенно богат был виноградниками удел колена Иудина. Лучшие виноградинки находились в окрестностях Хеврона, в Есхоле, Фимнафе, Енгадди и Сореке ( Чис.13:24 ; Суд.14:5 ; Песн.1:4 ). Виноградников было много и в других областях Палестины; прекрасные виноградники были в Изрееле (Цар.21); на востоке Иордана виноградниками славилась земля Моава ( Ис.16 ), По обилию виноградников, обитатели Палестины часто сравниваются в Св. |
| Да не умолкнет зеница очию твоею (16 ст.) подраз. – от слез; здесь зеница (зрачок) очию стоит вместо очи, как часть вместо целого. – Поучися (γαλλασαι, собств. громко взывай) в нощи в начале стражбы твоея (19 ст.). Ночь у евреев разделялась первоначально (как у греков) на три части (см. Суд. 7:19 ), называемые стражами (φυλακ), считая по четыре часа в каждой; а потом (по примеру римлян) стали делить на четыре стражи, считая по три часа в каждой ( Лк. 12:38 ; Мф. 14:25 ; Мк. 6:48 ; ср. Деян. 12:4 ). О ночных стражах в Св. Писании упоминается очень рано ( Исх. 14:24 ; 1Цар. 11:11 ; Пс. 126:1; 129:6 ). Отсюда выражение: в нощи в начале стражбы значит то же, что «в течение ночи в начале каждой стражи», следов. по три – четыре раза, или несколько раз в ночь. – Воздвигни к Нему руце твои (т. е. молись Ему – ср. Пс. 62:5 ) о душах младенцев твоих разслабленных гладом (при начале или в конце каждой улицы) – здесь речь о тех несчастных младенцах, которые брошены были матерями своими на улицах и умирали от голода (см. выше 12 ст.). 20–22 ст. Предложив всем изливать пред Богом горе свое и к Нему возносить молитву свою, пророк указывает далее и самое содержание этой молитвы. Молитва эта по содержанию своему есть скорбная жалоба Иерусалима на те ужасы, которых он был свидетелем. Ужасы эти следующие: женщины едят детей своих, повара приготовляют в пищу помет (отребление сотвори повар), убивают грудных младенцев, умерщвляют в самом святилище священников и пророков (20 ст.); умирают на улицах (успоша на исходищах) юноши и старцы, девиц и юношей уводят в плен, гибнут без пощады от меча и голода (21 ст.); никто не уцелел, потому что усилились и умножились враги (22 ст.). Виждь, Господи, и призри, кою еси отребил (ср. 1:22) сице (20 ст.) – кого подверг такому же тяжкому бедствию в наказание за грехи и для очищения их, какое постигло Иерусалим? – ответ предполагается отрицательный. – В день гнева Твоего сварил еси (21 ст.), – т. е. приготовил в пищу (μαγερευσας). Это ужасное действие приписывается Богу в том смысле, что ужасный голод, вынудивший осажденных употреблять в пищу человеческую плоть, постиг Иерусалим по попущению Божию. |
| Он испытывал Авраама, словно не знал, что есть в человеке (Ин. 2:25). Он гневался и примирялся с теми же самыми [людьми]. И если еретики упоминают что–либо якобы недостойное Бога для уничижения Творца, они не ведают, что это относится к Сыну, Который должен был стать подверженным человеческим страстям: жажде, голоду, слезам, самому рождению и самой смерти, из–за чего Он был немного умален Отцом пред Ангелами (Пс. 8:6). Но некоторые еретики считают, что и Сыну Божию не подходит то, что ты приписываешь Самому Отцу, будто бы Он Сам умалил Себя ради нас, хотя Священное Писание говорит, что Один был умален Другим, а не Сам Собою. Ну и что же, если Один — Тот, Кто увенчивается славою и честью (Пс. 8:6), а Другой, — Тот, Кто увенчивает, то есть Отец Сына? И как же так может быть, что всемогущий, невидимый Бог, Который обитает в неприступном свете (1 Тим. 6:16), а не в рукотворенных [храмах] (Деян. 7:48), и Которого никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим. 6:16), от вида Которого дрожит земля горы плавятся как воск (Иоил. 2:10; Пс. 96:4–5), Который весь мир захватывает рукой, как гнездо(Ис. 10:14), Которому небо — престол а земля — подножие [ног] (Ис. 66:1–2), в Котором всякое место, но Сам Он — ни в каком месте, Который есть крайний предел вселенной, этот Самый Высочайший [Бог] прогуливался вечером в раю, ища Адама, затворил ковчег после того, как туда вошел Ной, отдыхал у Авраама под дубом, призвал Моисея из пылающей купины и явился четвертым в пещи вавилонского царя, хотя Он назван Сыном Человеческим . [Относительно же того, что Бог] являлся , то, конечно, этому не следовало бы верить и о Сыне Божием, если бы этого не содержалось в Священном Писании . Возможно, также не следует верить этому об Отце, даже если бы это содержалось в Священном Писании, поскольку еретики сводят Его в лоно Марии, приводят на суд Пилата и заключают в гроб Иосифа. Отсюда становится явным их заблуждение. Ведь они, не понимая, что весь порядок Божественного домостроительства совершился через Сына, верят в, то, что Сам Отец был видим, приходил, действовал, испытывал жажду и голод. |
| 24 По первому виду если священник догматом веры прихожан своих обучает, и они суть непросвещенные учением : то памятовать должен, чтоб не отяготить их высокими и неудобопонятными богословскими в догматах рассуждениями, и словами многого изъяснения требующими. Но довлеет нужнейшим ко спасению членам научить, предлагая простым, ясным и кратким словом, и подтверждая одним или двумя доводами от слова Божия: и дотоле от истолкования члена веры предложенного не отступать, доколе оный слушателями ясно не будет понят, и устами право исповедан. Может священник учить чрез вопросы и ответы, для удобнейшего понятия, (как то и в малом катехизисе, в Москве напечатанном, сложено:) и чтоб самому учащему можно было после чрез те же вопросы спрашивать их: поняли ли предложенное, или нет. И такой способ учения у древних церковных учителей был в употреблении, и назван катехизисом. 25 Понеже вера всегда имеет за предмет благочестие, по оной заповеди апостольской: обучай себе ко благочестию. 1Тим.4:7 . То для того, уча членами веры, полезно весьма выводить оттуда потребное к христианскому житию, еще же и приличное состоянию прихожан наставление. Когда священник предлагает догмат веры, что Бог Дух есть: то наводить оттуда должен, что и служба ему, и жертва должна быть приносима духом. Римл.12:1 . Так что телесное и служение, и вещественные жертвы, как-то свеча, ладан и другие приносы и вклады, без духовного Богопочитания и добродетельного жития, не могут ему приятными быть. Исаии.1:11–12,17. Подобно уча, что Бог везде есть и вся исполняет, наводит, что нигде Его укрыться с грехами нашими не можем. Научая, что Бог туне по благодати о имени Сына своего, верующим в него грехи оставляет: наводит что тем самым больше должны мы заповеди его соблюдать, по оному. К Ефес. 2:8–10 . Таковым способом при истолковании и других членов веры поступать: так обо прихожане и житию святому и вере благочестивой научатся, и крепчае в уме затвердят. 26 Поучение же всякое долженствует быть с молитвою горячей к Богу, по примеру апостольскому, Ефес.1:16,17 . Дабы отверзл ум и сердце слушателей разумети и прияти слово Его. Лк.24:45 . Деян.16:14 . И да не останется сеянное в них семя бесплодно. Похищаемое птицей лукавой, или подавлямое тернием житейских попечений. Мф.13:22 . Следовательно же самое тое слово, орудие спасения нашего, чтоб не обратилось таковым слушателям во излишнее осуждение, сотворив их на суду безответных по всему. Ин.12:48, 15:22 . Чего для увещевания слушателей, дабы и по домам своим в тайне со слезами о том же самом Бога просили. |
| а) Пророк, угрожая Едому, принимает в расчет не только то, чем он был виноват против израильского народа «во время Амоса», но и все то, что в прошлом идумеи носило характер острой вражды к братскому народу; а факты такой вражды были (срв. Чис.20:18–21 ); б) по словам самого Wellh. " а, (Ibid. 69) именно во дни Амоса Едом был оживленным пунктом торговли между с.-з. и ю.-в. и промышлял между прочим покупкой и перепродажей пленных, в числе которых, конечно, были и евреи (См. Ам.1:6, 9 ; Срв. 2Пар.21:16–17 ), и потому – вопрос; кто кого притеснял тогда; иудеи ли идумеев или наоборот? не может быть решен с такою категоричностью в неблагоприятную для евреев сторону, – как делает Wellh.; покупка и перепродажа пленников родственного племени – факт едва ли менее жестокий, чем политическое утеснение. 23 У LXX: ν τ οκ ν εροσν με και εκε λαλθη πρς ατος. В м.т.: . В Вефиле он нашел нас (или его), и там говорил с нами». Разночтения и комментарий см. Бродович, 408–410. 25 E. Meyer в ZaW. I, S. 140, прямо отвергает знание иеговистом сорока лет. Procksch, S. 111 относит это сведение к Е т. е. к памятнику, появившемуся после Амоса. Место Исх. 16:35 , где упоминается о ядении евреями манны сорок лет Kuenen (Gescmmelte Abhandlungen, S. 276 ff. см. y Procksch’a, 111), относит даже к Р. 26 Предлагаемое с давних пор истолкование выражения (ст. 26) в значении будущего времени («и понесете») не может быть принято по многим основаниям: а) нигде в еврейском словоупотреблении нет аналогии, чтобы прошедшее время глагола так непосредственно, без обычных слов и , как в данном случае обозначало будущее (Bredenkamp, Gesetz и Proph. 87); б) затем, будущее время ст. 26 предполагало бы, что упоминаемое здесь идолослужение было распространено среди современников пророка Амоса (Schrader, Stud. u. Krit. 1874, 324 и след.; Baudissin, Jahve et Moloch, p. 48. Hoonacker, 253–254); но исторических свидетельств, подтверждающих это предположение, не имеется (гораздо понятнее было бы, если бы пророк упомянул здесь о тельцеслужении, которое было самым распространенным в то время видом идолослужения); в) обыкновенно боги побежденных народов уносились победителями в плен, а не пленниками; г) наконец, глагол «nasa» с объектом идола употребляется ( Ис.45:20; 46:1 ; Иер.10:5 ) о торжественных отношениях идольских образов в религиозных процессиях (Bredenkamp, 87, Пальмов 338, 4); следовательно, невозможно выдержать значение этого глагола, когда, согласно предлагаемому мнению, – нужно было бы говорить не об отношениях в торжественных процессиях, а о несении далее, об отправке идолов в плен. Поэтому всего естественнее признать правильным перевод LXX, тем более, что, согласуясь с ходом мыслей пророка, он в правильности своей подтверждается и авторитетною ссылкой на него св. первомученика Стефана в обличительной речи его против иудеев ( Деян.7:43 ). |
| К. Хемер, изучив «западную» версию с т. зр. отражения исторических реалий, сделал вывод о ее вторичности ( Hemer. 1989). П. Тавардон показал наличие в «западной» версии редакторских дублетов и повторов (ср.: Деян 15. 1, 5), сокращение которых дало начало «александрийской» версии ( Tavardon. 1999). Т. о., хотя в совр. науке отсутствует единая т. зр. на соотношение 2 редакций, большинство исследователей так или иначе признают, что обе версии являются результатом некоторого развития, а потому обе могут содержать более ранние варианты чтений. Среди наиболее заметных отличий можно выделить следующие. В «западной» версии Деян 1. 5 уточняется, что Св. Дух сойдет в день Пятидесятницы. В Деян 1. 26 говорится о 12, а не об 11 апостолах. Местоимение «мы» встречается гораздо раньше, чем в «александрийской» версии (уже в Деян 11. 28). В целом для «западной» версии характерна большая степень «церковного» понимания описываемых событий: больше христологических титулов (к имени Господь Иисус обычно добавляется Христос (напр., в 1. 21; 4. 33; 8. 16; 11. 20 и др.), к имени Иисус Христос добавляется Господь (напр., в 2. 38; 5. 42; 10. 48) и т. п.; в Деян 20. 25 говорится не «Царство Божие», а «Царство Иисуса»); имеются дополнения в связи с исцелениями (в Деян 6. 8 первомч. Стефан совершает «великие чудеса и знамения во имя Господа Иисуса Христа»; в Деян 9. 17 ап. Анания исцеляет Павла «во имя Иисуса Христа»; в Деян 9. 40 ап. Петр говорит Тавифе: «Встань во имя Господа нашего Иисуса Христа»; в Деян 14. 10 ап. Павел исцеляет хромого «во имя Господа Иисуса Христа»); чаще подчеркивается роль Св. Духа в тех или иных событиях (в Деян 6. 10 и 8. 18 добавляется слово «Святому»; в Деян 11. 17 говорится о «даре Духа Святого»; в Деян 15. 7 и 29 ап. Петр говорит «в Духе»; в Деян 15. 32 Иуда и Сила исполняются Св. Духа; Дух велит ап. Павлу вернуться в Азию (Деян 19. 1) или пройти через Македонию (Деян 20. 3); более четко говорится об успехах апостолов (констатируются факты исцеления (Деян 5. 15); подчеркивается превосходство Стефана в мудрости (Деян 6. 10 и сл.); отмечается обращение проконсула Сергия Павла в веру (Деян 13. 12) и т. д.; при этом отсутствуют характерные для апокрифических Деяний и Житий наименования апостолов «блаженными» и «святыми» и к.-л. дополнительные чудеса. |
|
|
