| 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20 ). 9:43–47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25 ) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11 ), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук ( Иудифь 16:17 ). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях ( Лев. 2:13 ; Иез. 43:24 ; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48 . 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13 ). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33–38 . 10:1–12 Запрещенный развод Раздел 10– 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13–16-детям, а 10:17–31 – истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1–31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21–33 ). |
| – «Земле Содомской и Гоморрской»: Содом и Гоморра вместе с городами Адама и Севоим были разрушены огнем, и серою, и провалом, по причине крайнего разврата их жителей. Они расположены были на том месте, где теперь Мертвое море, – на южной границе Палестины ( Быт.19:24–25 ). Наказание Содома и Гоморры часто представляется в Писании как поразительный пример божественного мщения за грехи и как доказательство того, что грех и разврат не остаются ненаказанными. – «В день суда»: всеобщего суда, который Христос-Царь произведет при кончине мира ( Мф.25:31–46 ). Господь говорит, что тогда наказание содомлян и гоморрян будет легче, нежели наказание не принявших проповеди апостольской и самих апостолов; это основывается на том нравственном законе, что виновность бывает тем больше, чем яснее и полнее выражена воля Божия, против которой сделано преступление, и следовательно, тем большее следует за сим наказание, и вот – отвергшие проповедь о Христе преступнее отвергших требования естественного закона совести, которыми руководствовались содомляне, так как им не было дано положительного закона Божия (ср. Мф.11:20 и дал. Лк.12:47–48 ). «Остерегайтесь людей»: людей, которые выше названы именем волков, людей, принадлежащих к миру, к которому ученики Христовы не принадлежат ( Ин.15:19 ) и который их ненавидит ( Ин.17:14 ). – «Остерегайтесь»: будьте мудры, не идите без нужды на опасности, не вызывайте без необходимости вражды и преследований, не жертвуйте без пользы и нужды дорогою для дела проповеди вашею жизнью. – «Отдавать в судилища»: судебные места, где разбирались проступки, не подлежащие решению и разбирательству верховного суда – Синедриона, и какие были в каждом городе и более значительных селениях (ср. прим. к Мф.5:22 ). – «В синагогах будут бить»: в синагогах иногда били провинившихся чем-либо ( Деян.22:19, 26:11 ). Били розгами или палками. Закон Моисеев запрещал давать более 40 ударов наказываемых в судах ( Втор.25:2,3 ). Осужденного клали на землю и били по спине, в присутствии судьи, иногда привязывали к столбу. |
| Кто же в других хранит свободу, тот, конечно, знает ее значение и сам обладает ею. В области же нравственных существ, по учению откровения, яснее всего открывается и другое свойство воли Божией, – ее святость, которая является здесь, как обязательное и ответственное требование святости от других, или что то же, как правда законодательная и мздовоздаятельная. «Един есть,– говорит апостол о Боге,– законоположник и Судия, могий спасти и погубити» ( Иак.4:12 ). Как законоположник, Он дает людям закон естественный ( Рим.2:14,15 ) и откровенный и требует от них, как способных и призванных к тому ( Еф.2:10 ), чтобы они не нарушали ни одной йоты его ( Мф.5:18,19 ), а напротив свято и неприкосновенно хранили его и через это приближались к той святости и к тому совершенству, какими обладает Он Сам ( Лев.19:2 ; Мф.5:48 ). Как судия же, Он имеет воздать «коемуждо по делом его» ( Рим.2:6 ; Мф.16:27 ), «да приимет кийждо яже с телом содела, или блага, или зла» ( 2Кор.5:10 ), вследствие чего тогда как праведники имеют наследовать уготованное им царствие от сложения мира ( Мф.25:34 ), грешники имеют быть осуждены на мучение в огне вечном, уготованном дьяволу и ангелом его ( Мф.25:41 ). Могущество, наконец, воли Божией, по изображению Писания, сперва открылось в творческом произведении всего того, что было ей угодно создать, потому что «вся елика восхоте Господь, сотвори» ( Пс.134:6 ) и сотворил, как всемогущий творец, ибо «Той рече и быша, Той повеле и создашася» ( Пс.32:9 ). Оно затем непрерывно продолжает открываться, как в обычном, никогда не престающем промыслительном делании Божием в мире ( Ин.5:17 ), так и в особеннейших, чрезвычайных действиях, совершаемых иногда Богом для особенных Своих нравственных целей и о которых Псалмопевец говорит: «Благословен Господь Бог израилев, творяй чудеса един» ( Пс.71:18 ). В частности же, в области нравственного порядка оно проявляет себя тем, что здесь, без нарушения свободы людей, все волей Божией направляется к споспешествованию добру ( Рим.8:28 ) и ослаблению зла ( Быт.50:20 ; Ис.10:5–7; 37:29 ; Деян.3:14–18 ; Мф.2:13 ), пока не будет достигнуто окончательное и полное торжество первого над последним. Подобает бо Ему, говорит апостол о Владыке духовнонравственного царства, «царствовати, дóндеже положит вся враги под ногама своима» ( 1Кор.15:25 ). |
| Виталий Койсин, С.-Петербург 24 мая 2013г. 13:16 Уважаемый Иван, Вы рассуждаете с позиций человека культуры, которая уже 1000 лет потихоньку становилась христианской (и до этого уже имела плотные контакты с христианскими государствами). Да и вообще по форме была близкой к ним (осёдло-земледельческой). Представьте же, что в неком языке вообще нет слов для обозначения плуга, вина и т.п. Как тогда делать предлагаемый Вами параллельный текст? Просто транскрибировать отсутствующие слова (с русского или английского, например) и прилагать к этому отдельный " словарь иностранных слов " ? Печальный пример такого - вставки типа " дориносима " и " прОсти " в нашем богослужении. Их немного, их слышат часто уже много-много поколений, но до сих пор мало кто из прихожан знает их смысл. Это как с переводом прозы вообще и, особенно, поэзии. Прекрасно, конечно, читать Шекспира в оригинале, но для масового приобщения к культуре это не годится. Более близкий пример - переводы Псалтыри. Ведь её ц-сл. перевод довольно далеко отстоит от оригинала. И ничего, молимся без надписей типа " Псалмы Давида в свободном изложении " :-) ivan simakov 25 мая 2013г. 18:25 Виталий, я не против подобных " переводов " , они в какой то степени даже полезны (некоторым). Я против подмены понятий. Не нужно называть Евангелием собственные измышления, вот и все. Подобные произведения нужно называть по автору, например: " Евангелие от Луки в изложении ИПБ... Десницкого... Аверинцева и т.д. " Что Вы видите плохого в параллельных текстах? Хотя и этого мало. Для " отсталых " народов необходимо толковое Евангелие. Вот тут труд современных, не по разуму ревнивых переводчиков будет более чем востребован. В любом случае, простой " вброс " каких либо переводов в массы без живого слова проповедника будет иметь нулевое, если не отрицательное значение. И самое главное, не надо отодвигать на задний план Волю Божию и Его Промысел надеясь лишь на свою ученость. Помните из Апостола: " Слышаще же языцы радовахуся и славляху слово Господне, и вероваша, елицы учинени бяху в жизнь вечную " (Деян.13:48) |
| яс все, 44 чит. не все и 48), заимствованном из Ветхого Завета (Ис.:66:24), и особенно о соломе ( Мф.3:12 пар. Лк.3:17 ), – возникает вопрос: в собственном ли смысле вечности или же несобственном лютости и силы (неугасимости, как Мф.3:12 ) должно понимать термин «вечный» в отношении к мучениям грешников? II если такие речения, как «Вечный Бог» ( Рим.16:26 ), «вечная жизнь» (чаще всего), «вечный Дух» ( Евр.9:14 др чт. святый), «видимое временно, а невидимое вечно» ( 2Кор.4:18 ), – заставляют принимать термин в собственном значении, то ставится дальнейший вопрос: это определение «вечности» относится ли лично к каждому осужденному на муки в ад грешнику или же безлично и вообще к самому аду и мукам, как вечной и непрекращающейся области мучений грешников, для коих лично возможно, если не реально, то потенциально, и прекращение их, при каких либо условиях, например при покаянии, потенциально всегда возможном для всякого, наделенного свободою, существа? – В Новом Завете термин «ανιος – вечный» употреблен 70 раз (и еще трижды синоним «σβεστος – неугасимый: дважды о соломе Мф.3:12 и парал. Лк.3:17 , один или два-три раза об огне грешников у Мк.9:43–44, 48 ). Из них только однажды относится к несомненно личному субъекту Бог» ( Рим.16:26 ), – и еще в Евр.9:14 , где вместо «вечный» есть столь же и даже более авторитетное чтение «святый», и неясно значение слова «дух». Во всех остальных случаях – субъекты безличные: жизнь – 43 раза (из них у Ин.17 и 1Ин.6 , – Мф.3 , Мк.2 , Лк.3 , Деян.2 , Рим.4 , Гал.1 : 1Тим.2 , Тит.2 , Иуд.1 ), искупление, царство, наследие, завет, час, времена, спасение, евангелие, ценность (тяжесть) славы, слава и сила, жилище, обители, греховность (др. чт. суд), невидимое и огонь вечный в наказание ( Мф.18:8 , – 25:41, – Иуд.7 ), наказание вечное ( Мф.25:46 ), вечная гибель ( 2Сол.1:9 ) и вечное осуждение ( Евр.6:2 ). Если предикат вечности, на основании этой статистики, относить не лично к каждому грешнику, а безлично к аду, то можно понимать его, как вечную и никогда не уничтожимую возможность греха и зла для свободных тварей Божиих, хотя бы в действительности этого и не было, напр. |
| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| " И некая жена, именем лидиа, порфиропродалница от града фиатирскаго, чтущи Бога, послушаше: ейже Господь отверзе сердце внимати глаголемым от павла " (Деян.16:14) Так скажите, кто может решать из человеков о понятности для чтущего тех или иных Слов Спасителя? Андрей Десницкий 25 мая 2013г. 19:06 Вряд ли, Иван, Вы можете сказать о себе: не знаю, что такое пшеница и виноград, никогда их не видел, и слов таки в нашем языке нет, не имею ни малейшего понятия, как и зачем их выращивают, не пробовал в жизни хлеба и вина и даже не представляю, из чего они получаются. В нашей стране таких людей, думаю, нет. В Новой Гвинее - есть. В этом вся разница. Серп, положим, и я в руках не держал, снопов не вязал и т.д. Но я родился в стране, где серп вместе с молотом был главным символом, и не представляю себе вменяемого и умственно полноценного жителя этой страны, который не знаком с понятиями " сноп " , " жатва " и т.д. В Новой Гвинее такие, опять-таки, есть и в немалом количестве. А что бы Вы предложили, конкретно для племени селепет (учитывая сказанное здесь)? ivan simakov 25 мая 2013г. 20:51 Все, что я хотел сказать имеется в ответе Виталию. По поводу " племени селепет " могу предложить следующие варианты, которые лучше использовать вкупе: 1) Послать миссионера, который пояснит " дикарям " (хотя интернет если не уравнял, то в скором времени уравняет, т.е. " просветит " все народы) что такое пшеница и как ее вяжут в снопы. 2) Вывезти одного аборигена в " мир " и сделать из него " цивилизованного " человека. И тогда он сам " просветит " своих собратий по поводу " меха и вина " . 3) Написать добротное толковое Евангелие (на языке дикарей и их понятиями) и приложив его к Истинным Словам Божиим, с молитвой о вразумлении их и нас, передать аборигенам. Кстати, Андрей, помните о чем предупреждает Тайновидец в конце Откровения? Андрей Десницкий 26 мая 2013г. 00:48 Всё сие и делается, Иван, параллельно с переводом - и многое иное заодно. Но это не заменяет одного простого факта: спасает человека не знание о хлебе и вине как таковых, не " цивилизованность " (которая зачастую обозначает перенятие прежде всего западных пороков, но отнюдь не оксфордского образования), а нечто совсем-совсем иное. И ставить тут препоны в виде требований всем немедленно изучить древние языки и всё такое прочее - не очевидная, скажем так, необходимость. Я их изучил, кстати, и что? Вообще, Вы, судя по всему, считаете достойным прочтения только оригинал, потому что любой перевод, даже самый консервативный, уже содержит неоднозначные решения и интерпретации, в том числе - церковнославянский и синодальный (не одинаковые меж собой, кстати). Ну нет у нас единого непогрешимого текста. |
| 5, 7. Священники во храме приносят в субботы (каждый день) жертвы за свои грехи и за грехи народа; следственно Бог хочет от нас всякий день покаяния и добрых дел. 8. Кто сотворил ( Мк.2:27 ) субботу (время), Того и должны мы почитать в субботу (во всякое время – Еф.6:18 ). 11–12. Никто ни в какое созданное Богом время ( Быт.1:14 ) сам себе не враг; посему всегда должно делать и другому добро, не уклоняясь от того под предлогом успокоения, приличествующего празднику. 12, 11, 10. Человек несравненно лучше овцы ( Евр.2:6–7 ), но когда он заблуждается, то подобен овце; заблуждение же есть грех, а грех подобен болезни, грех же и болезнь подобны яме ( Мф.12:10, 11 сличи в ст. Мф.12:11 слово: «впадет» с Сир.38:15 и см. выше Мф.9:6 ). 10. Приложися человек скотом несмысленным и уподобися им ( Пс.48:13 ). 11. Праведник милует души скотов своих; утробы (сердца) же нечестивых немилостивны ( Притч.12:10 ). 19–20. Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, кротка, послушлива, исполнена милосердия и добрых дел, беспристрастна и нелицемерна ( Иак.3:17 ). 24–25. Разумевает праведный сердца нечестивых, и уничтожает нечестивые (мысли) в злых (в нечестивых). Притч.21:12 . 25. Где несогласие, раздоры и распри, там гибель и разрушение; а где любовь и мир, там сила и крепость. 26. От несогласия разрушаются общества; даже в царстве злых духов есть своя подчиненность. 27–28. Верующий в Сына Божия имеет жизнь вечную, а неверующий уже осужден есть ( Ин.3:18 ). Вера в силу Божию во Христе постыждает неверие и осуждает. 30. Кто не одних мыслей со Христом, тот, как противник Ему, иначе учит и поступает; но он и учение его погибнет ( Мф.15:13 ). Кто, оставляя веру в силу Божию, доверяет тайным и злым силам тварей или злых духов; тот хулит имя Божие. Не чудотворец тот, а волшебник, кто действует не Христовым именем, но тайными и злыми силами, и в особенности злых духов. 32. Кто злословит человека, тот может спастись покаянием: а кто хулит Духа Божия, отвергая в Боге святость, всемогущество, всеведение и другие Его совершенства; для того спасение невозможно ( Деян.5:4–5 ). |
| 1. Беспредельность. Называя Бога беспредельным (ριστος), мы разумеем, что Он не только свободен от всякого ограничения и недостатка, но вместе обладает всеми возможными совершенствами и притом в высочайшей степени, или без всякой степени и меры (περτελς). Св. Писание изображает это свойство Божие, когда – а) Называет Бога совершенным и чуждым всякого недостатка: Бог свет есть, и тьмы в Нем несть ни единыя ( 1Ин. 1:5 ). Будите совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть ( Мф. 5:48 ). б) Называет великим, и великим бесконечно: велий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца ( Пс. 144:3 ); велий Господь наш, и велия крепость Его, и разума Его несть числа ( Пс. 146:5 ); се, Крепкий, Великий, и не увемы: число лет Его бесконечное ( Иов. 36:26 ). в) Называет не только сильным, но и единым сильным ( 1Тим. 6:15 ), не только благим, но и единым благим ( Мк. 10:18 ), не только святым, но и единым святым ( 1Цар. 2:2 ), не только премудрым, но и единым премудрым ( 1Тим. 1:17 ), не только бессмертным, но и единым безсмертным ( 1Тим. 6:16 ), представляя таким образом, что совершенства всех других существ как бы исчезают перед бесконечным величием Божиим. г) Называет славным, даже и царем и Богом славы, Господь силы, той есть царь славы ( Пс. 23:10 ); Бог славы возгреме, Господь на водах многих ( Пс. 28:3 ). А величие и слава в Боге не что иное суть, как самые Его совершенства, или нераздельное следствие и проявление этих совершенств. д) Называет вседовольным и блаженным ( 1Тим. 1:11; 6:15 ), который не нуждается ни в чем ( Деян. 17:24–25 ), и всегда имеет веселие пред лицем Своим и сладость в деснице Своей ( Пс. 15:11 ). А такое полное довольство и блаженство необходимо предполагают в Боге полноту совершенств, при сознании которых только Он и может быть вседовольным и блаженным. Примеч. Должно помнить, что беспредельность и всесовершенство в Боге не есть, как мы уже заметили, какое либо частное свойство Божие, а общее, объемлющее собою все прочие: «Бог, – говорит св. Кирилл Иерусалимский , – совершен во всем..., совершен в ведении, совершен в силе, совершен в величии, совершен в предведении, совершен в благости, совершен в правосудии, совершен в человеколюбии». Теперь перейдем к свойствам существа Божия частным, каковы: |
| Не самоотверженные борцы за общее благо, а гениальные эгоисты – вот герои человечества. Такой принцип провозгласил Фр. Ницше, для которого ничего не было ненавистнее христианского учения о любви к ближним. «У того, кто назначен повелевать, самоотречение и скромное самоотстранение себя было бы не добродетелью, а, скорее, растратой добродетели» 388 . «Человек создан так, – говорит один из наших отечественных писателей, – что любить должен только себя... Слово самолюбие – плеоназм, ибо только себя и можно любить. Все, что мы ни любим, все любим единственно ради того, чтобы извлечь из этого себе пользу... Итак, самолюбие – было, есть и будет не пороком, не болезнью души, но ее верховным, сокровеннейшим началом, неизменным законом, управляющим всеми ее движениями от рождения до кончины, хотя бы и крестной» 389 . В опровержение этих и некоторых других 390 подобных взглядов на любовь к самому себе заметим кратко, что она есть коренное чувство нашей природы, на котором зиждется вся сила нашей жизни и из которой развивается вся разнообразная наша деятельность 391 . Чувство это происходит от Самого Бога, Творца нашей природы, и потому в нем нет ничего преступного и грешного. Человек погрешает этим чувством только тогда, когда или через меру расширяет его в себе, так что не остается в нем места для любви к Богу и ближнему, или же дает ему неверное направление к какому-либо предмету, который не соответствует достоинству его богоподобной природы ( Быт. 1:26–27 . Ср. Иак. 3:9 ; Деян. 17:29 ). Любовь христианина к самому себе не есть любовь его ко всей своей, зараженной грехом, природе. Нет, эта любовь простирается только на, так сказать, частицу божества, ту «искру Божию», которую он находит в себе. Любовь к себе, отвлекающая христианина от стремления его к богоуподоблению ( Мф. 5:48 ), есть любовь греховная. От всего, что отвлекает человека от его вечного назначения, христианин должен освободиться как от препятствия, затрудняющего его нравственное самоусовершенствование. В этом смысле сказано в Евангелии: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» ( Ин. 12:25 ), т.е. |
|
|
