| Языковые отличия текста Иоанна от текста синоптиков могут быть по большей части объяснены географическими (в Иудее) и хронологическими (ранний и поздний периоды служения) особенностями, а также самим характером материалов (много частных бесед). Изречения вида «Я есмь» можно понимать как сокращённые и упрощённые высказывания, с которыми Иисус обращался к тем, кто Его поначалу не понимал. В самом деле, тот факт, что рассказ Иоанна – такой непосредственный, личный и подробный, служит весомым свидетельством в пользу его аутентичности. В цепи апологетической аргументации звено Иоанна является самым сильным. В самом деле, это единственное Евангелие, в котором говорится, что его написал апостол, бывший очевидцем событий ( Ин. 21:24–25 ). Карсон приходит к такому выводу: «Вполне возможно, что Иисус иногда говорил именно в таком стиле, который мы считаем «стилем Иоанна», и что на стиль Иоанна в определённой мере повлиял Сам Иисус. Если взять все свидетельства в их совокупности, не так уж трудно представить себе, что мы, когда слушаем голос евангелиста, передающего сказанное Иисусом, слышим голос Самого Иисуса» (Carson, 48). Библиография : C. Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels. F. F. Bruce, The New Testament Documents: Are They Reliable? D. F. Carson, The Gospel According to John. W. Corduan, «Transcendentalism: Hegel»//Biblical Errancy: Its Philosophical Roots, N. L. Geisler, ed. R. T. France, The Evidence for Jesus. N. L. Geisler, Christian Apologetics. D. Guthrie, New Testament Introduction: The Gospels and Acts. I. H. Marshall, I Believe In the Historical Jesus. J. A. T. Robinson, Redating the New Testament. E. Stauffer, Jesus and His Story. R. L. Thomas, A Harmony of the Gospels. B. F. Westcott, The Gospel According to St John, Vol. 1. Евангелие от Луки: предполагаемые ошибки (LUKE, ALLEGED ERRORS IN) По обвинениям критиков. Евангелие от Луки содержит существенные исторические неточности в повествовании главы Лк. 2 о Рождестве. Перепись по всей земле. В Лк. 2:1–3 говорится о переписи по всей земле при кесаре Августе, когда Сирией правил Квириний. Однако, судя по анналам античной истории, такой переписи не было. Фактически, Квириний стал править Сирией только в 6 г. по Р. X. Среди критиков распространено мнение, что Лука ошибся, говоря о регистрации населения при кесаре Августе, а перепись в действительности происходила в 6 г. или в 7 г. по Р. Х. (эта перепись упомянута у Луки в речи Гамалиила из Деян. 5:37 ). |
| 6 . Гора Малый Ермон ( Пс.88:13 ), в Галилее, близ Фавора. Ее не должно смешивать с Ермоном, лежащим у Антиливана. 7 . Горы Ефремовы . Они названы так потому, что находились в уделе колена Ефремова ( Нав.17:15 ). В цепи их заключаются все горы, простирающиеся от равнины Изреельской до Иерусалима и Иерихона. Здесь замечательны: а) Гелвуй ; на этой горе погиб Саул и Ионафан, сын его ( 2Цар.1:21 ); б) Гаризин и в) Гевал , при Сихеме. Моисей заповедал Израильтянам – поставить на этой горе жертвенник Господу; затем, колена Симеона, Левия, Иуды, Иссахара, Иосифа и Вениамина должны были стать на Гаризине и произнести благословения на исполнителей закона Божия, а колена Рувима, Гада, Асира, Завулона, Дана и Неффалима, стоя на Гевале, – проклятия на нарушителей закона Божия ( Втор.27:12–13 ). Это было исполнено при Иисусе Навине ( Нав.8:33 ). 8 . Горы Иудейские , до занятия земли Ханаанской Евреями, назывались Аморрейскими . Они начинаются от возвышенности Гаваонской и простираются на восток до Мертвого моря, на юг – до гор Идумейских. Здесь замечательны: а) гора Сорокодневная , так называемая потому, что на ней Иисус Христос провел 40 дней в посте и молитве ( Мф.4 ). б) Гора Елеонская , так названа от масличных деревьев, которые в изобилии росли на ней. С этой горы вознесся на небо Иисус Христос ( Деян.1:12 ). Иерусалим построен на возвышенностях (Сион, Акра, Мориа), принадлежащих к горам Иудейским. 9 . Гора Кармил , на западе от Мертвого моря, в колене Иудином ( Нав.15:55 ); ее не следует смешивать с Кармилом при Средиземном море. Здесь Саул поставил себе памятник после победы, одержанной над Амаликитянами ( 1Цар.15:12 ); здесь же Озия, царь Иудейский, имел свои виноградники ( 2Пар.26:10 ). 10 . Горы Галаадские , на востоке Иордана, отделяют страны Аммонитян, Моавитян, уделы колен Рувима, Гада и полуколена Манассии от пустой Аравии. Эти горы простираются от Ливана, на севере, до страны Моавитян на юге. Северная часть их называлась Васаном , средняя – собственно горами Галаадскими , южная – Аваримскими . В горах Галаадских Иаков был настигнут Лаваном; после нескольких обоюдных упреков, они заключили союз и набросали из камней холм, который Лаван назвал Иегар-Сагадуфа, а Иаков – Галаадом, т. е. холмом свидетельства ( Быт.32:47–48 ). Между горами Аваримскими замечательны: а) Нево , на которой умер Моисей после того, как обозрел с нее землю Обетованную ( Втор.34:1–5 ). б) Фасга. На вершину Фасги Валак, царь Моавитский, возвел Валаама для проклятия Израильтян ( Чис.23:14 ). в) Беф-фегор или Фегор ; на этой горе Моавитяне поклонялись идолу Фегору ( Чис.25 ). |
| Из сухого же, а преимущественно сырого, винограда Евреи делали вино. Сухой или вяленый виноград, назначенный для выделки вина, обыкновенно смачивался водою и через несколько дней потом выжимался. Полученный таким образом виноградный сок давал вино сладкое и очень крепкое (γλευοσ, Деян.2:13 ). Вино ж из сырого винограда выделывалось тотчас после виноградного сбора. Для этого виноградные кисти сносили в точило, составлявшее необходимую принадлежность каждого виноградника. Точило состояло из двух корыт, помещенных в скале для защиты от лучей палящего солнца. Нижнее корыто плотно входило в грунт; а верхнее корыто имело боковые дырочки и помещалось над нижним. В это верхнее корыто виноградари сносили грозди, назначенные для выделки вина. Пять или шесть, а иногда и более, мужчин входили в корыто и топтали грозди под звук музыки с частым восклицанием слова: гейдад ( Иер.25:30 ). Выдавленный таким образом сок через боковые дырочки верхнего корыта стекал в нижнее корыто и служил основою виноградного вина (по-евр. тирош, mustum uvae. Ис.65:8 ). Это вино, от самого цвета красных гроздов, получало также красный цвет (дам, αμα τσ σταφυλησ). От чего оно называлось иногда гроздовою кровию ( Быт.49:11 ; Втор.32:14 ) и окрашивало платье давильщиков в красный цвет ( Ис.63:2 ). Виноградный сок из точила наливался прямо в новые меха, т.-е. мешки из животной кожи, употребляемые у нас и доселе на Кавказе и известные всем под именем бурдюков. «Когда виноградные грозды, пишет св. Ефрем Сирин (2. 207), собраны с лоз, вложены в точило, выжаты, дали из себя вино и оно влито в сосуды, тогда вино сначала кипит, как бы разгорячаемое самым сильным жаром, так что и отличные сосуды, не вынося стремительности, разрываются от напряжения. Истинны слова Спасителя: «ниже вливают вина нова в мехи ветхи: аще ли же ни, то просадатся меси, и вино пролиется, и меси погибнут: но вливают вино ново в мехи новы в обое соблюдется» ( Мф.9:17 ). Для улучшения вина, особенно когда оно достаточно перебродило, древние Евреи переливали его из одного меха в другой ( Иер.48:11 ), и при этом иногда приправляли вино разными ароматическими веществами, как напр. миррою, опиумом и пр. Ароматическое вино (по-евр. месех, Пс.75:9 ; мимсах, Притч.23:30 ; Ис.65:11 , или мезег, Песн.7:3 ) отличалось особенной крепостью. Лучшее виноградное вино получалось обыкновенно с Ливана: оно имело весьма приятный запах. Великим утешением для Израиля было обещание, что он будет цвести, как виноградная лоза, что имя его будет как вино ливанское ( Ос.14:8 ). |
| §34. Сие всесовершенство Божие в Св. Писании следующими словами изображается: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть ( Мф. 5:48 ); Рех Господеви: Господь мой ecu Ты, яко благих моих не требуеши ( Пс. 15:2 ); Ни от рук человеческих угождения приемлет требуя что, Сам дая всем живот, и дыхание, и вся ( Деян. 17:25 ); О глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! ( Рим. 11:33 ); Творяй Господь велия же и неисследованная, славная же и изрядная, имже несть числа ( Иов. 9:10 ). Сюда надлежат и следующие места: Мф. 19:17 ; Иак. 1:17 ; Пс. 93 :9. §35. Скажешь: Вся создал ради себя. Ответствую: Нет, но для того, чтоб всем свои доброты сообщить. Спросишь: поскольку Бог всесовершен, то имеет ли Он в Себе все добрые свойства чувствам подлежащих тварей? Ответствую: Телам приличных свойств Бог в Себе не имеет, понеже Ему приличествуют доброты токмо прямые, без всяких недостатков. В телах же свойства хотя сами в себе и суть совершенства, но в сравнении со свойствами духов суть низшие и некоторые недостатки имеющие, что Богу вовсе не прилично. Не убывает же чрез сие Ему совершенство, ибо не иметь доброт низких, имея токмо высочайшие, есть большее совершенство. Глава 8. О всеведении и премудрости Божией §36. Всеведение Божие есть то Его свойство, по которому Он просто, без всяких размышлений, без всякого посредствия чувств и времени, присносущно знает все, т. е. не токмо Самого Себя и все вещи, от Себя созданные, великие, малые, прошедшее, будущее, настоящее, но и все то, чего хотя и нет, да может быть; знает же так светло, что как бы на руке у Него все вещи и вся натура были написаны. §37. Божие всеведение и разум наш доказывает, ибо когда солнце, будучи тварь Его, проницает в сокровенные места и сила теплоты его проходит во основание домов и потаенные храмины, поскольку весенняя теплота согревает внутренность земли, окаменевшей от зимнего хлада; если, говорю, солнечный луч свет свой изливает на всю землю и проходит сквозь сокровенные ее места так, что железные запоры и двери воспрепятствовать силе его не могут, то как разумный Божий свет не может войти не токмо во внутренность естества прочих вещей, но и в самые человеческие помышления и сердца, которые Его суть создание? Насаждей ухо, не слышит ли? или создавый око, не сматряет ли? ( Пс. 93:9 ). Может ли художник дела своего не знать? Он человек, но тайны в деле своем усматривает, то Бог ли творения своего не ведает? Иначе большее бы превосходство было в твари, нежели в Творце. Но сотворил ли Он высшее Себя, коего достоинства не знает и коего свойство Ему несведомо? И потому что безумнее быть может, как думать, что от Бога иные вещи сокровенны суть? |
| А. определяется как «мука вечная» (25:46), «тьма внешняя» (8:12 и др.; по церковно–славянски «тьма кромешная»). Пребывание в А. — это не вечная жизнь, хотя бы в страдании, но мука вечной смерти; когда для него подбирается метафора, это не образ пытки, а образ умерщвления (осужденного раба из притчи «рассекают», Мф. 24:51), а сам страждущий в А. сравнивается с трупом [ветхозаветные слова о трупах отступников — «червь их не умрет, и огонь их не угаснет», Ис. 66:24 (срв. Геенна как синоним Д.) трижды повторены Иисусом Христом об отверженных в Α.: Мк. 9:44, 46:48]. Наиболее устойчивая конкретная черта А. в Новом Завете — это упоминание огня, символический характер которого выявлен через очевидную цитатность соответствующих мест: уподобление А. «печи огненной» (Мф. 13:42) соотносится с контекстом популярных легенд о каре, которой были подвергнуты Авраам и гонители трех отроков, а образ А. как «озера огненного и серного» (Откр. 20:10; 21:8; уже в кумранских текстах А. назван «мраком вечного огня» и говорится о наказании «серным огнем») — с образностью ветхозаветного повествования о дожде огня и серы над Содомом и Гоморрой (Быт. 19;24). Символика огня получает особенно глубокие измерения, поскольку огонь — это метафора для описания Самого Бога: Господь — «огнь поядающий» (Втор. 4:24, цитируется в Новом Завете — Евр. 12:29); явление Духа Святого — «разделяющиеся языки, как бы огненные» (Деян. 2:3); Причастие сравнивается в православных молитвах с огнем, очищающим достойных и опаляющим недостойных. Отсюда представление, что по существу нет какого–то особого адского огня, но все тот же огонь и жар Бога, который составляет блаженство достойных, но мучительно жжет чуждых Ему и холодных жителей А. (такова, например, интерпретация сирийского мистика VII в. Исаака Сириянина). Такое понимание А. не раз возрождалось мистическими писателями средневековья, а в новое время — художественной и философско–идеалистической литературой (вплоть до Φ. М. Достоевского в «Братьях Карамазовых» и Ж. |
| Десять из писем, носящих имя Павла, относятся к периоду, предшествующему окончанию его заточения в Риме. Эти последние, располагаемые в порядке их написания, могут быть датированы следующим образом: Галатам - 48 г. [Некоторые ученые датируют его несколькими годами позже, но мы считаем, что оно было написано перед совещанием в Иерусалиме, упоминаемым в Деян. 15], 1 и 2 Фессалоникийцам - 50 г., Филиппийцам - 54 г. [Мы полагаем, что оно написано в период заключения Павла в Эфесе, другие ученые датируют его 60 г.], 1 и 2 Коринфянам - 54-56 гг., Римлянам 57 г., Колоссянам, Филимону и Ефесянам - около 60 г. Лексика и историческая атмосфера Пастырских Посланий обладают признаками позднейшего времени по сравнению с другими Посланиями Павла, но эта их особенность не составляет препятствия для тех, кто верит во второе заключение Павла в Риме, завершившееся его казнью [Евсевий. " История церкви " , 2:22, 25], и имевшее место около 64 г. Пастырские послания можно таким образом, датировать около 63-64 гг., и перемену в состоянии дел в церковных общинах, возглавлявшихся Павлом, о которой они свидетельствуют, можно частично объяснить теми возможностями, которые предоставило его противникам предшествовавшее заключение Павла в Риме. В любом случае, время, протекшее между евангельскими событиями и написанием большинства книг Нового Завета, оказывается с точки зрения исторического исследования удовлетворительно коротким. Ибо в оценке достоверности античных исторических документов одним из самых важных вопросов является: как скоро по завершению событий были они зарегистрированы? 3. Что свидетельствует в пользу раннего происхождения этих документов? Около середины прошлого столетия весьма влиятельная школа теологов уверенно утверждала, что некоторые из важнейших книг Нового Завета, включая Евангелия и Деяния, появились не ранее 30-х годов II в. [То была " тюбингенская " школа, названная по имени Тюбингенского университета, где профессорствовал Ф. Бауэр, ведущий ее представитель. Эта школа пересмотрела представления о зарождении христианства в соответствии с метафизикой Гегеля. Методы школы хорошо характеризуют знаменитый анекдот с тем, как Гегель излагал свою философию истории, ссылаясь на определенный ряд событий, как вдруг один из его слушателей, изучавший историю, запротестовал: " Но, герр профессор, факты говорят иначе! " " Тем хуже для фактов " , - ответствовал Гегель.] Последний вывод явился результатом не столько исторических свидетельств, сколько философских убеждений. Уже в то время имелось достаточно исторических свидетельств, чтобы показать, насколько он лишен оснований, что и сделали Лайтфут, Тишендорф, Тригеллес и другие. Но сумма таких свидетельств, доступных в наше время, настолько обширнее и убедительнее, что датировку большинства материалов Нового Завета первым столетием невозможно отрицать никаким разумным способом, независимо от любых наших философских убеждений. |
| 7. Нет сообщения у праведности с беззаконием, и нет ничего общего между светом и тьмою; нет согласия между Христом и Велиаром, и нет участия у верного с неверным ( 2Кор.6:14–15 ). Если умоляет тебя враг громким голосом, не веруй ему: ибо много лукавств в душе его ( Притч.26:25 ). 29, 34. Кто выздоравливает от болезни, тот чувствует в теле здравие; а кому прощаются грехи, тот чувствует в душе спокойствие. 39, 41. Смерть телесная праведников, и духовная грешников, подобна сну: сего ради глаголет (Христос): востани спяй ( Мк.5:41 и Мк.5:39 ), и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос. Еф.5:14 . Гл. 6. Ст. 7. Пастыри и учители в проповедании Слова Божия должны действовать согласно, имея одну цель – разрушение царства сатаны ( Деян.26:17–18 ). 18. Новозаветной Церковью охраняется чистота браков, и степени родства и свойства, в коих запрещается вступать в брак, определяются Церковными законами. 20–26. Сластолюбец и плотоугодник почитает праведников, и слушая их, много делает добра; но если не умертвит в себе страсти плотоугодия, скоро впадает в искушение жертвовать и праведниками против собственной совести, – если только откроется к сему случай. Прелюбодей за скудость ума погибель души своей содевает, болезни же и бесчестие понесет: поношение же его не загладится во век. Притч.6:32–33 . 3–31. Если слуга твой пришел к тебе с пути, или с работы, то не утруждай его своими делами ( Лк.17:7–9 сл.), но дай ему покой, чтобы он имел время вкусить пищи и пития. Пища и питие есть самый необходимый для человека отдых, но едите ли, пьете ли, или иное что делаете среди успокоения после трудов, все делайте во славу Божию (за все Бога благодарите ( 1Кор.10:31 ). 48–50. Маловерие робко, и принимает истинный предмет за призрак, а сумневающийся подобен волне морской, ветром поднимаемой и разбиваемой ( Иак.1:6 ). Гл. 7. Ст. 10, 11, 13. Не обещай пред отцем или матерью в дар Богу того, чем они должны пользоваться от тебя; но почитай родителей твоих, и не злословь, отметая слово Божие ( Мк.7:10 ). |
| Одно и то же лицо, смотря по внутреннему расположению свидетелей его учения и дел было предметом столь разноречивых и даже противоречащих мнений и суждений. Очевидно, что оно делалось предметом столь противоречивых суждений потому, что было необыкновенно по своей власти и делам при встрече с современниками. Необычайность власти в учении и делах и новость учения в проповеди и наставлении служили камнем преткновения и соблазна для современников ( Мк.3:5–9 ; Лук.5:21 ; Ин.8:42–59; 6,41.42; 5,17.18 ). Учитель, видоизменявший понимание закона и пророков, разорявший субботу и предания отцов, отпускавший грехи согрешившим и говоривший, что с пришествием его водворилось царствие Божие на земле ( Лук.17:20.21 ), должен быть или действительным божественным посланником, имевшим право учить всему этому, или посягателем на божеские права, богохульником; лжецом и обманщиком ( Мк.2:7 ; Мф.26:65.27,63 ); средины здесь не могло быть ( Деян.5:34–39 ). Таким образом становятся понятными те разделения и разъединения в мнениях иудейского народа, вследствие которых одни из его среды, при первоначальном выступлении Иисуса Христа на общественное служение, во множестве следовали на Ним, желая слушать Его учение и видеть Его дела ( Мф.4:25 ; Лук.6:17 ; Марк.1:37.45; 2,15;3,20 и др.), а другие старались уличить Его в богохульстве, обвинить в нарушении субботы, в преступлении закона и отеческих преданий ( Мк.2:7.18.24; 3,2; 7,5 и др.). Те, которые по своим особым убеждениям не хотели и не могли признать в Нем божественного посланника, вследствие необычайности Его учения и дел, дабы быть правыми в глазах других, должны были причислить Его или к богохульникам ( Мк.2:7 ; Мф.26:65 ), или к людям, стоявшим в связи с темными силами ( Мф.9:34; 12,24 ; Мк.3:22 ) и находившимся вообще в ненормальном состоянии ( Мк.3:21 ; Ин.8:48–52 ); руководившиеся же непредвзятыми взглядами, видя в Его учении и делах проявление высшей божественной силы ( Мф.9:8.33 ; Иоан.7,46 ), считали Его если не самым Христом, то одним из величайших пророков ( Мф.12:23; 16,14 ; Ин.6:14; 7,40.41 ), и желали быть в числе Его последователей. |
| Скачать epub pdf Глава 5 Нагорная беседа. Блаженства ( Мф.5:1–16 ). Учение о законе ( Мф.5:17–20 ). Ветхозаветные заповеди: о убийстве ( Мф.5:21–26 ), О прелюбодеянии ( Мф.5:27–30 ), о разводе ( Мф.5:31–32 ) о клятве ( Мф.5:33–37 ), о мести ( Мф.5:33–37 ), о любви к ближним ( Мф.5:43–48 ) Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. «Взошел на гору». Почему вся эта беседа и называется обыкновенно Нагорною беседой или проповедью Спасителя. Предание указывает на эту так называемую гору Блаженства недалеко от Капернаума. Христос взошел на гору, без сомнения, потому, что с горы удобнее было проповедовать множеству народа, нежели оставаясь с ним в равнине. «Сел». Это был обычай у иудеев произносить более или менее длинные поучения сидя ( Лк.4:20, 5:3 ; Ин.8:2 ; Деян.13:14,16:13 ). «Приступили… ученики». Не из 12-ти только, но вообще следовавшие за Ним и жаждавшие слушать Его учение. Мф.5:2 . И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря. «Учил». По сказанию Евангелиста Матфея представляется, что вся эта беседа ( Мф.5–7 ) произнесена за один раз на горе (ср.: Мф.5:1–8:1 ); по сказанию же Евангелиста Луки различные части этой беседы сказаны были в разное время и по разным случаям ( Лк.6:20–49 ; Мф.6:9 и далее. Ср.: Лк. 11:1 и далее; Мф. 6:25 и далее. Ср.: Лк.12:22 и далее; Мф.6:7 и далее. Ср.: Лк.11:34 и далее). В пояснение этого обыкновенно предполагают или что Евангелист Матфей сопоставил в одной длинной речи разные речи, сказанные в разное время по разным случаям, как повествует Евангелист Лука, или что части этой речи, сказанной на горе, были потом повторены Господом и в других случаях (последнее более вероятно). Дело, впрочем, не в том, так или иначе было это, – важнее знать самое учение Господа, чем исследовать, при каких обстоятельствах сказано то или другое. В тех случаях, когда невозможно прямо и положительно определить это, приходится вдаваться в догадки, мало уясняющие дело. «Учил их». «Когда слышишь слова учил их, не думай, что Он говорит только к ученикам Своим, но что через учеников говорит ко всем» (Златоуст; ср.: Феофилакт). |
| Тогда могло случиться, что некоторые списки книги были подписаны не именем автора, а именем его сына, выпустившего книгу в свет, внук же автора, хорошо знакомый с делом, сохранил в своем переводе собственное имя писателя. Итак, писателем книги был «Иисус, сын Елеазара, сын Сира». «Иисус» – это греческая транскрипция еврейского имени , или полнее , одного из очень употребительных еврейских имен; во времена послепленные самым известным из носителей этого имени был первосвященник Иисус, ο котором неоднократно говорится в книгах Аггея и Захарии, Езры и Неемии. Столь же обычно было и имя отца писателя, «Елеазар», по-еврейски ; в после-пленной истории Елеазаром назывались, напр., один из сыновей священника Маттафии ( 1Мак. 2:5 ) и благочестивый старец, замученный одновременно с семью братьями-маккавеями ( 2Мак. 6:18 ). Наконец, последнее имя писателя книги, , является, очевидно, родовым его прозванием, его фамилией: это явствует как из положения имени в конце ряда имен, так и из указания еврейского текста, где в приписке прямо сказано: «который прозывался бен-Сира». При этом имя «Сира» могло принадлежать или деду автора, отцу Елеазара, или же – более отдаленному его предку. Подобным образом Езекия в 48:25 называется «сыном» Давида, а в 50:15, 18 сыновьями Аарона называются отдаленные его потомки 16 . В виду этого вместо «сын Сира», удобнее сохранить еврейскую форму этой фамилии: «бен-Сира». Много говорят об этимологическом значении этой фамилии, хотя такой вопрос имеет уже побочный интерес, тем более, что фамилии часто подвергаются искажению и изменению в одном и том же роде. Думают, что фамилия автора вернее сохранена в сирском переводе, где наряду с бар-Сира оно читается: , а эту форму считают арамаизированным еврейским именем Асир или Ассир ( Исх. 6:24 , 1Пар. 6:22, 23, 37 ) 17 , с значением «связанный, пленный» 18 . Ho достаточных оснований к такому предположению не имеется, тем более, что имя сира’, хотя и не встречается в еврейской Библии , но может быть объяснено и из еврейских корней, напр., с значением «шип, игла», и т.п. 19 Греческая транскрипция имени Σειρχ (или Σιραχ) совсем не требует предположения об окончании имени не на алеф, как теперь, а на ге, которое могло быть передано через χ (), как думает Галеви 20 : в Новом Завете еврейское имя передается Ιωσηχ и – κελδαμχ ( Лк. 3:26 , Деян. 1:19 ), – здесь, как и в имени Σειραχ, буква χ на конце служит для обозначения того, что имя, как иностранное, не должно изменяться по падежам 21 . |
|
|
