| Припевы, принятые в студийской традиции, указаны в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 127 об., 259), в одном из приложений к Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 295-296) и в Часослове студийского типа (РНБ. Соф. 1052, Л. 40 об.): «Благословен еси, Господи» - к молитве Азарии и «Господа пойте дела и превозносите во вся веки» - к песни трех отроков. Сходные припевы вплоть до наст. времени печатаются в Следованной Псалтири (Т. 2. С. 65-82), но здесь они уже лишены богослужебного значения. С развитием гимнографического канона припевы к гимнам В. о. в правосл. традиции были заменены ирмосами и тропарями 7-й и 8-й песней канона (ранний пример - уже упомянутый Файюмский папирус), обычно содержащими многочисленные аллюзии на чудо с В. о. След тесной связи песни трех отроков и песни Богородицы в совр. практике - неизменное присутствие и 8-й, и 9-й песней даже в усеченных канонах (двух-, три-, четырепеснцах). В рим. Бревиарии в конце песни В. о. заключительное славословие «Слава Отцу...» также не произносится и заменяется на «Благословим Отца и Сына со Святым Духом». По преданию, его ввел папа Дамас I (366-384) (он же перенес ст. 56 в конец песни). Прокимны из песни трех отроков В правосл. традиции отдельные стихи (Дан 3. 26-27) из песни трех отроков используются как прокимен (в Лекционариях обозначается как « ») перед чтением Апостола на литургии в дни соборных памятей отцов - в 1-ю неделю (воскресенье) Великого поста (память св. пророков), в 7-ю неделю по Пасхе (память отцов I Вселенского Собора - ср. в Типиконе Великой ц.: Mateos. Typicon. T. 2. P. 132), в неделю после 11 окт. (память отцов VII Вселенского Собора), в неделю после 16 июля (память отцов 6 Вселенских Соборов), в Недели св. праотцов и отцов перед Рождеством Христовым (уже в Типиконе Великой ц.: ibid. T. 1. P. 136). Возможно, это связано с тем, что библейские песни, к числу к-рых относится песнь В. о., в древности рассматривались как 21-я кафизма Псалтири, из к-рой взяты все остальные прокимны. Такое использование песни В. о. имеет параллели и в др. обрядах (напр., в галликанском: «Правила для монахов» свт. Кесария Арелатского († 542) (Reg. 21//PL. 67. Col. 1102), «История франков» Григория Турского (Hist. Franc. 8. 7), краткое толкование на литургию Псевдо-Германа (Expositio brevis//PL. 72. Col. 89-91); в мосарабском Смешанном Миссале (Missale Mixtum) фрагмент песни В. о. указан в качестве тракта в 1-е воскресенье Великого поста (PL. 85. Col. 297), а в Люксёйском Лекционарии - на Рождество Христово и Пасху). Пещное действо |
| Итак, Афраат пользуется для обозначения этой евангельской традиции словом «Евангелие», причем всегда в единственном числе. Как правило, он использует сирийское слово svarta, реже – кальку с греческого euangelion. Автором Евангелия Афраат считает Иисуса Христа: цитаты вводятся часто словами «Он сказал» или даже иногда «Он написал». По-видимому, этим он хотел придать Евангелию тот же авторитет, что и Ветхому Завету: и то, и другое сказано для людей Богом 81 . В ряде мест ветхозаветные и новозаветные цитаты вводятся одной и той же формулой («написано») 82 . Когда Афраат во 2-й тахвите О любви говорит, развивая мысль апостола Павла, что закон несовершенен и что он был дан по причине греха 83 , то из этого он (как, впрочем, и апостол) не делает выводов о том, что Ветхий Завет не нужен для христианства; Афраат таким образом лишь выясняет его духовной смысл, а в каноничности самого текста Ветхого Завета он не сомневается. Среди исследователей преобладает мнение, что Афраату были неизвестны четыре Евангелия и вместо них он пользовался Диатессароном Татиана 84 . В пользу этого можно привести следующие аргументы 85 : 1. Диатессарон занимает особое место в истории сирийской Церкви; 2. Афраат ни разу (!) не вводит евангельскую цитату ссылкой на евангелиста; 3. Для описания тех евангельских событий, которые трудно расположить в определенной последовательности, которая не противоречила бы ни одному из Евангелий, Афраат, по-видимому, использует уже готовое решение, которое, по-видимому, предлагается Диатессароном 86 ; 4. Диатессарон, как засвидетельствовано различными источниками, вероятно, начинался с Ин 1:1 ; так же и Афраат называет «В начале было Слово» началом Евангелия; 5. Текст цитат Афраата в большинстве случаев совпадает с известным нам текстом Диатессарона 87 . Как упоминалось выше, из новозаветных посланий Афраат знает почти исключительно Павловы. Ему неизвестны соборные послания (кроме, возможно, Иак и 1 Ин), что объединяет его с двумя раннесирийскими свидетельствами библейского канона: Учением апостола Аддая и Синайским списком библейских книг. Вводя цитаты из посланий, Афраат называет обычно Павла просто апостолом, показывая этим, что других апостольских посланий не существует. |
| Водка появилась в России всего 5 веков назад. К изобретению водки русские не имели никакого отношения, эта «честь» принадлежит арабам ( ныне, кстати, не пьющим). Почти сразу после знакомства русских с водкой она попала под запрет. Русские цари, как правило, проводили антиалкогольную политику. В период мощного подъёма России (XV-XVII вв.) русские являлись самой трезвой нацией в мире. Иностранцы, бывавшие тогда в России, отмечали, что трезвый образ жизни – национальная черта русских. До конца XIX века в России продавать и пить водку разрешалось только в кабаках. Повсеместное насаждение кабаков началось при Петре I для пополнения царской казны. Но лучшие умы России осознавали, к чему ведет такая политика, и стали бить тревогу. То и дело звучали призывы к правительству прекратить спаивать народ. Православная Церковь стала отлучать пьяниц от общения. Повсюду возникали добровольные общества трезвости. Апогеем этой реакции стал антиалкогольный бунт (!!!) 1858-1859 гг. в 32-х губерниях России. Сам русский народ («исконно пьющий») потребовал закрыть кабаки. Статистика В «пьющей» России всего 100 лет назад 95% несовершеннолетних(до 18), 90% женщин и 43% мужчин были абсолютными трезвенниками (вообще никогда не пробовали алкоголь). С началом 1-ой мировой войны в России был объявлен сухой закон; он действовал до 1925 г. В 1932г. мы имели чуть меньше 1 л. на душу населения, к 1950 г.-1,85 л. В дальнейшем уровень потребления алкоголя стал медленно, но верно расти. Но и при этом СССР оставался одним из трезвейших государств: советский человек потреблял в 3 р. меньше чистого спирта, чем англичанин; в 7 р. меньше, чем американец; в 10 р. меньше, чем француз. Но никто и никогда не слышал о генетических пьяницах французах или американцах. А о русских пьяницах наслышаны во всём мире?!? Так откуда взялся этот миф? Его придумали те, кому выгодно, чтобы мы действительно стали кончеными пропойцами. Алкогольное наступление развернулось в начале 90-х годов. Были открыты все шлюзы по спаиванию населения бывшего СССР. В страны СНГ потекли потоки зарубежного пойла. Не отставали и отечественные винно- водочные мафии. Этот процесс сопровождался мощнейшей рекламой спиртного и пропагандой его употребления.Вот так и были, в кратчайшие сроки, достигнуты 14 литров (по неофиц. дан.-21л.) на душу населения и одно из 1-х мест в мире. |
| С другой же стороны, Еф. дает понять, что к подобным поискам может примешиваться и своя ложь, когда желание реставрировать воображаемую изначальность оборачивается попытками ниспровергнуть хотя и более поздние, но необходимые формы жизни Церкви, будь то ее обрядовая сторона или иерархическое устройство. Тем более, что даже самое радикальное протестанство или обновленчество (последнее — как пародия на подлинное и, безусловно, всегда необходимое церковное обновление) не может не облекаться в свои обрядовые и иерархические формы. Со временем они перестают чем-либо принципиально отличаться от любой другой формы. Желание обновления и возврата к живому дыханию Духа, каким оно было в начале, а значит, и протест против застылости и мертвящей буквы оправданы. Но освобождаясь от указанных болезней, непозволительно «выплескивать с водою и младенца». 1 Езд. 3, 2 19 1 Макк. 1, 54 97 1 Цар. 10, 1 15 1 Цар. 9, 1-2 84 1 Цар. 9, 16 15 10, 24. 26 22 2 Цар. 12, 1-7 26 3 Езд. 4, 13-21 26 3 Цар. 1, 26 11 3 Цар. 18, 21 148 3 Цар. 18, 28 142 3 Цар. 19, 16 15 4 Цар. 14, 9 26 6, 20-22 46 6, 31 21 8, 17. 18 23 Авв. 2, 4 120 Быт. 1, 27 66 Быт. 1, 31 4 Быт. 11, 5 52 Быт. 12, 1-4 120 Быт. 12, 3 164 Быт. 15, 6 120 Быт. 17, 10-14 119 Быт. 17, 9-10 87 Быт. 2, 2 4 Быт. 22, 1-18 120 Быт. 3, 5 66 Быт. 5, 1 66 Втор. 21, 23 85, 103, 121 Втор. 23, 1 125 Втор. 27, 26 120 Втор. 30, 11-14 124 Втор. 30, 19 118 Втор. 32, 8 52 Втор. 4, 12 65 Втор. 4, 5-6 118 Втор. 5, 11 45 Втор. 5, 6-21 118 Дан. 11, 31 97 Дан. 11, 36 97 Дан. 12, 11 97 Дан. 7 52, 60 Дан. 7, 13-14 16, 53 Дан. 9, 27 97 Есф. 8, 17 117 Зах. 2, 10 52 Иез. 11, 19 74 Иез. 17, 3-8 26 Иез. 2, 1 52 Иез. 28, 2 97 Иез. 31, 3-14 26 Иез. 40, 46 11 Иез. 44, 15 11 Иез. 48, 11 11 Иер. 1, 5 86 Иер. 11, 18–12, 5. 9-11. 14-15 49 Иер. 11,21 49 Иер. 12,6 49 Иер. 2, 2 161 Иер. 24, 7 74 Иер. 29 73 Иер. 29, 7 135 Иер. 31, 31-34 40, 124 Иер. 7 72 Иер. 7, 11 49 Иов. 14, 1 19 Иов. 9, 2 119 Ис. 2, 2-4 15 Ис. 29, 14 104 Ис. 29, 16 132 Ис. 29, 18 35 Ис. 35, 5 35 Ис. 41, 14 121 |
| Parisot 1894, xxii; Nau F. Aphraate le Sage//Dictionnaire d " Histoire et de Geographie Ecclesiastique, t.3. Paris, 1924. Col. 936; Baarda 1975, 5. 13 Aphraate le Sage Persan 1988, 36. 14 См.: Duval R. La litterature syriaque. Paris,1899. P. 218–219; Parisot 1894, XIII; Theodoret de Cyr 1977, 24. 15 Theodor. Hist. rel. 8,1:1–15:16 (TLG 4089/4). См. Theodoret de Cyr 1977, 372–379. 16 Theodoret de Cyr 1977, 47. 17 Муравьев А. В. Афраат//Православная энциклопедия. Т. IV. М., 2002. С.184. 18 Aphraate le Sage Persan 1988, 38. 19 Baarda 1975, 1–2. 20 Aphraate le Sage Persan 1988, 65–66. 21 Parisot 1894, col.1049. 22 Parisot 1894, col.1,4. 23 Parisot 1894, col.2–3. 24 Wright 1869, 6–43 (сирийская пагинация). 25 Начало Письма не сохранилось в оригинале, но есть в армянском переводе. Мы воспользовались его латинским переводом. 26 Мф. 10:8. 27 Мф. 25:29. 28 Мф. 7:24–27; Лк 6:44–49. 29 Рим. 8:30. 30 Иер. 7:4–5. 31 2 Кор. 6:16; Лев. 26:12. 32 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 33 Ин. 14:20. 34 1 Кор 3:10. 35 1 Кор 3:11. 36 1 Кор 3:16. 37 Ин 10:30. 38 Пс 117:22. 39 Ин 19:15. 40 Лк 19:12–14. 41 Иез 13:10–11. 42 Иез 22:30. 43 Ис 28:16. 44 Мф 21:44. 45 Дан 2:34. 46 Пс 84:12. 47 Пс 84:12. 48 Дан 2:34–35. 49 Пс 18:5; Рим 10:18. 50 Мф 28:19 51 Зах 4:7 52 Ин 1:1. 53 Ин 15:12. 54 Ин 15:15. 55 Еф 2:4–5. 56 Еф 5:2. 57 Зах 3:9. 58 Ис 11:2–3. 59 Зах 4:10. 60 Ис 49:6. 61 Пс 118:105. 62 Ин 1:1. 63 Ин 1:5. 64 Ин 1:11. 65 Мф 10:27. 66 Мф 5:14. 67 Мф 5:16. 68 Ин 12:35. 69 Ин 12:36. 70 Ин 8:12. 71 Мф 5:15; Мк 4:21; Лк 8:16. 72 Пс 118:105. 73 Ос 10:12. 74 Лк 15:8. 75 Исх 20:2; Втор 5:6. 76 Ос 10:12. 77 Ис 55:6–7. 78 Ин 1:5. 79 Мф 27:45; Мк 15:33; Лк 23:44. 80 Зах 14:6–7; Ам 8:9. 81 1 Кор 3:10–12. 82 1 Кор 3:13. 83 Дан 3:21–22. 84 Дан 3:48. 85 Быт 19:24–28. 86 Чис 3:4; Лев 10:1–2. 87 Чис 16:35. 88 4 Цар 1:9–16. 89 4 Цар 2:11. 90 Дан 3:22. 91 Ис 66:16. 92 Ис 66:24. 93 1 Кор 3:11. 94 1 Кор 13:13. 95 Быт 4:4. 96 Быт 5:24. 97 Быт 6:9. 98 Быт 15:6; Рим 4:9. 99 Мал 1:2–3; Рим 9:13. 100 Пс 80:6. 101 Исх 7:14 — 13:16. 102 |
| Вот некоторые из них: Сущий (Ягве, Исх.3:14 ), Чудный ( Дан.9:4 ), Славный ( Пс.75:5 ), Дух ( Быт.1:2 ), Вечный (Элиолам; Быт.21:33 ), Живой ( Втор.5:26 ), Бог богов ( Втор.10:17 ), Святой ( Нав.24:19 ), Единый ( Втор.6:4 ), Царь славы ( Пс.23:7 ), Великолепный ( 1Пар.29:11 ), Открывающий тайны ( Дан.2:28,29 ), Всевидящий (Эль-Рои, Быт.16:13 ), Путеводитель ( Иер.3:4 ), Бог ведения ( 1Цар.2:3 ), Солнце ( Пс.83:12 ), Свет ( Пс.26:1 ), Верный ( Втор.7:9 ), Бог Истины ( Пс.30:6 ), Истинный ( Пс.85:15 ), Благой ( Пс.144:9 ), Милосердный ( Неем.9:17 ), Хранящий завет и милость ( Дан.9:4 ), Долготерпеливый, Щедрый ( Пс.102:8 ), Мир ( Суд.6:24 ), Отец ( Пс.88:27 ), Господь (Адонаи; Быт.15:2 ), Творец ( Пс.94:6 ), Бог всей земли ( Ис.54:5 ), Царь ( Пс.43:5 ), Владыка владык ( Втор.10:17 ), Бог неба и земли ( Быт.24:3 ), Бог духов всякой плоти ( Числ.16:22 ) Эль, Элогим 42 , Эль-Шаддай (Всемогущий, Быт.17:1 ), Господь Саваоф (небесных воинств; обыкновенно у пророков; например, Ис.54:5 ), Мужество ( Ис.28:6 ), Муж брани ( Исх.15:3 ), Сила ( Пс.104:4 ), Сильный ( Пс.23:8 ), Твердыня ( Пс.88:27 ), Великий, Страшный ( Втор.7:21 ), Огонь поядающий ( Втор.9:3 ), Крепкий ( Пс.23:8 ), Бог Небесный ( Дан.2:37 ), Восседающий на херувимах ( Пс.79:2 ), Всевышний (Эль-Элион; Быт.14:18 ), Пастырь ( Пс.79:2 ), Бодрствующий ( Дан.4:10 ), Праведный ( Пс.7:10 ), Судья ( Иер.11:20 ), Бог воздаяний ( Иер.51:56 ), Каратель ( Иез.7:9 ), Страшный в правосудии ( Пс.64:6 ), Свидетель ( Мих.1:2 ), Ревнитель ( Исх.34:14 ), Спаситель ( Ис.43:11 ), Спасение ( Пс.26:1 ), Помощник ( Пс.53:6 ), Упование ( Пс.64:6 ), Заступник ( Иов.16:19 ), Крепость ( 2Цар.22:2 ), Искупитель ( Ис.41:14 ), Оправдание наше ( Иер.23:6 ), Стена ( Зах.2:5 ), Щит ( Пс.83:12 ), Скала, Рог спасения, Прибежище, Ограждение ( 2Цар.22:3 ), Защитник ( Пс.36:39 ), Избавитель ( Пс.17:3 ), Страж ( Иов.7:20 ), Господь Бог Израилев ( Руф.2:12 ), Бог Авраама, Исаака и Иакова ( Исх.3:6 ), Бог отцев ( Втор.1:21 ), Святый Израилев ( Ис.47:4 ), Меч славы Израиля ( Втор.33:29 ), Супруг ( Ис.54:5 ), Друг ( Ис.41:8 ), Виноградарь ( Иер.12:10 ), Венец ( Ис.28:5 ) 43 … Какое богатство даже в простом перечне имен Божиих! Но что познаем мы в них? Самую сущность Божию или только проявления Бога в мире? Во всяком случае, надо отклонить такое представление о ветхозаветных именах Божиих, которое видело бы в них не отношение Бога к миру и человеку, а только отношение человека к Богу |
| Иов.10,22 155 1Кор.2,9 156 Pseudo–Athanasius. Quæst. ad. Antiochum q. 19 P. G. 28 c. 609. 157 Мф.25,34 158 Мф.25,41 159 Мф.8,29 160 Мф.25,1 161 Мф.25,14 сл. 162 2Кор.5,10 163 2Тим.4,6–8 164 2Фес.1,6–10 165 Евр.11,39–40 166 Мф.20,1–8 167 Откр.6,9–11 168 1Кор.15,23–4 169 Мф.13,43 170 Gregor. Naz. Orat. 7 n. 21. P. G. t. 35. col. 781. 171 Joann. Chrys. P.G. t. 49. c. 85. 172 P.G. t. 28 c. 904. 173 Gregor. Naz. P.G. t. 35 c. 945. 174 P.G. t. 36 c. 424. 175 Дан.7,9 сл. 176 2 Пет.2,4 177 Chrys. P.G. t. 59. c. 348. 178 P.G. t. 61 c 361. 179 ibid. 180 Это место не находится в помянутом сочинении св. Иоанна Златоуста, хотя и приводится как таковое у св. Иоанна Дамаскина, но находится в 31–й омилии на Матфея. P.G. t. 35. с. 375b. 181 2 Мак.12,40 сл. 182 Dionys. De Eccles. hierarch. c. VII, 7 P.G. t. 3, c. 561. 183 Пс.38,14 184 Basil. Magn. P.G. t. 32 col. 298–9. 185 P.G. t. 32 c. 776. 186 August. Class. II epist. 82. P. L. t. 33 c. 277. 187 Clas. III ep. 148. P. L. t. 33. c. 628. 188 Gregor Nys. P. G. t. 45, col. 68–69. 189 P.G. t. 46. c. 524. 190 P.G. t. 46, c. 168. 191 Мф.19,26; Мк.10,27 192 Рим.15,33. 16,20 и т. д. 193 Еф.2,20 194 Мф.25,41 195 Мф.12,32 196 2Мак.12,46 197 1Кор.3,11–5 198 Рассказ этот помещается в житии св. Иоанна Златоуста. Р. G. t. 144, col. 1101–8. 199 August. De Civ. Dei 1. XXI сар. 21 Ench. n. 18 initio. De Angelis lib. III. cap. 8. 200 Рим.13,12 201 Дан.7,10 202 Пс.49,4 203 Пс.98,3 204 2Пет.3,12,15 205 Basil. Magn. hom. in Psalmum 28 P. G. t. 29. c. 297. 206 Gregor. Naz. Orat. 40, 36. P. G. t. 36 c. 412. 207 Gregor. Naz. Orat. 45 n. 11. P. G. t. 36 c. 637. 208 Orat. cit. n. 46. P. G. t. 36 c. 645. 209 Orat 16, n. 7. P. G. t. 35 c. 944. 210 Лк.16,20 сл. 211 Joan. Clim. Scala Paradisi grad. IV. P. G. t. 88 c. 780. 212 Евр.11,40. 213 Joan. Damasc. P.G. t. 94, col. 852. 214 Gregor. Naz. P.G. t. 36, col. 321. 215 ibid. col. 320–1. 216 op. et loc. cit. 217 Dionys. Areopag. P.G. t. col. 328. 218 1Фес.4,16. 219 Dionys. Areopag. De div. nomin. c. 1, 4. P.G. t. 3, col. 592. 220 |
| У беседи на Ускрс свети Златоуст благовести: Ево, настао у нас и спасоносни празник, дан Господа нашег Исуса Христа, основ мира, начело делатности, смрти, пораз Данас су се помешали са (νθρωποι τοις γγλοις νεμγησαν); и обучени у тело са бестелесним Силама сада узносе Данас оборена власт данас су раскинути окови смрти, уништена победа ада. Данас на своме месту да се понови пророчка реч: где ти смрти, жалац? Где ти аде, победа? ( 1Кор. 15:55 ; Ос.13:14 ). Данас Господ наш Христос развалио врата гвоздена ( Ис.45:2 ) и уништио само лице смрти (και αυτ το θαντου το πρσωπον φνισε). Шта говорим: лице? Та само име Он променио, се она више не назива смрт, него и сан. Пре доласка Христовог и крсног (της το ταυρο οικονομας) само име смрти било страшно. Тако први човек за велику казну чуо одлуку: у дан окусите, умрети ( Быт.3:17 ). И блажени назвао тим истим именом, рекавши: смрт човеку ( Иов.3:23 ). И пророк Давид рекао: смрт грешника ( Пс.33:22 ). И се само називало душе од тела него и адом (δης). шта говори праотац ме стара с тугом у ад ( Быт.42:38 ); и Пророк: развалио ад ( Пс.85:13 ). И у многим местима Старога Завета да се селидба из овога света назива и адом. А када Христос Бог наш принесен био на жртву и извршио онда Господ уклонио ове називе и увео у наш живот нови дивни поредак: селидба из овога света се не назива него и сном. Откуда се то види? Из речи самога Христа каже: Лазар, наш заспа, него идем да га пробудим ( Ин.11:11 ). Као што за нас лако пробудтити и заспалог, тако за општег Господа свих нас лако васкрснути 2367 . Смрт имала страшно лице (φοβερν το πρσωπον), сада после Христова, постала презрена 2368 . То светли победни знак су нам дата блага, демонска опсена, се потсмевамо смрти, презиремо живот, се надом на блага, ми, обучени у тело, можемо бити нимало ниже од бестелесних, ако зажелимо. Данас одржана победа; данас Господ наш, уздигнувши заставу победе над и оборивши власт подарио нама пут у (την δια της αναστσεως δν εις σωτηραν χαρσατο) 2369 … Сада Христос одвео природу у ослободивши од власти 2370 . |
| Из славянских памятников особенности в составе междочасных псалмов допускают Син. 12, Спб. (ркп. Имп. Публичной б-ки в Спб.) 57 и Соф. 1052 . Все эти рукописи последовательно приводят такие псалмы междочасий: 45, 91 и 112; 18, 32 и 60; 2, 58 и 21; 96, 115 и 68. – А Хлуд. 123, указав сначала три обычных псалма 1-го междочасия, затем добавляет: «нециж глют пслм 50». Приведя все псалмы междочасий к одному знаменателю и расположив их в последовательном порядке, получим в результате 45 нижеследующихъ псалмов: 2, 6, 10, 11, 14, 15, 18, 21, 26, 27, 29, 31, 32, 34, 39, 40, 41, 42, 45, 50, 55, 56, 58, 60, 63, 65, 68, 69, 76, 91, 92, 93, 94, 96, 110, 111, 112, 114, 115, 122, 123, 137, 139, 142 и 150. Представитель палестинского многопсалмия – Синайский Часослов 863 (VIII–IX в.) – для каждого часа указывает разное количество псалмов. Так, на 1-м часе в нем приводится восемь псалмов: 5, 45, 66, 69, 89, 91, 100, 112 и, кроме того, антифоны из псалма 142 (ст. 1–2, 8–12), с припевом «алллилуиа»; на 3-м часе – семь псалмов: 16, 24, 42, 50, 142, 144, 150, и антифоны из псалма 50, с тем же припевом; на 6-м часе – шесть псалмовъ: 53, 54, 68, 69, 90, 145, и антифоны из псалма 55 (ст. 2–3, 11–14), с «аллилуиа»; на 9-м часе – три обычных псалма (83, 84, 85), седьмая песнь, или молитва св. трех отроков (Дан. гл. 3), и антифонный псалом 22-й, с «аллилуия». Другой представитель палестинского многопсалмия – Син. 864, сохранивший только службу 9-го часа, назначает 19 псалмов для этой службы, а именно: 83, 84, 85, 68, 112, 110, 120=SSSSS=74, 29, 54 – Слава и ныне – 5, 7, 40 – Слава и ныне – 31, 80, 81 – Слава и ныне – 93, 104, 56, Но из них последние 12 псалмов (с 74 по 56), отделенные знаком=SSSSS=, должны быть отнесены к особому «чину 12-ти псалмов». Сопоставление многопсалмных часов с трипсалмными часами и их междочасиями показывает, что первые содержат в себе не только 12 обычных часовых псалмов, но и 10 псалмов междочасных. Следовательно, из 27-ми псалмов, положенных на часах по Син. 863 и 864, только пять псалмов не входят в состав часов с междочасиями, а именно – псалмы: 22, 66, 120, 144 и 145. |
| 77 Опущено в Иерус. рук. 78 Деян. 26:18; 2 Петр. 2:9. Ср. Ис. 42:16. 79 Ср. Пост. Апост. VIII, 11, 2. 80 Ср. Еф. 1:18. 81 Ср.Ин.17:3. 82 Ср. Ис. 57:15. 83 Ср. Ис. 13:11. 84 Ср. Пс. 32:10. 85 Ср. Иов 5:11; Ис. 10:33; Иез. 17:24; 21, 31. 86 Ср. 1 Цар. 2:7. 87 Втор. 32:39. Ср. 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7. 88 Числ. 16:22; 27, 16. 89 Дан. 3:55. 90 Ср. Есф. 5:1. 91 Иудиф. 9:11. 92 Ср. Ам. 4:13; Иов 10:12. 93 Ср. Ин. 12:26, 17:17. 94 В Иерус. рук. опущено. 95 Пс. 118:114; Иудиф. 9:11. 96 Ср. «Постановления апостольские», VIII, 10:14—15, 12 и ектении литургии св. Марка. 97 Опущено в лат., сир. и копт. переводах. 98 Ср. Иез. 34:16. 99 Ср. Иов 4:4. 100 Ср. 3 Цар. 8:60; 4 Цар. 19:19; Ис. 37:20; Иез. 36:23; Ин. 17:4. 101 Пс. 78:13. 102 Ср. Прем. 7:17; «Постановления апостольские», VIII, 22, 3. 103 Втор. 7:9. 104 «полезный» лат., сир., копт. переводы. 105 Иоил. 4:13; Сир. 2:11. 106 Ср. Устав, IV, 21 (с. 39); Ин. 17:17. 107 Пс. 39:3, 118:133. 108 В Иерус. рук. отсутствует. 109 3 Цар. 9:4. 110 Втор. 6:18, 12:25, 28, 13:19, 21:9. 111 Числ. 6:25; Пс. 30:17, 66и др. 112 Ср. Ис. 51:10; Прем. 5:16 и др. 113 Ср. Втор. 4:34, 5и др. 114 Ср. Пс. 17:18, 105и др. 115 Ср. Пс. 144:18. 116 Тов. 13:7, 11; 1 Тим. 1:17. 117 «с нами» — гебраизм, вместо «нам», восходящий к переводу 70-ти, ср. 2 Цар. 2:6; Пс. 118:65 и др. 118 Ср. Сир. 51:26. 119 Ср. 1 Кор. 14:16. 120 Далее см. перевод П. Преображенского. 121 Περιουσιος особенный, избранный. См. Тит. 2:14. 122 Так оканчивается в александрийской рукописи послание Климента. 123 Как иудеи, мечтавшие о царстве Мессии на земле, царстве чувственном. 124 Т.е. об Иисусе Христе ( περι αυτου ). Некоторые думают, что автор здесь имел в виду евионеев, почитавших Христа за простого человека: Но слова его о Христе-Спасителе так общи, что не дают основания для такого мнения, напротив, они весьма идут к цели автора — возбудить к истинному исповеданию Христа и презрению мира. 125 См. Рим. 4:17; Ос. 2:23; Рим.9:25. 126 Т.е. к язычникам. Из слов автора этого послания (гл. I II из язычников. |
|
|
