| Благий по естеству и без сравнения человеколюбивый, Бог всяческих всегда изыскивает какие-либо причины к тому, чтобы нужно было благодатью непамятозлобно оправдать согрешивших, ибо Он не хочет смерти грешника, но еже обратитися ему от пути своего злого, и живу быти ему ( Иез.33:11 ). Итак, говорит, Сам Бог всяческих будет милостив к тебе. По какой причине? Во-первых, потому, что Он благ 210 и кроток, щедр и многомилостив ( Пс.85:5 ); далее – потому, что ты стала смиренной и колеблемой; это можно усмотреть в умах заблуждающихся, которые как бы поразила некая болезнь: они крайне смиренны, т. е. ничтожны, пошлы и как бы повержены на землю на попрание желающим; между тем, сердце святых никогда не бывает в таком положении; оно недоступно демонским нападениям, так сказать, возвышенно и не терпит подчинения излишествам страстей. Смиренно, как я сказал, сердце заблуждающихся, да, кроме того, и не постоянно, ибо они некоторым образом пьяны и, шатаясь, продаются страстям, изобличаемым божественным законом и осуждаемым обвинениями в порочности: они как бы увлекаются всяким ветром и, как говорит приточник, подвергаются парению похоти ( Прем.4:12 ). Когда потерпел это Иерусалим по причине наклонности к демонской прелести, то Бог всяческих обличал его, говоря: в похотех души своея ветром ношашеся ( Иер.2:24 ). А носимая ветром душа, во всяком случае, непостоянна. Посему прилепившиеся к Богу избегают оной болезни, как подруги погибели, и возносят благодарственные песни, как освободившиеся от зла; они говорят: постави на камени нозе мои и исправи стопы моя ( Пс.39:3 ), а Богом матери иудеев сказано постави себе самого, Сионе, ( Иер.31:21 ); также и всемудрый Павел повелевает некоторым: темже мняйся стояти, да блюдется, да не падет ( 1Кор.10:12 ). Итак, душа заблуждающихся лишена украшений, свойственных святым, ибо она непостоянна. Но так как Зиждитель всяческих, как я сказал, милосерд, то Он сему подверженную (душу) некоторым образом принимает под Свою защиту и говорит: не имела еси утешения. Израильтянам было весьма великое утешение от Бога, возводившее их к крепости духовной и приведшее к познанию полезного и необходимого для спасения: им дан был закон Моисеев, ниспослан сонм святых пророков, орошающий их небесными струями, и Бог проливал на них как бы дождь, преизобильнейшее утешение. А язычникам совсем никто из святых не проповедовал, они не находились под руководством закона Моисеева и не получили понятия о речах пророческих. Посему – не имела утешения. Это ясно показано в евангельской притче, где Христос сказал, что нанимавший делателей в виноград свой делал это в первом, и третьем, и шестом и в девятом часу, а в одиннадцатом часу, нашедши другия стоящя праздны и глагола им: что зде стоите весь день праздни; они же на это сказали: никтоже нас наят ( Мф.20:1–7 ), ибо никто не призывал множества язычников кроме господина винограда ( Мф.20:8 ), в последние времена. |
| 23, четверток. Задержала меня Варшава. Но пришла пора оставить ее. Здесь мне нечего делать. Дорожный фургон для меня готов. Мелкого серебра на дорогу достаточно в моем кармане. Благословение Божие испрошено. В час пополудни я выехал до Варшавы по шоссейной дороге. 3 Euseb. Hist. Eccl., I., XI, с.15 (по изд.Тейбнера, под ред.Диндорфа, IV, Lips., 1871, с.63–64. Ред.). 9 Infructuosi in negotiis dicimur (Мы называемся бесплодными в делах общественных и житейских. Ред.). Tertullian. Apolog., c.XLII. (П.) – у Migne, Patr. lat., t.I, col.554. Ред. 11 Euseb. Hist. Eccl., I, III, с.18 (по изд. Тейбнера, под ред.Диндорфа, IV, Lips., 1871, с.105–106. Ред.). 12 Tertullian. Ad Scapulam. Sub Hilariano praeside, cum de areis sepulturarum nostrarum acclamassent: Areae non sint; areae ipsae non fuerunt; messes enim suas non egerunt (y Migne’я Patr.lat., t.I, col.779. Ред.). – Русск. перев.: При Илариане председателе, когда восклицали об ареях наших погребений: Пусть не будет арей: самих арей не было, ибо они не имели своих жатв. Ред. 13 Acta S.Cypriani martyris: Eius corpus propter gentilium curiositatem in proximo positum est cum areis et scholaribus, in Areis Macrobii Candidi procuratoris, cum voto et triumpho magno. – Русск. перев.: Его тело, для показания язычникам, положено было вблизи с ареями и школьниками, в ареях Макровия Кандида, прокуратора, с благоговением и великим торжеством. Ред. 15 Catull., V, ст.4–6 (по изд.Гирцелиуса, под ред.Гаупта, Lips., 1885, с.7. Ред.): Soles occidere et redire possunt: Nobis, cum semel occidit brevis lux, Nox est perpetua una dormienda (П). Русский перевод: Солнце может заходить и восходить; Для нас, как однажды краткий свет зайдет, Настанет ночь одна и бесконечный сон... Ср. перевод А.Фета, М., 1886, с.6. Ред. Horat. l.III, od.11 (по изд.Вейдмана, под ред.Кислинга, III, Berl., 1884, с.229, ст.28–29. Ред.): Surge, ne longus tibi somnus, unde Non times, detur. Русский перевод: Вставай, чтобы не дан был тебе долгий сон оттуда, откуда ты не боишься. Ср. перевод А.Фета, СПб., 1856, с.85. Ред. Virgil. Aeneid, X, 745–846 (по 4-му изд.Тейбнера, под ред. И.Христ. Яна, Lips., 1863, с.293. Ред.): Olli dura quies oculos et ferreus urget Somnus, in aeternam clauduntur lumina noctem. Русский перевод Η.Квашнина-Самарина (СПб., 1893, с.246): Оному тяжкий покой и железный тут сон замыкает Взоры погасшие, вечной дремотой смежилися очи. Ред. |
| Дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня ( Лк.24:39 ), пояснял Спаситель Своим ученикам, когда они Его явление по воскресении приняли за явление духа. Он же и Самого Бога называл духом – πνεματα ( Ин.4:24 ), т. е. так же, как называются и ангелы, но Бог бестелесен. Правда, на ряду с такими свидетельствами, предполагающими бесплотность ангелов, в Писании указываются многие случаи явления ангелов людям в чувственных образах, обычно в человеческом образе (иногда с крыльями см. напр. Дан.9:21 ; Откр.8:13, 14:6 ), упоминается о языке ангельском, которым они славят Бога, окружая престол Его ( Ис.6:1–3 ; 1Кор.13:1 ), усвояется им многоочитость, крылатость ( Иез.1 гл., Ис.6 гл.); манна, ниспосланная с неба евреям, называется хлебом ангельским ( Пс.77:25 ), а о мужах, явившихся Аврааму, и прямо говорится, что они ели ( Быт.18:8 ). Но ошибочно было бы отсюда выводить, что ангелы и по природе своей не бестелесны. Чувственные образы, в которых они являлись людям, не принадлежат им существенно, есть только временное их состояние, а не постоянное бытие, подобно тому, как являлся людям видимо и Сам Бог . «Когда ангелы, говорит св. И. Дамаскин, по воле Божией являются достойным, то являются не такими, каковы сами в себе, но в некоем преобразованном виде (ν μετασχηματσμω), так что видящие могут их видеть. Преображаются же они, во что бы только ни повелел Господь Бог, и таким образом являются людям и открывают им божественные тайны». 84 Сообразно с этим должно смотреть и на принятие ими пищи во время явлений людям. Нужды в вещественной пище они не имеют. Ангел, являвшийся Маною, отрекся от предложенной ему пищи ( Суд.13:16 ), а ангел Товита говорит о себе, что все дни, когда он был видим, он не ел и не пиль, а только взорам видевших его представлялось, что он ел и пил ( Тов.12:19 ). Но если ангелы могут принимать тело, то могут принимать и пищу 85 . Под хлебом ангельским должно разуметь, конечно, не вещественною пищу, а особенную-духовную, слабым подобием которой была ниспосланная с неба манна 86 . Языки ангельские, многоочитость, крылатость – эго образные представления присущих ангелам духовных свойств 87 . Согласно со свидетельствами откровение и древние отцы и учителя церкви, за немногими исключениями, учили об ангелах, как существах бесплотных. Обычными наименованиями ангелов у них были наименования их существами «невещественными и бессмертными», «бестелесными», «бесплотными», «духовными» и «чистыми духами», не имеющими телесного образа, и потому обладающими совершенною невидимостью, «светозарными, невидимыми ангелами, умами быстродвижными», которые по природе «просты, духовны, проникнуты светом, не от плотей ведут начало», «умными сущностями», «разумными и невидимыми природами» и т. п. 88 Мнение, которым предполагалось бытие в ангелах тела, подобного или близкого к чувственному телу человека, было высказываемо очень немногими и оно было отвергаемо, как противное Писанию, нечестивое и неразумное. 89 |
| 22 Челышов Михаил Дмитриевич (1866–1915) – депутат III ГД, противник производства и потребления спиртных напитков. 25 Чуть позже Свенцицкий уточнил диагноз: «Немногие современные художники в душе-то считают себя жрецами. Скорей напротив: слишком невелико в них сознание своего великого служения. И «фанатизм» художников, рабство их – есть результат духовной отсталости, духовной незрелости, как и всякий вообще фанатизм. «Талант» ему дан, но как человек он духовно не развит. И потому не может подняться до подлинной свободы в сфере искусства» (Новь. 1914. 25 апреля. 85. С. 3). 26 Лёвьель Габриэль-Максимилиан (псевд. Макс Линдер; 1883– 1925) – французский киноактёр-комик. В конце 1913 гастролировал в России; при встрече на вокзалах гостя на руках несли до автомобиля. 27 Пате Шарль (1863–1957) – французский кинопромышленник, продюсер; в 1896 вместе с братьями основал одноимённую киностудию, в 1908 открылся её московский филиал. 28 Вербицкая Анастасия Алексеевна (1861–1928) – беллетрист, автор бульварных романов, проповедующих «свободную любовь». 34 Слова поэта H. В. Кукольника (1809–1868): «Прикажет государь, завтра буду акушером» (Русская старина. 1870. Т. 2), стали крылатыми благодаря предисловию M. Е. Салтыкова-Щедрина к своим сатирическим очеркам «Господа ташкентцы» (1873). 35 Мережковский Д. Пророк русской революции (К юбилею Достоевского)//Собр. соч. Грядущий хам. M., 2004. С. 120–152. Ha I публичном заседании МРФО 5 ноября 1906 Булгаков выступил с докладом «Достоевский и современность» (Полное собр. соч. Ф. М. Достоевского. Юбилейное (шестое) издание. СПб., 1906. Т. 1. C. III–XL). 37 Гусев-Оренбургский Сергей Иванович (1867–1963) – прозаик, бытописатель духовенства, православный священник (1893–1899). 38 28 декабря 1908 в результате землетрясения были разрушены города Мессина и Реджо-Калабрия, погибло около 100 тыс. человек. 40 Мюр Виктор Карлович (1852–1920) – поэт, член общества «Согласие против пьянства», проповедовал московским евреям христианство, занимался спиритизмом. |
| Тем более нет никакого сомнения относительно молитвы молитвы Евангелия. Она вошла в эту службу (и, следовательно, в Евхологий) с запозданием, но роль ее заключалась (что совершенно ясно) в том, чтобы предшествовать чтению Евангелия то перед Пс. 50 , то после великого славословия, в зависимости от монастырской или соборной практики 251 . Теперь о молитвах – которые мы всегда считали молитвами восьми антифонов, предшествующих Псалму 50. Мы пришли к аналогичному выводу и по поводу молитв Вечерни, для которых большое число рукописей дает рубрику «молитва 1-го антифона» и т.д., перед каждой из восьми первых молитв; первым постоянным антифоном Вечерни был Псалом 85, а последним – Псалом 140. Эти рукописи были теми, которые мы в этой статье обозначили номерами 3,6,8,9,10, 11,13,14,15,19,32,34,35,36,43,48,51. Рукописей, которые говорят о восьми антифонах Утрени, гора здо меньше: 12,13,14 (XII в.). Иные имеют остатки этих рубрик, давая их лишь у одной или другой из этих молитв: 5,6,15 для 36 для – Мы не можем включить сюда 69,70,72,75,78,80,87, ибо если даже некоторые из этих рукописей и могли нам дать сокращенную соборную практику, они не позволят нам больше говорить о восьми антифонах. Следовательно, лишь три рукописи сообщают нам определенно о практике восьми антифонов на Утрене. Несомненно, семнадцать рукописей, которые сообщают о ней для Вечерни, могли бы быть аргументом, используемым по аналогии, и в пользу наличия ее для Утрени, но мы предпочитаем не опираться только на это основание. Что мы знаем о самих антифонах? Мы отсылаем читателя к нашей столь часто цитированной главе II (Выводы, с. 30), и мы кратко повторим нашу аргументацию в пользу существования этих восьми антифонов. Сам Симеон говорит только о восьми антифонах Вечерни, которые, впрочем, не пелись более в его время. Для Утрени у нас есть только его описание воскресной Утрени; она имела только пять антифонов: первый ( Пс. 3–62–133 ) и последний ( Дан. 3,57–88 ) были постоянными; между ними, три антифона Пс. 118 с классическими припевами Константинопольской Псалтыри. И. Фунтулис говорит, что по будням было шесть антифонов зимой и четыре летом; без сомнения, он черпает эти сведения из неизданных кодексов, на которые он ссылается в своей схеме (цит. соч., с. 156 и след.). По этой схеме шесть зимних антифонов должны были бы занять место трех воскресных антифонов; это то, что дало бы нам наших желаемых восемь антифонов. Симеон дает только четыре ектении перед четырьмя первыми антифонами; последний изменяемый антифон ( τελευταον) не был отделен от последнего постоянного антифона какой-либо ектенией. Эти ектении Симеона кажутся не имеющими молитвы (и, действительно, согласно ему, молитвы читались во время первого антифона), но, конечно, они имели молитву когда-то. Но вернемся к антифонам. |
| Происхождение седминного апокалипсиса от первоначального автора открывается и из словоупотребления: в апокалипсисе псевдо-Енох как будто не может отрешиться от символики, принятой в 89 и 90 глав. (ср. 89:3 и 93:6; 89:36, 50 и д. и 93:7, 91:13; 90:19–34 и 61:12 и т. д.) и употребляет здесь, как и в остальной книге, свое любимое выражение – «растение правды». Кроме того, в апокалипсисе автор считает великими мировыми событиями те же самые моменты в еврейской истории, какие отмечаются им в 85–90 главах. Недостаток связи между 12 стихом 19 главы, с которого начинается история седмин, и предшествующими увещаниями, всеми учеными единогласно (за исключением только Филиппи) объясняется тем, что 12–17 стихи 91 главы, заключающие рассказ о трех последних седминах, должны были следовать в первоначальной книге за 93 главой, изображающей семь первых седмин. Поэтому-то прежние переводчики книги Еноха (Лоранс, Гоффман и Гфрёрер) в своих переводах присоединяли 91:12–17 к 93 главе. Мы не будем доказывать несомненную подлинность рассказа о чудесном рождении Ноя (106–107 гл.), против которого Дилльман выставляет свой любимый аргумент (выступление из рамок земной жизни Еноха), но который имеет самое близкое отношение к апокрифу, видящему в потопе прообраз будущего мессианского суда. Большего внимания заслуживает глава 108, которая почти всеми учеными признается или особым писанием, или позднейшею приставкой к книге Еноха. Основанием для отрицания ее подлинности обыкновенно выставляют указание в ней на закон (1 ст.), понимаемый очевидно в смысле Моисеева закона, и на пророков (6 ст.). Правда, в остальной книге автор обыкновенно умалчивает о законе 76 и выражается о праведниках, как исполняющих не закон, а правду и справедливость; но в объяснение этого можно допустить и иные предположения, помимо гипотезы интерполяций: очень возможно, что слово закон в разбираемой главе появилось вследствие неточности греческого – или эфиопского перевода. Да и почему нельзя допустить, что сам автор нашел возможным употребить здесь слово закон? Если в 93:4, 6 он пророчествует от лица Еноха о том, что во вторую и в четвертую седмину (в эпохи Ноя и Моисея) будет дан «закон», то почему же он не мог говорить о будущих исполнителях сего закона в заключительной главе? Относительно указания на пророков нужно заметить, что слово пророки здесь употребляется не в смысле особого отдела священных книг, а в значении лиц, возвещающих волю Божию; понимаемое так, слово «пророки» ничуть не странно в устах псевдо-Еноха. |
| 2034 Некоторые (например, Troxel 2002, 36, 47, с цитатами из других авторов) предполагают, что «по восстании его» в Мф 27:53 есть позднейшая вставка, но это едва ли дает удовлетворительное разрешение трудностям данного отрывка. 2038 Это не означает (Evans 1970, 85), что вся эта история повествует только о могиле и теле, а не о воскресении. Как видно из повествования, могила и тело важны именно для того, чтобы привести повторное предсказание о том, что Иисус восстанет на третий день. 2039 Юстин (Диалог с Трифоном иудеем 108) отмечает, что эту историю все еще распространяли антихристианские апологеты из иудеев в середине II века. Несколько запутанный рассказ о появлении этой истории содержится в Weren 2002. 2041 Дан 7 :13сл., 17сл., 21сл., 27. Cp./VG 360–365. Kellerman 1991, 184сл., размышляя над политическим значением истории Мф, обращает внимание на параллель с Дан (хотя не совсем в том смысле, как предлагаю я), а затем говорит, что когда стражники были подкуплены, «печать легла на их уста. По контрасту с отправлением апостолов на великую миссию, стражникам хорошо заплатили, чтобы они разносили ложь… дабы заново похоронить истину». 2044 В Мф idou встречается 62 раза, в отличие от 8 в Мк; в Лк, который немного пространнее, чем Мф, но также основан на библейском языке, оно встречается 56 раз, но ни один случай не параллелен Мф 28 . Это слово часто переводят как «внезапно», по–видимому, по той причине, что выражение «и вот» архаично и не имеет прямого аналога в современном языке. Но строго говоря, оно не передает временного смысла, но скорее вводит важное или поразительное событие. Современным эквивалентом могло бы быть «и что же!». 2046 См. M. Охолот passim. Как объясняет Данди (Dandy 1933, 649, п. 3), это основано на толковании Числ 19:14 , согласно которому человек или посуда становится нечистым на семь дней из–за контакта с мертвым, если побудет под одной крышей (или «шатром»: ohobth означает «шатер») с телом. 2049 Если не считать отголосков Дан 7:9 (Ветхий днями, с одеждой белой, как снег) и менее ясных 10:6 (ангел с лицом подобным молнии) в описании ангела; но они не слишком очевидны (снег и молния – обычные образы белизны и блистания), и в любом случае один отменяет другой (вряд ли автор Мф намеревался сказать, что ангел играл две эти роли одновременно). |
| В греко-славянской Библии книга пророка Даниила занимает среди пророческих книг четвертое место. Оно отводится ей, согласно исчислению ветхозаветных книг, в Синайском кодексе (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 пророков). В кодексах же Александрийском, Ватиканском, в 85 апостольском правиле, 60 пр. Лаодикийского собора в 39 – праздничном послании Афанасия Великого , у отцов церкви – Кирилла Иерусалимского , Григория Богослова , Амфилохия Иконийского , Епифания Кипрского , Иоанна Дамаскина книга Даниила поставлена последней между пророческими, а в реестре Мелитона Сардийского и Оригена – ранее книги пророка Иезекииля. Помещаемая в христианском каноне в отделе пророческих писаний, книга Даниила занимает у евреев неодинаковое место. При Сирахе она, по-видимому, не считалась пророческою ( Сир.49:10–12 ), при Иосифе Флавии признавалась таковой, (Иуд.Древн. 10–11), а ныне, как и при блаженном Иерониме, относится к отделу писаний (кетубим). «Напоминаю, – говорит он, – что у евреев не считали Даниила между пророками, но между теми, которые написали этнографы». И действительно, талмудисты не признавали Даниила пророком. «Даниил, читаем в Мидраше, не был пророк, если даже сравнивать с тремя последними пророками, но зато он был провидец и апокалиптик, чем не были те» (Furst. Kanon., 101 с.). По словам современных блаженному Иерониму иудеев, отнесение книги пророка Даниила к отделу «писаний» обусловливалось его жизнью при иноземном дворе (Comm. in. Dan. Дан.1:3 ). Наличность книги пророка Даниила в древнейших исчислениях канонических книг является убедительным и ясным доказательством ее канонического достоинства. В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, она нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и Его апостолов. Так, помимо ссылки на Дан.9:27 , Спаситель применяет к Себе заимствованное, по общему мнению, из книги Даниила наименование «Сын человеческий» ( Дан.7:13 ; Мф.10:23 ; Мф.16:27–28 ; Мф.19:28 ; Мф.24:30 ; Мф.25:31 и т. п.) и тем самым подтверждает ее мессианское богодухновенное учение. Вполне согласно с Даниилом очерчивается Иисусом Христом и образ «Сына человеческаго». Он грядет на облаках с силою и славою, восседает одесную силы ( Мф.24:30 ; Мф.25:31–32 ; Лк.22:69 ; Мк.14:61–62 ; Дан.7:13–14 ). В том же пророчестве Даниила находит свое объяснение видение Сына человеческого архидиаконом Стефаном ( Деян.7:56 ). Равным образом и Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня и заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно имеет в виду лиц, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.), и одинаково с ним характеризует антихриста ( 2Сол.2:4 ; Дан.11:36–39 ). Наконец, и в Апокалипсисе встречается не мало образов и символов, объясняемых из книги пророка Даниила, особенно из 7 гл. ( Откр.11:7, 15 = Дан.7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 и т. п.). |
| Мощи Д., согласно лат. описанию К-поля XII в. («Аноним Меркати»), хранились в ц. мч. Романа у Харисийских ворот (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Др. Руси: Сб. М., 1996. С. 454. Примеч. 59). Позднее эти сведения подтверждают рус. паломники: Антоний, архиеп. Новгородский, видевший мощи Д. во время паломничества в К-поль (1200), местоположение ц. мч. Романа Антоний указывает «у Романовых ворот» (Книга Паломник. С. 27, 58, 74, 86), Стефан Новгородский (ок. 1350), Игнатий Смоленский (XIV в.), диак. Зосима (XV в.). Однако в паломнических свидетельствах есть нек-рые противоречия. Так, диак. Зосима и Аноним 1424-1434 гг. упоминают о существовании в К-поле церкви, посвященной Д. Однако в Синаксаре К-польской Церкви (кон. X в.) говорится только о ц. мч. Романа, а ц. Д. не упоминается (SynCP. Col. 45-46). По мнению Р. Жанена, сведения о существовании ц. Д. в К-поле являются ошибочными ( Janin. Églises et monastères. P. 85-86). Частицы мощей Д. хранятся также в мон-ре Панагии Турлиани на о-ве Миконос (Греция) ( Meinardus O. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 167). О. Н. А. . Книга пророка Даниила - единственная в канонической части ВЗ пророческая книга, относящаяся к жанру апокалиптической лит-ры (см. Апокалиптика ). Состоит из 2 основных частей: исторической (Дан 1-6), повествующей о жизни Д. (см. выше), и пророческой (Дан 7-12), в к-рой излагаются бывшие Д. видения об Иудее и о языческих царствах: от вавилонского плена до прихода Мессии или до утверждения на земле царства «святых Всевышнего». В традиции греч. переводов в книгу включены т. н. неканонические добавления: Молитва Азарии и Песнь 3 отроков (добавления к Дан 3), «Сусанна» (Дан 13) и «Вил и дракон» (Дан 14). Видение прор. Даниилу четырех царств. Фрагмент иконы «Арх. Михаил с деяниями ангелов». Кон. XIV в. (ГММК) Видение прор. Даниилу четырех царств. Фрагмент иконы «Арх. Михаил с деяниями ангелов». Кон. XIV в. (ГММК) Видения Д. |
| Еф.3:14 ). – Таким образом православная Церковь строго исполняет закон Христов. Сами иконы-то она имеет для того, чтобы через них лучше возвести наши умы к Богу, – к размышлению о делах Его для спасения мира. А вы, сектанты, от икон бежите. Почему?.. – Почему бежим? – переспросил меня Пётр Данилович. А вот почему: „мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого“ ( Деян.17:29 ). А у православных все иконы не серебряные, так золотые – и сделаны с великим искусством... Я сказал: – Да, наша Церковь требует, чтобы иконы везде писались и устроялись с великим искусством. В этом случае она подражает Самому Богу. Господь для устройства и украшения скинии избрал Веселиила и Аголиава – мужей, которых Он исполнил „всяким искусством“ ( Исх.31:3,6 ). Почему это? Да потому, что украшение дома Божия – великое и трудное дело. Чтобы выполнить всё в согласии с величием Божиим, потребно большое искусство человеку (Ср. 1Пар.9:33 ). О нём наша Церковь старается и, как видим, соответственно намерениям Самого Бога. Если же в прочитанных вами словах апостол говорит, что „Божество не подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого“, – то и православная Церковь так думает! Она верует, что Бог есть Дух, величайший и непостижимый ( Быт.1:2 ; Пс.138:7 ; Ин.4:24 ; 3Цар.8:27 ; Пс.85:10 и др.). На иконах она рисует Его не таким, как Он живёт „во свете неприступном“ ( 1Тим.6:16 ). Таким Бога никто никогда не видел ( Ин.1:18 ). Святая Церковь изображает Бога, как Он являл Себя миру. Наши иконы составляются вследствие того не по вымыслу человеческому, а по указаниям Библии. – Правда? – удивлённо перебил меня Пётр Данилович. Покажите, где в Писании сказано изображать Бога стариком... Я открыл кн. пророка Даниила и прочитал: „видел я наконец, что поставлены были престолы и воссел Ветхий днями“... ( Дан.7:9 ст.). Вот Библия указывает нам ясно образ для нарисования Бога Отца. Это – муж „Ветхий днями“, попросту – Старец. К Нему, по пророчеству Даниила, подводится „Сын Человеческий“ ( Дан.7:13 ), Иисус Христос , моложе видом. А затем у нас изображается Третье Лице Св. Троицы, в виде голубя, – как Дух Св. явил Себя при крещении Христовом ( Мф.3:16 ), – или в виде огненных языков, как было в день первой христианской Пятидесятницы ( Деян.2:3 ). – Так мы изображаем Святую Троицу – не от вымысла человеческого, а по руководству священного Писания. |
|
|
