| ЗАКОН Творец закона – Бог (3:6, см. ЕВАНГЕЛИЕ , 334). Закон Божий – что есть Под именем закона Божия разумеются заповеди Божии, в которых Бог или повелевает, или запрещает нам что делать, как-то: «уклонися зла и сотвори благо» ( Пс. 33, 15 ) (2:7). Закон Божий есть в Библии , слове Божием (2:5, см. СЛОВО БОЖИЕ , 890). Закон Божий дан в раю, затем Моисею Евангелие принес Христос Закон Божий, хотя прародителям нашим АДАМУ и ЕВЕ в РАИ дан, и написан был на СЕРДЦАХ их, но потом МОИСЕЮ святому на горе Синайской, на двух скрижалях от Бога написанный, предан, и чрез него всем людям объявлен, якоже о том пишется в книге Исхода ( Исх. 32 и 34). ЕВАНГЕЛИЕ же ХРИСТОС Сын Божий от недр Отца Своего небеснаго на землю принесл и проповедал (2:7). Закон на сердцах прародителей написан был, а писанный был дан Моисеем (3:6, см. ЕВАНГЕЛИЕ, 335). Закон был вложен в душу при творении, затем на двух скрижалех. Человеколюбец Господь Бог наш, когда создал человека по образу Своему и по подобию, насадил в душе его закон, которым он мог все, что до должности его касается, знать и по тому поступать. Он по тому закону мог знать, в чем его состояла должность к Богу, Создателю своему, к себе и ближнему своему. Но по падении человеческом тот закон сей попортился, что едва малые следы его остались. Откуду воспоследовало, что люди вместо добра, зло избирали и тьмою неведения помрачены, пороки вместо добродетелей почитали. Чего ради милосердый Творец наш, по своей естественной благости, изобразил закон тот на двух скрижалех, которыя чрез Моисея, вернаго Своего раба, предал избранному Своему народу – Израилю, а по нем и всем народам и языкам (1:84–85). Закон и ПРОРОКИ были посланы для исправления человека Послан был к нему с небесе Божий «Закон»: но той обличал его только, и язвы его ему показывал, а не исцелял; смертию ему грозил, а не помогал. Посланы были «Пророки»: но и тии ничего не успели. Лежал бедный человеческий род неисцеленный: лежал ураненный, уязвленный, умученный, обезчещенный, обруганный от разбойника диавола! лежал «еле жив» ( Лк. 10, 30–32 ) (4:136). |
| Скачать epub pdf Глава 1 Дан.1:3–4 . И сказал царь Асфеназу, начальнику евнухов своих, чтобы он из сынов Израилевых, из рода царского и княжеского, привел 4 отроков. Это попускается для того, чтобы чрез сравнение открылась сила Божия; и как бывало во многих других случаях, так было и с мудростью. Чтобы кто-нибудь не приписал случившегося персидской мудрости, для опровержения этого и другие учатся вместе с ними (еврейскими юношами). Неразумные судят о делах преимущественно по сравнению; потому и Бог часто употребляет сравнение, и когда говорит о Себе Самом, не гнушается сличать и сравнивать Себя с языческими богами; и пророки говорят: " нет подобного Тебе,... Господи, между богами» ( Пс.85:8 ). Дан.1:4 . У которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышленых и годных служить в чертогах царских, и чтобы научил их книгам и языку Халдейскому. И красота служит препятствием целомудрию и любомудрию. Для чего же он требует таких, которые бы и стройностью членов и благовидностью лица превосходили всех других? Выслушаем. Если царь, и царь варварский, требует таких людей, то не гораздо ли более Бог любит красоту душевную? Если пред тем предстоять недостойны были имевшие недостаток на теле, " у которых, – говорится, – нет никакого телесного недостатка», то гораздо более недостойны предстоять пред Богом имеющие порок в душе. Справедливо царь требует и сильных, способных для домашнего служения, как говорит пророк, или он указывает также и на силу душевную; это означают слова: «смышленых и годных служить в чертогах царских». А для чего он требует «смышленых»? Те качества, т.е. мудрость и благоразумие, служат в пользу, а для чего это? Как варвар и человек житейский, царь требует этого по великому своему честолюбию; а человеку мудрому нужно искать только душевных качеств. Как мы ищем красивых одежд не для пользы, так и он требует красивых лиц, как бы игрушек. Для чего же Бог создал красоту? Послушай другого, который говорит: «от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их» ( Прем.13:5 ). |
| Истина Истина Божия есть одно из Божиих совершенств: Прошел Господь пред лицом Моисея и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный и истинный ( Исх.34:6 ). Бог верен и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен ( Втор.32:4 ). Господи Боже, щедрый и истинный, призри на меня ( Пс.85:15 ). Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная ( 1Ин.5:20 ). Лгать несвойственно Богу: Бог не человек, чтоб Ему лгать и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает; будет говорить и не исполнит? ( Числ.23:19 ). Не скажет неправды и не раскается Верный Израилев ( 1Цар.15:29 ). Истина Божия а) вечна: Истина Господня пребывает вовек ( Пс.116:2 ). Блажен, у кого надежда на Господа, вечно хранящего верность ( Пс.145:5–6 ); б) неизмерима: До небес велика милость Твоя и до облаков истина Твоя ( Пс.107:5 ); в) неизменяема: Неизменный в слове Бог ( Тит.1:2 ); г) соединяется с Его милосердием в искуплении: Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются ( Пс.84:11 ) д) открылась в Господе нашем Иисусе Христе: Закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа ( Ин.1:17 ). Истина Божия видна а) в Его делах: дела рук Его истина и суд ( Пс.110:7 ); б) в Его путях: во всем, постигшем нас, Ты праведен, потому что Ты делал по правде ( Неем.9:33 ). Все пути Господни – милость и истина к хранящим завет Его ( Пс.24:10 ). Праведны и истинны пути Твои, Царь святых ( Откр.15:3 ); в) в Его заповедях: Ты дал отцам нашим суды справедливые, законы верные ( Неем.9:13 ). Все заповеди Его верны, основаны на истине и правоте ( Пс.110:7–8 ). Закон Твой истина, и все заповеди Твои ( Пс.118:142,151 ); г) в исполнении Его обещаний во Христе: Все обетования Божии во Христе «да» и в Нем «аминь» во славу Божию ( 2Кор.1:20 ); д) в Его судах: Господь будет судить вселенную по правде и народы – по истине Своей ( Пс.95:13 ). Господи, Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои ( Откр.16:7 ); |
| Диавольское искушение властолюбия и славолюбия пастырь должен постоянно препобеждать в себе. Для этого, по учению свв.отцов, пастырь ни в коем случае не должен почитать себя чем-нибудь 97 . Потому что «и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий... Мы соработники у Бога» ( 1Кор.3,7,9 ) 98 . Это, однако, не означает, что пастырь должен предаваться бездеятельности. «Когда Я скажу беззаконнику, – говорит Господь пастырю словами пророка Иезекииля, – «беззаконник! ты смертью умрешь», а ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей» ( Иез.33,8 ) (Там же, с.80–85). Общественное служение Спасителя как высочайший пример для пастырей Земная деятельность Господа нашего Иисуса Христа была прежде всего пастырской. Это то «доброе пастырство», которое Христос относит к Себе в притче о «добром пастыре» ( Ин.10, 1–11 ), та пастырская любовь, которую Он настойчиво (трижды) требовал от ап.Петра как необходимого условия для пастырства ( Ин.21, 2–17 ) и которую Он сам проявлял к «погибшим овцам дома Израилева», уча их, исцеляя всякую болезнь и немощь ( Мф.4,23 ), питая духовно и телесно ( Мф.14, 13–21 ). Христос пришел на землю с целью привести людей в Церковь Свою на земле, а через нее и в Царство Небесное. В Своей Личности, в Своей жизни и деятельности Христос воплотил тот высочайший идеал чистоты и святости, стремиться к которому есть главнейшая и единственная цель жизни каждого христианина, а тем более пастыря (Там же, с.101). Подражание пастыря Церкви Христовой Пастыреначалънику Имея пред своим духовным взором высочайший образец Христа Спасителя, пастырь должен стремиться подражать Его жизни и исполнять те Божественные законы, которые Он и предписывал как необходимые нормы для достижения жизни вечной. «Кто Мне служит, Мне да последует» ( Ин.12, 26 ). Об этом говорит и апостол Петр: Христос оставил «нам пример, дабы мы шли по следам Его» ( 1Пет.2, 21 ). Безгранично широким, разносторонним, всеобъемлющим и всесовершенным является образ пастыря в Лице Божественного Учителя. Это – идеал, данный пастырям всех стран и народов на все времена. Он должен быть именно таким, каким он дан, иначе он перестал бы быть идеалом вечным и потерял бы для пастырей свою высоту и обязательность. Безусловно, никакой пастырь не может сравниться с этим идеалом, но, несмотря на свои немощи, искушения и грехи, он может и должен учиться у Христа, посильно подражать Ему. Надо помнить, что как Сам Христос претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь ( Евр.2, 18 ). Образ Пастыреначальника не может быть воплощен отдельным пастырем, но может быть осуществлен целым в совокупности пастырством (Там же, с.113). |
| Независимо от этих особенностей, речь пророка в ст. I имеет для себя параллели у Мих.7.7 и в псалмах: Пс.85:9, 120:1, 122:1 . Авв.2:2 . И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать, Божественный ответ на этот раз последовал, очевидно, немедленно, почему мы и не читаем прежнего скорбного: «доколе» ( Авв 1.2 ). В этом ответе Иегова, прежде всего, поведывает записать нижеследующее откровение, а именно начертать его со всею ясностью на определенных скрижалях, евр. галлухот, чтобы читающий легко мог прочитать (ст. 2). Скрижали здесь разумеются, очевидно, подобные Синайским скрижалям каменным ( Исх.24:12, 31:18 ; Втор 9.9 ); пророк Аввакум, подобно получавшему подобные повеления прор. Исаии ( Ис 30:8, 8:1 ), должен был «писалом человечьим» ( Ис 8.1 ) написать сообщаемое на досках – каменных или медных (ср. Втор 9.9 ; 1Мак 14.27 ), ввиду нескорого исполнения откровения и нарочитой его важности (ср. Иер 30.2 ; Иов 19.24 ). Не невероятно мнение тех ученых (Эвальда, Клейнерта и др.), что такие доски с написанными на них с пророческими речами, по объявлении последних народу, передавались в храм и там сохранились, чему мы обязаны не поврежденностью столь многих пророчеств; такой способ сохранения письменных памятников в древности подтверждается ассиро-вавилонскими клинописными документами, занимавшими целые комнаты. Конец ст. 2 с евр. т. буквально таков: «чтобы мог бежать читающий его», (как у LXX: οπως διωκη, слав. «яко да постигнет»), т. е. «бежать с целью распространения известия в окрестностях Иерусалима, где оно дано, и далее... Благую весть пророческую должно распространять со всею скоростью» (ср. Наум 1:15 ; Ис 52:7 ; Дан. 12:4 ; Иер 23:21 ) (проф. Голубев, с. 868). Авв.2:3 . ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. В ст. 3 указывается причина или основание сказанного в ст. 2; предызображаемое видением событие относится к определенному, именно отдаленному времени (ср. |
| Д. работал над муз. гармонизациями для различных видов хоров, записывал варианты напевов, писал об истории церковного пения, его характере и роли в богослужении, об актуальных проблемах певч. практики и о мерах, направленных на повышение исполнительского уровня певцов. Статьи о характере церковного пения Д. основывал на святоотеческом предании и традиц. правилах исполнения. Подчеркивал, что пение должно отвечать художественно-эстетическим запросам, церковная музыка - это серьезное искусство, поэтому необходимо исправлять недостатки певч. практики. Основной причиной плохого состояния серб. клиросного пения считал слабую подготовку певчих, к-рые произвольно меняли традиц. мелодии, в результате чего возникали многочисленные варианты. Д. выступал за создание певч. школ и введение курсов по сольфеджио и теории музыки в семинариях, за предоставление певчим достойного материального обеспечения, призывал к уважительному отношению к ним. Д. был сторонником использования серб. языка в богослужении, занимался переводами, опубликовал сборник песнопений литургии, вечерни и утрени с параллельными текстами на церковнослав. (в сербской транскрипции) и серб. языках (Српско црквено 1972). В церковных журналах опубликовал ряд статей по истории Церкви, издал неск. монографий. Похоронен во Введенском мон-ре в Белграде. Арх.: Белград. Архив Сербской Патриархии. Црквени хорови - празнични тропари, три kamabacuje и друге цркве песме за мешовити хор. Ркп.; Белград. Арх. прот. Миливоя Црвчанина. [О сходстве совр. греч. и серб. церк. пения] (см. изд.: Jeдah рукопис). Муз. соч.: Св. Лumyprujя за трогласни хор. Београд, 1960; Српско црквено на црквенослов. и српском jeзuky. Београд, 1972; Духовне песме: Збирка от 100 духовних песама на српском jeзuky у jeдah глас. Београд, 1992. Соч.: О у npabocлabhoj Цркви//ГлСПЦ. 1923. 18. С. 278-279; 19. С. 295-296; О болесника: Црквена пракса и одредбе. Београд, 1927; Добротворна улога Београд, 1928. Т. 3. Св. 1. С. 34-41; Мисли о. Jobaha Кронштадског о свештенству: Поводом од смрти//Там же. 1929. Т. 4. Св. 3. С. 212-225; вера и живот: Правосл. катихизис. Београд, 1954; Дан Цркве Бoжje//ГлСПЦ. 1956. С. 49-50; Горазд правосл. епископ чешки и моравскошлески: Поводом мученичке смрти//Там же. 1957. С. 175-176; Наше црквено данас//Там же. 1957. С. 85-86; О употреби српског jeзuka у нашем же. 1963. Бр. 7. С. 259-264; Jeдah рукопис митр. Дамаскина Грданичког о српском црквеном же. 1984. Бр. 6. С. 108-123. |
| Согласно печатным изданиям литургических книг, амвросианский оффиций состоял из следующих служб: matutinae (букв.- утреня, служба соответствует той части визант. утрени , к-рая включает шестопсалмие и кафизмы), Laudes (букв.- Хвалы, служба соответствует заключительной части визант. утрени), 1, 3, 6 и 9-го часов (лат. horae minores - малые часы), вечерни (vesperae) и повечерия (completorium). Основой служб были псалмы и библейские песни (cantica), помимо этого службы включали в себя молитвы, чтения Свящ. Писания и житий святых, песнопения. Основные певч. жанры служб оффиция А. о.- гимн, антифон и респонсорий (см. Амвросианское пение ). Среди гимнов есть творения, написанные или приписываемые свт. Амвросию, Пруденцию , еп. Венанцию Фортунату , св. папе Григорию I Великому , и множество анонимных. На matutinae пели песнь вавилонских отроков (Дан 3). Каждым будним днем двухнедельного цикла читали одну из 10 декурий (decuria), на к-рые делились Пс 1-108, каждая декурия в свою очередь состояла из 3 ноктурн (ср. Кафизма ). По воскресеньям, Господским праздникам и в пасхальный период эти псалмы заменялись песнями пророков Исаии , Анны , Ионы , в зимнее время - Аввакума (Ис 26, 1 Цар 2, Иона 2, Авв 3). На Laudes пели песнь Захарии (Лк 14; см. Benedictus ) или прор. Моисея (Втор 32), песнь Исхода (Исх 15), Пс 148-150 ( Хвалитные псалмы , лат. Laudes - отсюда название службы). Кроме того, ежедневно читался Пс 50 (по воскресеньям - 2-я часть песни вавилонских отроков из Дан 3, по субботам - Пс 117) и в зависимости от дня недели - дневной псалом (psalmus directus: Пс 112, 53, 66, 69, 113, 142, 89). На этой службе также читались «4 стиха псалма» (psalmi quattuor versus): в обычное время года их брали из Пс 5, 62, 66, 83, 87, 88, 107, в Великий пост - из Пс 98 (по субботам), из Пс 58, 62, 69 и 101 (по воскресеньям). Псалмы 50 и 148-150 являются неотъемлемой частью утрени в большинстве как вост., так и зап. литургических традиций (R. Taft). На малых часах читали разделенный на строфы Пс 118. Кроме того, в состав 1-го и 3-го часов входили Пс 50, 6-го - Пс 53, 9-го - Пс 85 (кроме Великого поста, когда использовался Пс 50). |
| Спаситель, воскреснув, уже находится в Царстве славы Отчей. Мы, не познавшие опыта смерти и, соответственно, воскресения, пока еще находимся под тяжестью несовершенства этого мира. Но Великая Суббота, день деятельного покоя Господня, дает нам удивительную надежду на то, что вслед за уже познанной реальностью Голгофской жертвы для нас в полной мере откроется и реальность всеобщего Воскресения из мертвых, где нашей вере, нашей надежде, нашей любви будет дан принципиально иной опыт жизни без смерти: будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28).Переходом же к этому состоянию для Христа и для нас во Христе стала Великая Суббота. Примечания 1 Речь идет о тексте данной стихиры: «Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя:/и благослови Бог день седьмый./Сия бо есть благословенная Суббота,/сей есть упокоения день,/воньже почи от всех дел Своих, Единородный Сын Божий,/смотрением еже на смерть, плотию субботствовав,/и во еже бе, паки возвращься воскресением,/дарова нам живот вечный,/яко Един Благ и Человеколюбец». 2 Мейендорф И., протопр. Пасхальная тайна: Статьи по богословию. М.: Эксмо, 2013. С. 150. 3 Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 1. Слово 45. СПб.: Изд-во П. П. Сойкина, 1912. С. 677. 4 Иларион (Алфеев), архиеп. Христос — победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. Изд. 2-е. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2009. С. 48. 5 Мефодий (Зинковский), иером. Кенотичность как ипостасное или личностное свойство//Актуальные вопросы церковной науки. СПб.: СПбДА, 2019. 2. С. 219. 6 Там же. 7 «Великий пост был напряженным временем подготовки к Крещению. В Древней Церкви Крещение приурочивалось к великим праздникам, прежде всего к Пасхе (основным днем Крещения считалась Великая Суббота), к Богоявлению. Крестили также на Пятидесятницу, на Лазареву субботу. И сейчас на этих службах можно услышать песнопения, напрямую связанные по своему смыслу с событием Крещения: на Литургии в эти дни вместо " Святый Боже... " поется " Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся... " » (Малков П. Ю. Введение в литургическое предание: Таинства Православной Церкви. Изд. 4-е. М.: Изд-во ПСТГУ, 2016. С. 85). |
| Человеческий род занимает последнее место — не по достоинству, но в порядке творения. «Благослови, Израиль, Господа» (Дан.3:83). Призывается (благословлять Господа), конечно, и избранный народ Божий, а так как в нем было много подразделений, то из них в частности призываются «священники Господни» (Дан.3:84), в обличение жрецов лжеименных богов. Далее (упоминаются) «рабы Господни» (Дан.3:85) . А затем, чтобы не остались чуждыми этому лику и предки, (отроки) вместе с живыми исчисляют и их, как участников славословия, говоря: «благословите, духи и души праведных, Господа, ...Благословите, праведные и смиренные сердцем, Господа» (Дан.3:86—87). Зачем упоминаются преподобные и смиренные? Чтобы показать, что «Бог гордым противится, смиренным же дает благодать» (Притч.3:34): гордых попаляет вне печи, праведных и смиренных сохраняет среди огня. Так как и огонь соприсутствовал святым, то и он наряду с другими творениями получает повеление воспевать Творца: «благословите огонь и жар Господа» (Дан. 3:66), — чтобы вразумились этим вавилонские маги, для которых огонь был предметом поклонения, что и он относится к поклоняющимся, а не к покланяемым. Но обратимся к заключению песни, чтобы прекратить затем и беседу. «Благословите, — говорят отроки, — Анания, Азария и Мисаил, Господа» (Дан. 3:88). Зачем понадобилось к стольким исчисленным чинам прибавлять в конце концов и свои собственные имена? Разве вместе с Израилем они не благословляли Господа? Разве не включали себя в число рабов Господних, когда говорили: «благословите, рабы Господни, Господа», или, говоря о преподобных и смиренных сердцем, не подразумевали и себя между ними? Итак, что означает эта прибавка: «благословите Анания, Азария и Мисаил»? Телесно вступивши в печь, они попрали огонь. Это чудо было настолько необычайно, настолько выше человеческой природы, что зрители от одного заблуждения могли перейти к другому — признать их самих богами и почитать их вместо огня, которого они оказались сильнее: ограждая зрителей от соблазна впасть в такое заблуждение, они и объявляют о своем собственном рабстве и воздают поклонение, говоря: « благословите Анания, Азария и Мисаил, Господа». Вместе с этим становится понятным и то, почему именно Бог не допустил Даниила принять участие в этом мученичестве. После истолкования Даниилом царского сна, царь воздал ему поклонение как богу и почтил его именем Валтасара, производным от имени вавилонского бога. Так вот, чтобы не подумали, что этим именно божественным по их мнению именем Валтасара побеждается сила огня, Бог устроил так, что Даниил не присутствовал при этом, чтобы чудо благочестия не потерпело ущерба. Впрочем, довольно. Да сподобимся же и мы по молитвам просиявших подвижников, вооружившись тою же самою ревностью, удостоиться тех же самых похвал и достигнуть того же самого царства, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. |
| Человеческий род занимает последнее место – не по достоинству, но в порядке творения. «Благослови, Израиль, Господа» ( Дан.3:83 ). Призывается (благословлять Господа), конечно, и избранный народ Божий, а так как в нем было много подразделений, то из них в частности призываются «священники Господни» ( Дан.3:84 ), в обличение жрецов лжеименных богов. Далее (упоминаются) «рабы Господни» ( Дан.3:85 ). А затем, чтобы не остались чуждыми этому лику и предки, (отроки) вместе с живыми исчисляют и их, как участников славословия, говоря: «благословите, духи и души праведных, Господа, ...Благословите, праведные и смиренные сердцем, Господа» ( Дан.3:86–87 ). Зачем упоминаются преподобные и смиренные? Чтобы показать, что «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» ( Притч.3:34 ): гордых попаляет вне печи, праведных и смиренных сохраняет среди огня. Так как и огонь соприсутствовал святым, то и он наряду с другими творениями получает повеление воспевать Творца: «благословите, огонь и жар, Господа» ( Дан.3:66 ), – чтобы вразумились этим вавилонские маги, для которых огонь был предметом поклонения, что и он относится к поклоняющимся, а не к покланяемым. Но обратимся к заключению песни, чтобы прекратить затем и беседу. «Благословите, – говорят отроки, – Анания, Азария и Мисаил, Господа» ( Дан.3:88 ). Зачем понадобилось к стольким исчисленным чинам прибавлять в конце концов и свои собственные имена? Разве вместе с Израилем они не благословляли Господа? Разве не включали себя в число рабов Господних, когда говорили: «благословите, рабы Господни, Господа», или, говоря о преподобных и смиренных сердцем, не подразумевали и себя между ними? Итак, что означает эта прибавка: «благословите, Анания, Азария и Мисаил»? Телесно вступивши в печь, они попрали огонь. Это чудо было настолько необычайно, настолько выше человеческой природы, что зрители от одного заблуждения могли перейти к другому – признать их самих богами и почитать их вместо огня, которого они оказались сильнее: ограждая зрителей от соблазна впасть в такое заблуждение, они и объявляют о своем собственном рабстве и воздают поклонение, говоря: «благословите, Анания, Азария и Мисаил, Господа». Вместе с этим становится понятным и то, почему именно Бог не допустил Даниила принять участие в этом мученичестве. После истолкования Даниилом царского сна, царь воздал ему поклонение как богу и почтил его именем Валтасара, производным от имени вавилонского бога. Так вот, чтобы не подумали, что этим именно божественным по их мнению именем Валтасара побеждается сила огня, Бог устроил так, что Даниил не присутствовал при этом, чтобы чудо благочестия не потерпело ущерба. Впрочем, довольно. Да сподобимся же и мы по молитвам просиявших подвижников, вооружившись тою же самою ревностью, удостоиться тех же самых похвал и достигнуть того же самого царства, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. |
|
|
