| Притч.30:27 ), без законодателей, без судей 81 , в анархии; не к кому прибегнуть им от насилия сильных и они легко уловляются 82 . Мы народ Твой и овцы паствы Твоей, и Ты пастырь израилев ( Пс.78:13 ; Пс.79:2 ): но вот стали мы, говорится об иудеях в плену вавилонском, как бы такими, которыми Ты вечно не обладал и над которыми не именовалось имя Твое ( Ис.63:19 )! И это не просто попущение божественное, но божественное действие: твориши человеки 83 ! «Всех (их – человеков ст. 14), продолжает пророк свою метафору, – удою (chakkach) таскает он, ловит их в сеть свою (бредень – cherem, μφβληστρον), и забирает их в мрежи свои (ст. 15)». Кажущимся отсутствием Промысла Божия поддерживаемый, он истощает, подобно рыболову (сн. Еккл.9:12 ; Ам.4:2 ), все средства к ловитве, расширив, как ад, свою душу и не насыщаясь, как смерть ( Авв.2:5 ): «чего не могла (сделать) уда, то берет сетью; что (малой) сети избежало, то захватывает сетями большими 84 », которые так устраивались и закидывались, что нижний конец доходил до ложа реки, а верхний плавал над водой (отсюда у Ис.19:8 : рыбари... распростирающие сеть по водам). Кого хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых; кого хотел, возвышал, и кого хотел, унижал ( Дан.5:19 ). «От чего (от столь легкого забрасывания и от столь успешной ловитвы) он радуется и веселится, от чего (и) жертву приносит он сети своей и кадит мрежам своим, так как чрез них жирен участок его и сочна пища его» (ст. 16). Участок его – доставшееся ему богатство (сн. Быт.14:24 ) и благосостояние; пища его – продолжение метафоры о рыболове, употребленное и Иеремией ( Иер.51:34 : ел меня царь вавилонский). Кто услаждается делом могущества своего, а не благодарит Бога, тот делает это могущество своим идолом; и если призывает Бога, то только устами, в сущности же помрачается смыслом, доходит до бесчувствия, боготворит самого себя, а на Бога простирает руку свою, и на Вседержителя восстает, и говорит в сердце, как безумный: несть Бог; рука наша высока и не Господь сотвори сия, крепостию руки моей я сделал это; моя суть реки, и аз сотворих себя; аз есмь Бог ( Втор.8:7,18 ; Втор.32:27 ; Иов.15:25–27 ; Пс.13:1 ; Пс.35:2 ; Ис.10:13 ; Иез.28:2 ; Иез.29:3 ; Еф.11:18,19 )! Обыкновенный прогресс нечестивого: уты, утолсте, расшире в благости Божией велицей, и остави Бога ( Втор.32:15 ; Неем.9:25 )! «Неужели же поэтому (т. е. потому, что он рад своей богатой добыче, что кадит своей сети, что «во всем ему удача») 85 выгружать ему сеть свою (подразумевается: дабы потом вновь закидывать ее в море для ловитвы) и непрестанно бить народы без пощады (ст. 17)»? От живости мысли и чувства, метафора приводится без ожидаемого, впрочем весьма понятного, при ее большой продолженности, окончания и быстро сменяется прямой речью, на которую должно было бы указать оно, т. е.: |
| Поскольку в Александрийском кодексе В. с. помещено среди библейских песней , появление и распространение гимна следует связывать именно с ними. Еще Ориген (III в.) считал, что к библейским песням относятся те, к-рые были «воспеты пророками и ангелами» ( Orig. Cant. Cantic. Prol. 33). Под ангельскими песнями Ориген мог понимать как Трисвятое, так и начальную строку В. с. (обозначенную здесь как часть а 1-го разд. В. с.). Эта строка может употребляться за богослужением и самостоятельно - напр., она служит введением к шестопсалмию в палестинском Часослове. В В. с. вслед за этими словами идет строка « » (обозначенная здесь как часть б 1-го разд. В. с.), текстуально близкая к окончанию библейской песни вавилонских отроков (« ») и к древней христ. аккламации « », вошедшей в состав анафоры визант. литургии. Эти 2 строки (т. е. части а и б), вероятно, представляют собой древнейший слой В. с.- в соч. Псевдо-Афанасия «О девстве» (2-я пол. IV в.) «утренний гимн» состоит только из 2 этих строк (PG. 28. Col. 276a); впрочем, остальные могли быть просто обойдены молчанием. В арм. версии между частями а и б помещены цитаты Мф 21. 9 и Дан 3. 26, 52. В версиях «Апостольских постановлений» и сир. окончание части б существенно переработано: в «Апостольских постановлениях» добавлена небиблейская фраза, в сир. версии - цитаты 1 Тим 6. 15-16, Пс 82. 19. Наибольшая по объему часть г 1-го разд. представляет собой обращенную ко Христу молитву; только в версии «Апостольских постановлений» эта часть обращена к Богу Отцу. Ранее считалось, что «Апостольские постановления» сохранили наиболее архаичную форму В. с. (Cl. Blume), но сейчас признано, что составитель этого памятника, наоборот, специально изменил первоначальное обращение ко Христу на обращение к Богу Отцу, в чем видят либо арианское (B. Capelle), либо оригенистское (J. Lebreton, K. Gamber) влияние. Эта часть начинается с обращения ко Христу, к-рое в лат. практике впосл. образовало особое песнопение - « Agnus Dei » ,- и оканчивается раннехрист. аккламацией «Един Свят», к-рая входит также в состав литургии. На этом текст «утреннего гимна» в версии «Апостольских постановлений» заканчивается, а в др. версиях, хотя В. с. и продолжается, имеет в этом месте «Аминь». Последняя часть (д) 1-го разд.- это цитата Пс 144. 2. |
| 284. 1) Получив рану, я прибегнул к врачевству, и – се беседую с вами. – Беру отсюда урок: как только получит кто рану греховную, спеши к врачевству покаяния. – 2) Не отлагай; ибо смерть может застигнуть, а умереть, не очистившись, и на суд так предстать страшно. – 3) Внимай себе и не слушай врага, который учит отлагательству. 82] 1) Опечалила вас рана ноги моей, и праведно. Ибо вы сочувствуете мне и в радости и в печали, как братолюбцы и отцелюбцы. Я же отсюда беру и предмет для поучения вам. Каким же это образом? Когда по грехам моим получил я рану, потребовались тотчас врачевство и соответственный покой; почему в продолжении трех дней я не мог иметь сношения с вами. Когда же теперь, по милости Божией, болезнь уврачевана, я опять с вами, – и се, беседую к вам. – Так бывает и при душевных поранениях. – Получил кто рану в сердце от видения или слышания? Или увлекся помыслом бесовским и загорелся похотию злою, гневом, яростию, ненавистию, завистию, противоречием, преслушанием или другою какою пагубною страстию? – Тотчас должен приступить к врачеванию, т. е. к покаянию, сокрушению, плачу, воздыханию и болезнованию сердечному и другим врачевствам покаяния, и, уврачевавшись достодолжно, войти опять в прежнее благонастроение. Если же не будет так сделано, то у нас пойдут грех на грех и рана на рану, страсть сделается неизлечимою, и мы заболим грехом в смерти. 2) Но да не будетъ так у нас с вами, братия мои. Но во-первых, надо блюсти себя, чтоб не согрешить: ибо что сладостнее и что блаженнее, как иметь душу чистою и ум не ураненным страстьми? Когда же случится согрешить по причине поползновенности естества нашего, поскорее должно исправиться, не оставляя и на один час в себе что-либо не уврачеванным: ибо смерть тать есть, и не знаешь, в какой час тать сей придет, в полночь, или петлоглашение; изыти же из тела неприготовленным очень бедственно, и так предстать судищу Христову крайне страшно. Ибо, как говорит Апостол, живо слово Божие, и действенно, и острейше всякого меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным, и несть тварь неявлена пред Ним, вся же нага объявлена пред очима Его: к Нему же нам слово (Евр. 4, 12, 13). И аще праведник едва спасется, нечестивый и грешный где явится? (1 Пет. 4, 18). Если Данил Пророк, увидев в видении Суд Божий, пришел в ужас и изумление, что постраждем мы, когда самым делом придем на судище сие? Река огненная, говорит, течаше исходящи пред Ним: тысячи тысяч служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему: судище седе, и книги отверзошася (Дан. 7, 10). Когда будет сие, кто устоит и кто сохранит дерзновение? Никто, кроме имеющего веру правую и добрые дела и кроме стяжавшего мужество, правду и целомудрие, сына послушания. |
| В-З-х, наконец, что касается главного основания, на котором зиждется гипотеза Schickmanz’a, – исторической роли Потамия и Епикета), действительно, падающей на эпоху сирмийских соборов, то это основание не может всетаки иметь безусловно решающего значения – замечание Илария об этих епископах удобно допускает и другое толкование. (Ср. прим 2-е на стр 33-й). 126 Schicktanz находит, что aus der Aufnahme des Schreibeus “Non doceo” (к Викентию) könnte man eher schliessen, dass Hilarius auch hier nur mehr das ränkevolle und gewälttätige Treiben der Arianen beleuchten wollte (116 s), но это утверждение Schiktanz’a остается только его субъективной догадкой. 135 Bas. М. Ер 67 (50); 223 (79), 5; 244 (82); 19. В В Болотов. Цит. соч. Христ. Чт. 1891, 1, 309 стр. 136 При таком допущении естественнее согласиться с Кутаном, что слово requirendum имеет в виду не догматическую характеристику поименованных епископов, но стоит propter unum nomen Junior, quod adiectivum magis videtur, quam proprium et apud Baronium non comparet, и допустить, что оно принадлежит не автору обсуждаемой тирады (люциферианину), но позднейшему переписчику, который пришел в недоумение, точно-ли он разобрал незнакомое ему имя Junior (Migne. 10. 691 с.). Известно, что в одном из кодексов в данном месте значится: Simplicius et Juniores omnes haeretici (Mansi 3, 259 not), т e имя Junior было принято именно за прилагательное. Если-бы слово: requirendum выражало вопрос люциферианина о православии сирмийских отцов, то оно было бы излишне в тексте, после того как на него самим же люциферианином и дан категорический ответ: omnes haeretici. 138 В. В. Болотов Цит. соч. Хр Чт 1891, 2, 393 4 стр. Единственный выход из данного затруднения, по В В. Болотову , – таково: «приходится предполагать, что имена сирмийских отцов Иларий потому приводит без обозначения кафедр, что не может дать справки совершенно полной, т. е. потому, что свой список заимствует не из полных актов собора, а из надписания послания» (ib. 394 стр.). – Если допущенное нами предположение о непринадлежности обсуждаемой тирады Илария – справедливо, то до некоторой степени упрощается и очень темный вопрос о самом падении Либерия, вопрос о том, какое именно «еретическое» вероопределение подписал этот папа, поскольку одна из главнейших трудностей в разрешении этого вопроса заключается, по замечанию Тильмона в том, как d’accorder s. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 16. Утилитаристы выводят этику из законов общества как целого. С их точки зрения моральные принципы вытекают из пользы рода и служат ему. «Общество эгоистов, — писал Тимирязев, — никогда не выдержит борьбы с обществом, руководящимся чувством нравственного долга. Это нравственное чувство является даже прямой материальной силой в открытой физической борьбе» (К. А. Тимирязев. Чарлз Дарвин и его учение. М., 1940. С. 43). Признавая относительную правоту этой точки зрения, мы не должны забывать, что в этике содержится слишком много такого, что отнюдь не служит «роду» или «целому». Например, с точки зрения общественной целесообразности нацисты были правы, уничтожая безнадежно больных и неизлечимых сумасшедших; однако индивидуальная мораль решительно восстает против подобного «искусственного отбора». Это несовпадение социальной и личной этики указывает на иные, кроме законов общества, источники нравственности. «Величайшим заблуждением прежнего этического мышления, — справедливо замечает А. Швейцер, — было непонимание и непризнание разноприродности этики нравственной личности и этики, созданной в интересах общества. Оно всегда полагало, что обе этики можно и должно отлить из одного куска. Это привело к тому, что этика нравственной личности была принесена в жертву этике общества» (А. Швейцер. Культура и этика. М., 1973. С. 292). 17. Анализ тех трудностей, с которыми столкнулся Кришнамурти, дан в статье: Г. С. Померанц. Кришнамурти и проблема религиозного нигилизма. — В кн.: Идеологические течения современной Индии. М., 1965. С. 148 сл. О так наз. «богословии смерти Бога» см. статью Р. Марле в журнале «Логос» (Париж; Брюссель, 1971. Ном. 2. С. 14 сл.). /18. См.: R. Bultmann. Kerigma und Myth. B. 1. S. 3. Следует отметить, что в интерпретации Ветхого Завета метод Бультмана вполне плодотворен и был, как он сам признает, известен древним церковным толкователям. Идеи Бультмана в популярной форме изложил Дж. Робинсон в книге «Честен перед Богом», где предпринята весьма сомнительная попытка переосмысления христианства «в духе времени». И сам Бультман, и Робинсон невольно обедняют современное мышление, изображая к тому же науку, как она представлялась в прошлом веке (См., например, J. Robinson. Honest to God. P. 82.). Приспосабливая христианство к этой неверной картине, они искажают и дух современной науки, и дух христианства. См. критическую работу: Е. Mascall. The Secularisation of Christianity. London. 1967. P. 190 ff. |
| Когда в 1815 году Губернское Правление потребовало студента Максимовича для получения наследства, дан был ответ, что ходить студенту в учебные часы значило бы отвлекатъся от дела 69 . Когда в 1817 году студент Едасеев взялся поправлять бумагу для своего знакомого иеродиакона Аверкия, ему было объявлено, что, занимаясь писанием приказных бумаг, он вышел из пределов своих обязанностей и своего (студенческого т.е.) состояния 70 . Когда в 1832 году студент Слиборский в каникулы просился на Охту заниматься со своим учеником, ему было внушено, что он становится ниже того примера, который дает ему ученик уездного училища 71 . И нельзя не согласиться, что так налаженный образ жизни студента является и правильным по существу, и целесообразным, и наверно прямо желательным для всякого, кто приезжал сюда не жить, а учиться. Нечто затемняющее в нем могло являться лишь у тех академических начальников, для которых жизнь наукою стала привычкой, но которые в то же время имели опыты, удостоверявшие их в том, что интересы студенческой молодежи направлены в иную сторону 72 . С другой стороны, в замечательной для того времени систематизации предметов обучения 3-й ректор академии положил доброе начало, которое оставалось только продолжать. Таким образом, вплетенное в церковно-историческую науку учение о христианских древностях выделяется в самостоятельную кафедру литургики 78 . Несколько раньше возникла патрологическая наука, вероятнее всего, по мысли ректора Афанасия Дроздова, благодаря которому у нас в библиотеке явился известный Cursus completus Patrologiae 79 . Засим русская история выделяется и обособляется от гражданской 80 . А вскоре после этого Конференция высказалась с полным сочувствием к проекту Введения в богословие, который пошел от киевского инспектора, после владыки Димитрия Муретова , и первоначально наука для опыта была введена в обеих сейчас названных академиях 81 . По мысли митрополита Никанора, каноника преобразуется в живую науку церковного права 82 . А Преосвященному митрополиту Григорию не только принадлежит открытие науки по расколу, но он сам вел миссионерские классы 83 . |
| О величии и славе первосвященника, уже говорил св. пророк (в 3 главе). Теперь он дает понять, что сей первосвященник не только означает главу священников, но, вместе, и царя, который имеет управлять с царской славой; ибо венцем венчались цари, и самый венец был символом царского достоинства. Чтобы выразить это нагляднее, Бог повелевает пророку взять серебро и золото от некоторых Иудеев, пришедших с сими дарами в храм из Вавилона. Персидский царь Кир хотя и дал дозволение пленным Иудеям возвратиться в свое отечество ( 1Ездр. 1:1–5 ); однако, не все воспользовались этим дозволением, многие остались в Вавилоне добровольно ( 1Ездр. 7:7 ; Эсф. 3:8 ). Когда же узнали, что в Иерусалиме строится храм Господень, тогда, собрав золото и серебро, послали их в дар храму, через, набранных между ними – через Хелдая 81 , Товию и Иедая. Эти мужи были, вероятно, главы почетных фамилий, но о них ничего неизвестно. Ст. 11 И приимеши сребро и злато, и сотвориши венцы, и возложиши на главу Иисусу Иоседекову, иерею великому. С евр.: Возьми у них серебро и золото, и сделай венцы, и возложи на главу Иисуса, сына Иоседекова. иерея великого. По повелению Божию, пророк сам, или чрев Иосию, сына Софонии, должен был из серебра и золота сделать венцы, и возложить на голову первосвященника Иисуса. Думается, что здесь разумеются два венца – серебряный и золотой, а не один, как думают некоторые толковники, основываясь на том, что множественное число у Евреев, иногда, означает важность и особенное значение предмета 82 (например, Пс. 15:11 ; Быт. 37:8 ; Дан. 11:1 ; Ис. 53:9 ; Иез. 28:10 и др.). Но нет причины здесь отступать от буквального смысла, а множественное число говорит не об одном, а о двух или многих венцах, как справедливо заметил и бл. Иероним 83 . Пророк должен был возложить на Иисуса, сперва, один венец, а потом – другой. Это двоякое увенчание означало особенное достоинство и важное значение первосвященника; и, что он совместит в себе достоинство царя и первосвященника. В этом виде он прообразовал собой Мессию, Спасителя мира, Господа Иисуса Христа, который был и царь, и первосвященник по чину Мелхиседекову ( Евр. 6:20; 7:1 ). |
| Прп. Никита Стифат: «Бог возненавидел и отверг и служение иудеев, и субботы их, и праздники» (Слово к иудеям). Св. Иустин Философ в разговоре с Трифоном упоминает о действии Духа Святого в истории Израиля: «Дух, действовавший в пророках, помазывал и поставлял вам царей» (Триф.52). Говоря о действии Духа Святого в ветхозаветные времена, св. Иустин утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа (Триф.87). Он указывает, что после пришествия Христа уже больше не было у них ни одного пророка. Вместе с тем св. Иустин подчеркивает продолжение ветхозаветных действий Святого Духа в новозаветной Церкви: «К нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе» (Триф.82); так что «можно видеть среди нас и женщин и мужчин, имеющих дары от Духа Божия» (Триф.88); «этому научил нас Святой Дух пророчественный» (1Ап.44). И вообще христианство – «это учение, которое исполнено Св. Духа и изобилует силою и благодатью» (Триф.8). Синагога и Церковь – это «два дома Иакова – один, рожденный от крови и плоти, другой – от веры и Духа» (Триф.135). Иудеи и конец мира Согласно Святым Отцам, иудеям отведена одна из ключевых ролей во времена последнего отступничества и пришествия антихриста. Прп. Иоанн Дамаскин : «Иудеи не приняли Господа Иисуса Христа, истинного Сына Божия и Бога, а примут обманщика, который сам себя назовет богом». Свт . Ипполит Римский: «Итак, когда Христа провозгласило писание львом и скимном Львовым, то подобное сказано и об антихристе. Моисей говорит так: «Дан, скимен львов, и изскочит от Васана» ( Втор.33:22 ). Но дабы кто не погрешил, думая, что это слово сказано о Спасителе, пусть обратит на него внимание. Дан, говорит, скимен львов; назвав колено Даново, объявляет, что из него имеет родиться антихрист. Ибо как от колена Иудова рождается Христос, так от колена Данова родится антихрист. А что это так, Иаков говорит: «Да будет Дан змий, на земли седяй, угрызая пяту конску» ( Быт.49:17 ). Какой же это змий, как не антихрист, обольститель, о котором говорится в книге Бытия ( Быт.3:1 ), обольстивший Еву и запнувший Адама?» «Он призовет к себе весь народ иудейский от всех стран, в которых он рассеян, усвояя их себе как собственных чад, обещая им возвратить их землю и восстановить их царство и народ, дабы они поклонились ему как богу; как говорит пророк: «Соберет все царство свое от востока солнца до запада; те, коих звал и коих не звал, пойдут с ним " ». |
| Не премолчи, ниже укроти, Боже Поелику, говорит, нет подобного Тебе, Господи, по силе, то посему не долготерпи, ибо это означает, по словам Дидима и Исихия: не молчи; и не переноси более злых действий врагов наших. И Симмах перевел: не будь тих. Пс.82:3 . Яко се врази Твои возшумеша и ненавидящии Тя воздвигоша главу Давид здесь изъясняет причину, по которой Бог не должен долготерпеть, то есть, потому, говорит, Господи, что сии враги Твои, воюя против народа Твоего, или против нас по причине Тебя, они, говорю, возшумели, иначе произвели невыразительный некий шум, каковый обыкновенно бывает в войсках от множества людей. Или можно понимать и иначе глагол: возшумели, то есть, что питавшие к нам прежде вражду втайне, ныне объявили нам войну вслух и открытую по причине дерзости и гордости своей. Они подняли голову – сказано вместо: поднялись и вознеслись, надеясь слишком на споборников и помощников своих (1). (1) Другой говорит: Это сказано, как о и аспидах: подняли голову. Ибо как змии, желая ужалить, тихо от земли приподнимают голову; так противоборствующее славе Христовой, поднимают голову; но вдруг падают; падают от Него; ибо Он сокрушает главы змей. И божественный Кирилл: Враждующее против народа Божия и святых, против Него поднимают войну, так как первые суть рабы и близкие друзья Его. Пс.82:4 . На люди твоя лукавноваша волею (сковарствовали умысел). Враги, говорит, Твои, Господи, «сковарствовали» против народа Твоего «умысел» ( γνωμη) то есть, показали против него великое и многоразличное злоухищреше, или другим образом наименование γνωμη иногда означает увещание и внушение, как говорит Апостол: касательно девственности я не имею повеления от Господа: а даю совет ( 1Кор. 7:25 ), а иногда совещание, каковое значение имеет и здесь: хитро, говорит, составили против народа Твоего, Господи, совет, а иногда γνωμη значит мнение, решение, как у Даниила: против кого вышло бесстыдное сие решение ( Дан. 2:15 ). Принимается также γνωμη и в значении веры, и учения и образа мыслей, как у Григория Богослова сказано: и приносить от себя мысль есть дело мужа благочестивого и имеющего ум. |
|
|
