| Возражения критиков, направленные против языка книги пр. Даниила, легко опровергаются сказанным в защиту о языке книги пр. Даниила, а все прочие 27 не заслуживают серьезного внимания, как составляющие предмет праздного любопытства. 8. Разделение книги пророка Даниила Книга пр. Даниила состоит из 12 глав и разделяется на две главные части: историческую, заключающуюся в первых шести главах 28 , в которых изображаются события из жизни пр. Даниила при халдейском дворе и Дарии Мидянине, и пророческую, содержащуюся в последних шести главах, в которых изложены видения о всемирных монархиях и о царстве Мессии. В переводе LXX сделаны к сему прибавления ( Дан.3:24–90,13:14 ), которые составляют 3-ю часть кн. Данииловой и сохранились только на греческом языке 29 . 9. Изложение содержания книги пр. Даниила и объяснение мест, указанных программою Содержание 1-й главы . Навуходоносор, сын Набополассара, сперва соправитель, а потом царь Вавилонский, верно выполнил поручение своего отца и волю Божию касательно Иудеи и окрестных ей народов. В третий год царствования иудейского царя Иоакима, сына Иосии, после краткой осады Иерусалима, он взял город и, оставив Иоакима царем, сделал его своим данником; при этом царь Вавилонский взял часть 30 сосудов из храма и отправил в Вавилон, также велел выбрать красивых и даровитых отроков из царского и княжеского рода и переселил в Вавилон, чтобы там воспитать их для служения при дворе. Даниил приводится в числе пленников в Вавилон и здесь вместе с Ананием, Азариею, Мисаилом и другими еврейскими юношами из знатного рода воспитывается к придворной службе под надзором Асфеназа, начальника царедворцев. Соблюдая строгую верность закону Моисееву, он, со своими товарищами, отказывается от употребления мяса и вина, подаваемого им от царского стола; ближайший начальник и воспитатель Даниила – Асфеназ, сначала опасается допустить Даниилу употребление только одной растительной пищи, но наконец, соглашается, по убеждению любимого им Даниила, который и оказывается здоровее и красивее всех других, питавшихся от царского стола. |
| Мест, подтверждающих истину мироправления Божия, так много, что почти невозможно всех исчислить. Остановимся на некоторых (Пс.35:7. Притч.16:9. Мф.6:31. 1 Кор. 12:6). Здесь разумеются действия Божий в главнейших событиях мира физического (Деян.14:17. Иер.5:24. Иов.37:2. Дан.11:21). Судьба царей и народа зависит от Бога. Что судьбы царя и народа зависят от Бога, эту мысль преимущественно должно внедрять в себе, не так как некоторые французские историки делали (например, Милот), коих истории могут приводить к мыслям совершенно безотрадным, ибо там все происшествия суть сцепления случаев, — действия страстей. Не имея той мысли, что Бог управляет царствами и царями, можно прийти в смущение, видя, что судьба какого-либо могущественного царства, имеющего влияние почти на весь мир, находится в руках какого-либо бесчеловечного властелина (Ис.10:5). Из сего места видно, что у Бога есть какая-то мера терпения, и эта сторона может быть предметом хорошего нравственного размышления. На небе прежде определяется — быть или не быть известному народу, нежели на земле (Иер.18:7). Управление, изображенное в сем месте, более всего видно в народе Израильском; здесь видно необыкновенное сочетание всего естественного со сверхъестественным. Кроме сего, Священное Писание нередко изображает состоящую под управлением Божиим судьбу частных людей, например, Товита, Эсфири, Иова, и других (Деян.17:26). Так Бог назначает и время существования народов и пределы их мест. Истина сия подтверждается и теперь. Например, пять могущественных держав европейских составили в Лондоне как бы некоторый собор, на котором положили заботиться о благосостоянии меньших государств. В силу сего определения они определяют границы Греции, но все выходит напротив; верно, их определение еще не согласно с определением Божиим (Пс.104:10—18). Для людей особенно нужно знать, что Бог управляет судьбой каждого в частности. Эта отрадная мысль выражена во многих местах (Пс.90:1—16. Флп.2:27. Ис.6:1—13. Ам.3:6). Много и других мест. В Евангелии от Матфея говорится, что волос с головы нашей не падает без воли Божией (Мф. 10:29—30). Разум сомневается даже, не принять ли это за чистую метафору. |
| Древний (по Симеоновскому списку) и современный славянский и русский переводы составлены с Феодотиона и близки к александрийскому кодексу и Исихиевской рецензии. Подобно предыдущему отделу (13:24—90), и этот в книге Даниила занимает различное место. В списках Феодотиона по александрийскому кодексу он помещается перед первой главой книги Даниила, также и в Московском издании перевода LXX, в списке перевода LXX (Codex Chisianus), в ватиканском кодексе, Вульгате и наших славянском и русском переводах помещается в 13 главе книги Даниила. Более важен для нас историко-богословский авторитет этого отдела. Не решая вопроса о гипотетическом оригинале, остановимся на известном ныне греческом тексте его. Последний доставляет серьезное недоумение своим началом. В переводе LXX оно таково: «Из пророчества Аввакума, сына Иисусова, из колена Левиина. Был некий человек священник, по имени Даниил, сын Авала, сожитель царя Вавилонского.» Эти надписание и начало, не имеющие себе параллели (об Аввакуме) и даже стоящие в противоречии (пророк Даниил происходил из Иудина колена и не был священником) с канонической историей, очень затрудняют апологетов отдела и побуждают воспользоваться переводом Феодотиона, где читаем так: «Царь Астиаг приложился к отцам своим и Кир Персиянин приял царство его. И Даниил жил вместе с царем.» — Но и это начало не согласно с каноническим повествованием о Дарие (а не Астиаге) и Кире (Дан.6:28) и необычной близости пророка Даниила к Киру (10:1). Но, помимо этих противоречий, самое разногласие памятников смущает читателей: какому повествованию давать преимущество и о каком Данииле идет речь?.. Но продолжим обзор повествования. «Был у Вавилонян идол Вил (3 ст.)… царь (Кир) чтил его» (4 ст.). — Бесспорно, что у вавилонян был бог и идол Вил (Ис.46:1), но чтобы Кир персидский почитал его, — очень и очень сомнительно, так как персы были не идолопоклонники, а солнцепоклонники — сабеисты, не имевшие, по Геродоту, идолов. Правда, у Шрадера приводится клинообразная надпись, в коей Кир называет себя «почитателем Вила и Нево и Меродоха» (Keilinschriften u. Alt. Testament. 2 ed. 373 s.), но простиралось ли это почтение и на идолов их, как изображено здесь, неизвестно… История о Виле заканчивается «разрушением» его идола и даже «храма» Даниилом с дозволения Кира (14:22). Помимо странности в «разрушении храма» одним Даниилом, этот храм, по Геродоту, существовал и после Кира при Ксерксе, коим был ограблен (Геродот. 1, 183. VII, 17. Strab. 16, 1. Arrian. Exp. Alex.). Католические апологеты, правда, видят здесь частичное разрушение какого-нибудь «притвора или этажа» этого храма, но текст на это не уполномочивает… |
| Образование прихода относится ко времени обращения в христианство терских лопарей, сначала иноками Соловецкого монастыря, имевшего вотчины в здешних землях, а затем преп. Феодоритом. Понойский приход второй после Кандалакшского, образованный для крещеных терских лопарей. По их просьбе около 1532 г. из Новгорода была отправлена миссия, построившая на р. Поной первую церковь в честь апостолов Петра и Павла. А в 1575 г. некоему старцу Феогносту Новгородским архиереем была дана грамота, в которой благословлялось восстановить церковь и крестить лопарей, не успевших еще креститься. В 1581 г. эта церковь поступила в ведение Троице-Сергиева монастыря, а с XVII в. она перешла к Кольскому Печенгскому монастырю, село стало его вотчиной. Первая приходская церковь находилась не в с. Поной (которого в те времена, видимо, еще не было, т.к. в 1810 г. в нем было только 7 дворов), а в 110 верстах от него и в 10 верстах от Лумбовского погоста, при впадении в р. Поной двух маленьких речек, где находилось красивое место, называвшееся " церковным старинным местом " . Из некоторых документов церковного архива (указ архиепископа Варнавы от 13.1.1710 о взимании пени за браки) видно было, что уже в начале XVIII в. приходская церковь находилась в с. Поной. В первой половине XVIII в. она оставалась в ведении Кольского Печенгского монастыря, о чем свидетельствовал указ того же архиепископа Варнавы от 14.9.1726 на имя священника Андриана о перекрытии церкви новым тесом. По указу ДК от 16.6.1778 за опять разрешалось перекрыть церковную крышу, затем сделать новые главы и водрузить новый крест. Указ дан по просьбе тогдашнего священника Луки Адрианова " с прихожанами " , что, видимо, означает, что к тому времени с. Поной с храмом вышли из под ведения монастыря. Приписные церкви: 1) в летнем Лумбовском погосте (100 верст от Поноя зимой и 150 верст летом), в честь Рождества Пресвятой Богородицы, построена в 1883 г. прихожанином Кузоменского прихода Кольского уезда Алексеем Петровичем Заборщиковым в память мученической кончины Александра II. В 1887 г. на средства местного лопаря Ивана Ивановича Денисова церковь и колокольня были обшиты тесом, окрашены, устроена церковная ограда. 2) в Сосновском погосте (90 верст от Поноя), во имя Алексия, человека Божия, тёплая, деревянная; построена на средства выше упомянутого А.П. Заборщикова (по другим источникам - на средства местных лопарей) в память чудесного спасения императорской семьи 17 октября 1888 г. от опасности во время крушения поезда; освящена 24 января 1891 г.; 3) во имя свт. Алексия, митрополита Московского, в зимнем Иокангском погосте, построена в 1891 г. на средства того же А.П. Заборщикова, часто жившего здесь по своим делам, освящена 6 февраля 1892 г. |
| cjdf24598 27 января 2012, 08:54 Не нужно никаких изменений!Наша вера Святая и Православная потому так и названа, что в ней все правильно:и богослужения, и догматика, и язык, поэтому какие реформы еще нужны?и зачем они?Не понимаю. Мальцев 18 декабря 2011, 20:36 Самое страшное слово в научном переиздании Триодей- " научное " )). Кому, как не преуспевшим в науке, известно, что во всяком изменении доступны искажение и подмена?)) александр 1 декабря 2011, 14:41 а где можно скачать исправленный текст триодей? а не лучше ли вернуться к дониконовским текстам? Лев 26 сентября 2011, 23:47 Переиздание Триодей - первый шаг к пропасти! Большинство православных против этой реформы. Скажем твердое православное " НЕТ! " реформе церковно-славянского языка!!! Нет упрощению и русификации! 1) Это очередное обновленчество, которое привело в свое время к Расколу. ЦСЯ - язык богоданный в той форме, в какой он был дан равноапостольными Кириллом и Мефодием. Эти люди, которые собираются что-то там исправлять, они что, равноапостольные? Кто им дал право на это? Вы хотите новый Раскол? 2) " Проблема " надуманная и решается просто. Издавайте с Подстрочным переводом избранных сложных слов. Кому надо - дома прочтет. Кому не надо, тому и полный перевод Богослужения на русский не поможет. 3) Нужно как можно больше издавать книг в церковной орфографии!!!! Сейчас изданий на ЦСЯ катастрофически мало, невозможно найти хорошее издание не в советской орфографии.. Необходимо постепенно переходить на издания старым шрифтом. Если в начале 90-х еще можно было оправдываться тем, что якобы нет шрифтов, техники и т.п., то сейчас - это недопустимо. 4) Вообще Церковь должна объявить войну советскому кривописанию и все тексты, объявления, сайты и т.п. издавать в классической дореволюционной орфографии, а Богослужебные тексты - по преимуществу в церковной, в гораздо меньшем объеме - на дореволюционной гражданской (только для новообращенных). НЕТ русификации!! Иначе ждите новый раскол. мнение 24 сентября 2011, 12:34 Врагам рода ПРАВОСЛАВНОГО ВСЕ В НАШЕЙ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ противно - даже Прекрасный Церковнославянский язык, который мудр, прекрасен и сладок как целебный, благоухающий МЕД, растекающийся в словословиях и очищающий души человеческие. |
| «Три отрока в пещи огненной». Роспись Успенского собора Московского Кремля. Кон. XV–XVII в. «Три отрока в пещи огненной». Роспись Успенского собора Московского Кремля. Кон. XV–XVII в. Упоминание о В. о. присутствует в сочинениях мч. Иустина Философа (I Apol. 46; ср.: Дан 3. 88), Климент Александрийский цитирует избранные стихи песни В. о. (в следующем порядке: 59, 58, 60, 61, 62, 63, 90), причем приводимый им текст отличается от версий LXX и Феодотиона ( Clem. Alex. Eclog. proph. 1). По-видимому, песнь В. o. очень рано приобрела исключительно христ. звучание, в первую очередь, в связи с отождествлением ангела, сошедшего в печь к отрокам (ст. 25), с Сыном Божиим, что отразилось в переводах Акилы и Феодотиона, и ее текст во II-III вв. стал одним из аргументов в полемике с раввинистическим иудаизмом (см. Teugels L. The Background of the Anmi-chrismian Polemics in Aggadat Bereshit//JSJ. 1999. Vol. 30. Fasc. 2. P. 178-209). Среди христ. фресок в рим. катакомбах встречается изображение 3 юношей с воздетыми в молитве руками ( Carletti C. I tre giovani ebrei di Babilonia nell " arte cristiana antica. Brescia, 1975; об иконографии В. о. см. Три отрока в пещи огненной ). Сщмч. Ипполит Римский посвятил В. о. 4-е видение своего Толкования на Книгу пророка Даниила ( Hipp. In Dan. II 14-38). Он, в частности, говорит (Ibid. II 18-19, 21), что юноши, поддерживаемые Духом Святым, не только победили страх перед царем и наказанием, но и «не обольстились музыкальным искусством; не поддались наслаждению, получаемому от музыкальных инструментов» и «не увлеклись вавилонскими обольщениями». Сщмч. Ипполит антиномически сопоставляет усмирение огня в печи с рассечением жезлом Красного м. (Исх 18. 4, 8, 9) и с возвращением вспять Иордана при виде ковчега Завета (Пс 113. 3). Он сравнивает 3 отроков с прекрасными борцами (θλετα), состязающимися ради наград (II 19, 22, 24), и, толкуя библейское повествование, подчеркивает, что Даниил «своими улыбками» и «выражением своей радости при мысли об их мученичестве» поддерживал и ободрял их (II 18). |
| —409— требуется богослужение и песнословие, должно предпочитать их любви к нищим, ибо благотворить можно после духовных служб. Следовательно Он говорит, что не беспрестанно всегда должно посвящать себя почестям Ему и не все употреблять на священное служение, но многое тратить на бедных. Или же так: как после восшествия к Отцу повелевает ученикам поститься ( Мф.9:15 ), так и заботе о нищих тогда именно должны они посвящать себя более безмятежно и тогда именно они спокойнее и свободнее будут устроят дело нищелюбия, – как это и было действительно, после вознесения Спасителя, когда они уже не следовали за Учителем, но пребывали в покое и с особенным усердием тратили все плодоприношения на бедных 12, 4–8. Новолуние означает новый век во Христе и новую всю тварь в Нём 6, 68. 90. Новообращенцы – νεφυτοι – и поспешно крещенные до истечения срока оглашения 2, 24. См. Крещение. Новопришельцы – νελυδες – не малое время должны пребывать в оглашении и только тогда делаться верными – πιστο 2, 24. Ночь – настоящий век, свет (день) – век будущий 5, 35. 386, – время пред пришествием Христа 20, 1–6. О Обители вышние для святых 8, 21. б. Облака духовные суть пророки 1, 16–17. Обличения легки и приятны для мудрецов и горьки дли грехолюбцев 9, 34. Образ Бога Отца – Сын. См. Сын. Образ Бога и подобие, по коему создан человек ( Кол.3:10 ), хотя можно понимать в разных отношениях, но главнейшая сторона – бессмертие, также самопроизволение и власть над своими желаниями 14, 20. 263–267, –6, 27. 455, – дан чрез Духа Сына в дыхании жизни при творении человека – см. душа человека. Образ вообще – разные виды образов: тожество природы, сходство начертания, сходство в нравах, поведении и склонностях, – сходство в достоинстве чести и многом другом по отношению к качеству, количеству, внешнему виду и размерам предметов 5, 23. 355–356. —410— Образы Адама земного и Небесного в нас 1, 12, –17, 20–21, 104. Образы в Священном Писании чувственные руководят к созерцанию предметов духовных т. 1, стр. 2, 4, – чувственные предметы служат образами предметов духовных 3, 29, – в грубых письменах и чувственных предметах живописуется духовное и умственное 4, 22. 291, –4, 28, – явления телесные берутся в качестве образа для представления возвышенных умозрений, хотя они в своё время разумеются в буквальном смысле 1, 18. 165–166, – и нисколько не вредят собственному значению выражений 2, 21–22, – как бы в образе Ап. Павел Начертал в словах ( 1Кор.3:17 ) 2, 15, – образы и духовное и точное исследование 3, 14–15, – ср. 4, 4–5, –4, 6. а. Ср. прообраз. |
| Много было примеров и опытов во всех веках и в наше время, что раскаяние и молитвы смягчали гнев раздраженного Бога. Ангелы Божии были всегда грозными деятелями в наказаниях людей; они же и прекращали те казни, – они же, по свидетельству пророчества, приемлют молитвы (там. 8:3 и 4), доносят их до престола Божия, и конечно оттоле низводят на землю помилование по воле милостивого Бога. И в писании Ветхого Завета много находится изречений и случаев, из которых поучаемся, что Ангелы Божии являлись не редко исполнителями и милостивых и грозных повелений Господа Бога, Который заповедывал им охранять людей благочестивых и боящихся Его во всех их путях ( Пс.90:11 ), ополчаться за них в бедствиях и избавлять их ( Пс.33:8 ). Таким образом Лот спасен был Ангелом от Содомского пожара ( Быт.19:15 ); Ангел Господень охранил Израильтян, когда они бежали из Египта, от мщения царя Египетского ( Исх.14:19 ); Ангел спас Даниила от львов, которым брошен был Пророк на растерзание ( Дан.6:22 ); Ангел питал Пророка Илию в пустыне ( 2Цар.19:4 ); Ангелы Божии являлись, как вестники благоволения и милостей Божиих Иисусу Навину ( Нав.5:14 ), Гедеону ( Суд.6:12 и послед), Маное (там. 13:3 и послед). Ангел Господень был руководителем и хранителем сына благочестивого Товии. И наоборот. Господь Бог изъявлял гнев свой неоднократно против нечестивых и злых также чрез Ангелов своих. Премудрый Царь Израильский говорит в притчах: прекословия воздвижет всякий злый: Господь же Ангела немилостива послет нань ( Притч.17:11 ). А вдохновенный родитель его так грозит злочестивым и беззаконникам: да будут яко прах пред лицем ветра, и Ангел Господень оскорбляяй их: да будет путь их тма и ползок, и Ангел Господень погоняяй их ( Пс.34:5 и 6). И действительно, страшны и неотразимы удары Ангелов, каравших нечестие и преступность людей. Первый человек узнал одного из них, вооруженного пламенным мечем, которым загражден был ему путь к раю ( Быт.3:24 ). На Содомлян низведен всепожирающий огонь Ангелом Божиим (там. 19:15). |
| Комментарий на книгу пророка Даниила начинается историей Сусанны ( Дан. 13 ), которая в тексте, какой имел Ипполит, стояла в начале. Ипполит замечает, что это событие случилось позднее, но в книге поставлено раньше потому, что у священных писателей был обычай позднейшее ставить раньше и раннейшее позднее, чтобы лишить диавола возможности понимать Священные книги. Ипполит признает исторический характер повествования, но дает ему типическое объяснение. Сусанна – образ Церкви, ее муж Иоаким – образ Христа, сад у его дома – званные святые, которые как плодоносные деревья насаждены в Церкви, священное собрание живущих в праведности и священное место, в котором насаждена Церковь . Вавилон – мир, а два старейшины – образы двух народов, которые вредят и всегда вредили Церкви – иудеев и язычников. Купанье Сусанны в саду в сопровождении двух служанок – образ Крещения, в котором новообращенные, в сопровождении двух дев – веры и любви – очищаются от грехов, ибо Церковь принимает Крещение чрез веру во Христа и любовь к Богу, произнося Исповедание. Разъяснения Ипполита имеют важное значение для истории обрядов Крещения и миропомазания в древней Церкви. Миропомазание непосредственно примыкает к Крещению. Две девы, по распоряжению Сусанны, приносят елей и помазание; благоухающее помазание – заповеди Слова, а елей – сила Святого Духа, которым верующие помазываются после Крещения, как елеем. – Для истории канона имеет значение то, что Ипполит объяснял и известные только в Греческом тексте части книги пророка Даниила: историю Сусанны (13) и песнь отроков (3:24–90), может быть, также отдел об идоле Бела и драконе (14). Есть свидетельства и о комментариях Ипполита на Новый Завет. Иероним упоминает о комментарии на Евангелие от Матфея, и катены на Коптском, Арабском и Эфиопском языках содержат с именем Ипполита 24 фрагмента. Отрывок (у Феодорита) из слова на притчу о талантах ( κ του λγου του ες τν τω ν ταλντων διανομν), вероятно заимствован из гомилии на притчу о талантах ( Мф. 25:14 далее); точно также и три отрывка (у Феодорита) «на двух разбойников» ( ες τος δο λ στς) принадлежат к гомилии о двух разбойниках ( Лк. 23:39 далее). |
| О.Д. Лада Скачать epub pdf Песнопения православной Церкви Древность употребления священных песнопений Пение входило в состав богослужения Церкви Ветхозаветной. В Церкви христианской употребление пения освящено примером Иисуса Христа, Который после тайной вечери воспел со Своими учениками. Несомненно, пение входило в состав богослужения с апостольского времени. Ап. Павел предписывал ефесянам и колоссянам вразумлять друг друга псалмами, гимнами и песнями духовными, разумея при этом пение именно при общественном богослужении, а не частное. С особенною ясностью употребительность пения при богослужении апостольского времени открывается из Посланий ап. Павла к Коринфянам. Здесь апостол, указывая, каковы должны быть песнопения в богослужебных собраниях христиан, вместе с тем замечает: «Вся же благообразно и по чину да бывают» ( 1Кор. 14, 40 ), что дает право думать, что пение не только входило в состав богослужения, но и имело свой чин и совершалось по установленному апостолами порядку. С тех пор пение никогда не переставало быть одною из главных частей христианского богослужения. Различие христианских песнопений по их происхождению Уже в богослужении времени апостольского различаются песнопения трех родов: псалмы, гимны и песни духовные. Что касается псалмов Давида, то они имеют весьма обширное употребление в богослужении Православной Церкви. Второй ряд составляют гимны . Под этим именем разумеются, так называемые, гимны ветхозаветных отцов, именно: песнь Израиля, воспетая по переходе чрез Чермное море ( Исх.15: 1–19 ), обличительная песнь Моисея ( Втор.32:1–43 ), песнь Анны, матери Самуила ( 1Цар. 2:1–10 ), песни пророков: Исаии ( Ис.26: 9–17 ). Аввакума ( Авв. 3:1–12 ), Ионы ( Ион.2:3–10 ), песнь трех вавилонских отроков ( Дан. 3:24–90 ). Сюда же относятся: песнь Богородицы ( Лук.1:46–55 ), молитва Симеона Богоприимца ( Лук.2:29–32 ), молитва Захарии ( Лук.1:68–79 ). Употребление всех этих гимнов при христианском богослужении современно началу употребления псалмов. В IV и даже в III веках встречаются толкования на эти гимны у св. Ипполита, Дидима, Евсевия и Феодора Ираклийского. Песни ветхозаветных праведников особенно замечательны в том отношении, что они были приняты св. Иоанном Дамаскиным за основание составленных им канонов. Причиною этого было, без сомнения, давнее их употребление при богослужении, в силу чего некоторые отшельники и по составлении тропарей употребляли эти песни вместо тропарей. |
|
|
