| Исторически сказания Кн. Даниила основаны на двух событиях: а) культовой реформе Навуходоносора, в связи с которой храмы перестраивались так, чтобы идол, прежде скрытый от взоров народа, был виден всем стоящим во дворе; б) приказе Антиоха Епифана, повелевающем каждому иудею приносить жертвы языческим богам под страхом смертной казни (1 Макк 1,42-53). О том, что казнь через сожжение в печи была известна в Вавилоне, свидетельствует Иер 29,22. Упоминание сатрапов — анахронизм; сатрапы были лишь в Персидской империи. Глава 5 имеет историческую основу. Валтасар (евр. Белшацар, вав. Белшарруцур) был, как полагают, действительно сыном Навуходоносора и египтянки Нитокрис. После смерти Навуходоносора узурпатор Набонид (см. §15) для укрепления своей власти женился на Нитокрис и усыновил Валтасара. На время своего отсутствия он сделал царевича «вторым властелином царства» (Дан 5,29), наместником столицы. Пир Валтасара, описанный в Кн. Даниила, происходил по случаю праздника (см. Геродот. История. I,191), во время которого армия Кира подступила к Вавилону, а противники Набонида тайно готовились открыть ворота неприятелю. Три таинственных слова, которые появились на стене, толкуются по-разному. Даниил лишь пояснил их общий смысл. Согласно мнению некоторых современных комментаторов, слова означали три монеты, расположенные по степеням уменьшения их ценности, что должно было указывать на постепенный закат Вавилонского царства. В этом — в целом историческом — рассказе есть и намеки на царствование Антиоха (Дан 5,2-4; ср. 2 Макк 5,16). Песнь отроков в 3,24-90 заимствована в синодальной Библии из Септуагинты. Полагают, что в оригинале она была написана по-арамейски. Она есть исповедание веры во вселенскую творческую мощь Бога. Стих 38 указывает на время правления Антиоха, когда Храм был превращен в языческое капище (ср. 1 Макк 1,54-57). Песнь эта читается в Церкви в числе паремий Великой Субботы как пророчество о торжестве Славы Господней над силами тьмы . 7. Земные царства и Царство Сына Человеческого (Дан 7). Образы, символы и аллегории апокалиптической, второй части книги призваны изобразить внутреннюю сущность событий, происходящих в мировой истории. Она представлена как двусторонний процесс. Приближение Царства Божия связано с возрастанием зла, которое обозначено бурными ветрами, дующими с четырех концов земли (Дан 7,2). |
| Связи между стихами, как видно, нет; допущен слишком резкий переход, предполагающий несомненный пропуск. И этот последний прекрасно восполняется 24–90 ст. греческого текста, в которых идет речь о спасении брошенных в печь отроков, о сошедшем к ним в пламень Ангеле, об их пении и хождении посреди огня. Увидев их живыми, заметив еще четвертого, Навуходоносор «изумился» и т. д. Греческое чтение гораздо последовательнее и логичнее еврейского. Допущенный в последнем пропуск предполагает существование и в первоначальном оригинальном тексте более пространной редакции данного места, редакции подобной той, которая имеется в греческих переводах. Но допуская ее существование на еврейском языке, необходимо сознаться, что автор рассматриваемого отдела отличен от писателя третьей главы книги пророка Даниила. За это ручается употребление еврейских имен отроков: Анания, Азария и Мисаил, тогда как в канонической части главы употребляются исключительно халдейские названия: Седрах, Мисах и Авденаго. Время написания данного отдела в точности неизвестно. Факт тожества его греческого языка с языком всего перевода LXX книги пророка Даниила дает, впрочем, основание думать, что и он принадлежит автору этого последнего. В таком случае и еврейский или арамейский оригинал ст. 24–90 должен был существовать к началу 3 в. до Р. X. Что касается исторической достоверности обозреваемого отдела, особенно повествования о чудесном спасении трех отроков, то она подтверждается каноническою частью главы: 19–92 ст. говорят об явлении в печи Ангела, этого «четвертого мужа, подобного Сыну Божию» ( Дан.3:49 ). Дан.3:24–45 . Изложенная в данных стихах молитва Азарии распадается на три части: 26–33 ст.; 34–38 ст.; 39–45 ст. Она начинается славословием Бога и исповеданием того, что все дела Господни, пути Его и суды, проявленные в отношении к богоизбранному народу в пленении его, а в отношении к городу Иерусалиму – в разрушении, истинны, что народ постоянно грешил, а потому достойно предан в руки беззаконных врагов, ненавистнейших отступников и царю неправосудному. |
| Учебное пособие доцента кафедры библеистики Санкт-Петербургской духовной академии, кандидата богословия Дмитрия Георгиевича Добыкина «Неканонические книги Ветхого Завета» является первым подобным изданием на русском языке за последнее время. Учебное пособие знакомит с различными взглядами библеистов на неканонические книги. В нём на основании русских и иностранных трудов излагаются основные экзегетические и исагогические сведения, а также рассматриваются неканонические дополнения в канонические книги. В приложении анализируется Четвёртая книга Маккавеев, отсутствующая в русских православных изданиях Библии , но имеющаяся в греческих. Учебное пособие рекомендуется преподавателям и студентам богословских и светских высших учебных заведений, а также всем, интересующимся Священным Писанием. Введение В ветхозаветной части православных изданий Священного Писания принято выделять канонические и неканонические книги. В русских изданиях к неканоническим относятся одиннадцать книг: 2-я книга Ездры, книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, книга Варуха, 3-я книга Ездры, 1-я, 2-я и 3-я Маккавейские книги и неканонические дополнения: молитва Манассии, царя Иудейского ( 2Пар.36:24 ), добавление к книге Есфирь, сирийское окончание книги Иова ( Иов.42:18 ), псалом 151 ( Пс.151 ), Песнь трёх отроков ( Дан.3:24–90 ), повествование о Сусанне ( Дан.13 ), история о Виле и драконе ( Дан.14 ). Если сравнить издания разных Поместных Православных Церквей, то можно заметить разницу в списках неканонических книг ветхого Завета. Так, в греческой Библии обычно отсутствует 3-я книга Ездры, хотя первые две имеются. Зато там есть 4-я Маккавейская, которой нет в русской Библии. Само понятие канона заимствовано из греческой культуры классического периода, где оно означало «порядок, правило, мерило». В отношении библейской литературы название «канонические» указывает, что эти книги богодухновенны. Предназначение канона – очертить границу, отделить священные тексты от профанных произведений. Понятие канона указывало, что «есть границы между качественно различными феноменами» 1 . Канонические тексты возглашались народу и признавались авторитетными, содержащими непреложные правила жизни, поведения и совершения ритуала, рассматривались как источник истинных предписаний, утверждений, оценок. «Чёткую демаркацию между книгами, вошедшими в состав канона и оставшимися за его пределами, можно провести как границу между «слушать и повиноваться» и только «слушать» 2 . |
| 12) Псалом 151 (в Библии греч. Церкви печатается после 150-го псалма; отсутствует в Клементинской Вульгате, в критическом издании Вульгаты (Biblia Sacra: Juxta Vulgatam versionem. Stuttg., 1969. 2 t.) помещен в Приложении); 13) 3 фрагмента Книги прор. Даниила: молитва Азарии, явление ангела, песнь 3 отроков (Дан 3. 24-90); Сусанна и старцы (Дан 13); Вил и дракон, прор. Даниил во рву львином (Дан 14). Эти дополнения присутствуют как в старом греч. переводе (Септуагинте), так и в т. н. переводе Феодотиона, к-рый к III в. по Р. Х. вытеснил Септуагинту Книги прор. Даниила из церковного обихода; в Вульгате и Библии греч. Церкви являются неотъемлемой частью Книги прор. Даниила. Время написания неканонических книг и их связь с еврейской традицией 1) 2-я Книга Ездры (за исключением спора 3 телохранителей в 2 Езд 3. 1 - 5. 6) представляет собой мозаику из канонических Книг Паралипоменон, Ездры и Неемии. Поэтому, каким бы ни было происхождение 2 Езд 3. 1-5. 3, большая часть книги восходит к текстам евр. канона (см. Ездры вторая книга ); 2) 1 евр. (4Q200) и 4 арам. (4Q196-199) списка Книги Товита были найдены в 4-й кумранской пещере. Это положило конец спору о существовании у книги семит. оригинала; открытым, однако, остается вопрос о том, какой из текстов - еврейский или арамейский - первоначальный. Наиболее правдоподобной считается датировка III - нач. II в. до Р. Х., т. е. от начала эллинистической эпохи до маккавейского восстания; 3) Семит. оригинал (ныне потерянный) предполагается для Книги Иудифи, к-рая датируется временем хасмонеев; 4) Книга премудрости Соломона написана изначально на греч. языке, судя по всему, в 1-й пол. I в. по Р. Х.; 5) Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова (евр. Книга Бен-Сиры) была хорошо известна в иудаизме эллинистическо-рим. времени, а также в I тыс. по Р. Х.: она упоминается и цитируется в раввинистических текстах 82 раза ( Di Lella. 1992. P. 936). Иногда (напр.: Нидда. 16b) цитата из нее вводится словами «как написано», которые используются в раввинистических текстах для ввода цитат из Свящ. Писания. Сохранились списки ее евр. оригинала среди рукописей Каирской генизы (6 списков, ок. 68% текста), незначительные фрагменты найдены в Кумране (2Q18; 11QPsa), несколько более обширные - в Масаде ( Yadin. 1965). |
| Можно утверждать, что предмессианский период рисовался в воображении иудеев как время общей бедственности, как «день гнева и ярости» (Юбил. 24 гл.), которым подпадут все народы земли. Из числа бедствий, предваряющих наступление блаженных времен, в иудейских произведениях чаще всего указываются страшные и кровопролитные войны между народами земли (Ен. 90 и 100 гл.; 3Ездр. 6:24 ; Ап. Вар. 48 и 70 гл. и проч.). Тогда все будут как бы охвачены страстью к кровопролитию; озлобление дойдет до того, что не только враги, но даже братья и близкие родные поднимут руку друг на друга. От утренней зари до захода солнца будет продолжаться взаимное истребление; кровь будет течь такими потоками, что конь будет ходить в ней по самую грудь, и колесница погрузится до верха (Ен. 100:1–3). И не только воины будут охвачены страстью к кровопролитию: «ревность пробудится даже и в тех, о которых нельзя и думать этого, и страсть обоймет самого смиренного, и многие подвигнутся на гнев, чтобы вредить многим» (Ап. Вар. 48:37 ). Это будет всеобщее истребление, которому подвергнутся все народы. Но перед самым явлением Мессии, когда Господь начнет уже посещать милостью Свой народ и избавлять его от руки язычников, наступит тот период меча, в который совершится отмщение всем врагам теократии. Когда притеснения Израиля со стороны язычников достигнут наивысшей меры. Господь даст Своему народу великий меч, которым будут рассеяны и истреблены все его враги; этим победоносным мечем Израиль будет владеть до самого открытия блаженного царства; только по устроении нового Иерусалима, когда язычники утратят всякое значение и прекратят свою вражду с народом Божиим, великий меч будет положен и запечатан в новом Иерусалиме, после чего уже откроется царство Израиля. Об этом периоде меча с полной определенностью говорится в символической истории книги Еноха (Ен. 90:19; 90–34), но указание на него делается и в седминном апокалипсисе; здесь говорится, что в восьмую седьмину Израилю дан будет меч, чтобы суд и правда совершились над теми, которые поступают насильственно, и грешники (язычники) будут преданы в руки праведных (Ен. 91:12). И по этому изображению период меча служит как бы преддверием блаженного царства Мессии, так как непосредственно за этим периодом следует пришествие Мессии, устроение нового Иерусалима с храмом и водворение всего Израиля в своем отечестве. Трудно сказать, было ли представление о периоде меча общепринятым в среде иудеев около времен Иисуса Христа; определенное указание на него делается только в приведенных местах книги Еноха, а в других апокрифах и неканонических книгах встречаются только отдаленные намеки; так, еще в книге Сираха при описании времени отмщения грешникам говорится, что «меч, мстящий нечестивым погибелью», а также огонь, град и проч, будут готовы на земле в свое время, когда потребуется ( Сир. 39:36–38 ); такие же намеки можно находить и в книге Юбилеев (20 и 23 гл.), которая впрочем во многих местах только повторяет мысли и выражения книги Еноха. |
| 2760 См.: Дмитриев С. С. Славянофилы и славянофильство: (Из истории русской общественной мысли середины XIX века)//Историк-марксист. 1941. 1. С. 87–89. 2761 См.: Славянофильство и западничество: консервативная и либеральная утопия в работах Анджея Валицкого: Рефератив. сб. М.: ИНИОН, 1991–1992. Вып. 1–2. 2763 Цимбаев Н. И. Историософия на развалинах империи. М.: Изд. дом Междунар. ун-та в Москве, 2007. С. 233–235. 2764 Цимбаев Н. И. И. С. Аксаков в общественной жизни пореформенной России. М.: Изд-во МГУ, 1978. С. 16–17. 2765 Цимбаев Н. И. Славянофильство: Из истории русской общественной мысли XIX в. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1986. С. 74–75, 88. 2767 См.: Тесля А. А. Этапы истории славянофильства в контексте исследований национализма//Общество. Мышление. Личность: Сб. науч. тр./Под ред. проф. Л. Е. Бляхера. Хабаровск: Изд-во Тихоокеан. гос. ун-та, 2010. С. 24–32. 2769 ВЕ. 1889. Т. 3 (137). Июнь. С. 734–746 (в составе «Очерков из истории русского сознания»); перепеч.: Соловьев Вл. С. Сочинения: В 2 т. М.: Правда, 1989. Т. 1. С. 433–444. 2770 Пыпин А. Н. Характеристики литературных мнений от двадцатых до пятидесятых годов: Ист. очерки. Изд. 3-е, доп. приложением, примеч. и указ. личных имен. СПб., 1906. С. 245. 2771 Милюков П. Н. Разложение славянофильства: Данилевский, Леонтьев, Вл. Соловьев (вых. дан. см. в примеч. 5). Впрочем, даже А. Н. Пыпин не согласился с явно тенденциозным суждением историка: «Автор, может быть, слишком поторопился хоронить славянофильство» ( Пыпин А. Н. Из истории панславизма//ВЕ. 1893. Т. 5 (163). Сент. С. 310 ) . Также см.: Соловьев Вл. С. Замечания на лекцию П. Н. Милюкова//Вопросы философии и психологии. 1893. Кн. 3 (18). Май. С. 149–154. 2772 Дьяков В. А. Славянский вопрос в общественной жизни дореволюционной России. М.: Наука, 1993. С. 147–148. 2773 Хевролина В. М. Идея славянского единства во внешнеполитических представлениях поздних славянофилов (конец 70 – середина 90-х гг. XIX в.)//Славянский вопрос: Вехи истории. М.: Ин-т славяноведения и балканистики РАН, 1997. С. 90, 92, 99, 100. Также см.: Золотарев Д. П. Позднее славянофильство и его роль в общественно-политической мысли России 60-х – 90-х гг. XIX века: Автореф. дис. канд. ист. наук/Воронеж. гос. ун-т. Воронеж, 2004. 24 с. |
| По осмотре волосы на голове и одежды их оказались невредимыми, даже запаха огня или гари не было от них ( Дан.3:93–94 ). Пораженный сим чудом, Навуходоносор прежде всего сам благословил Бога, чудесно спасшего сих отроков и, строжайше, указом воспретил хулить Бога Седрахова, Мисахова и Авденого, а самих их сделал начальниками области Вавилонской, так как они до того времени были, очевидно, только поверенными или наместниками Даниила ( Дан.3:95–100 ). Песни трех отроков в еврейской Библии нет, а только в греческой, потому и счет стихов этой главы по тексту еврейскому и греческому различен – в еврейском тексте 33, а в греческом – 100 ст. Сама песнь по тексту LXX начинается с 24 ст. и оканчивается 90 ст. Блаженный Иероним пишет о некотором иудейском учителе, который, издеваясь над этим творением, говорил: „Santum fuisse deinde otii tribus pueris, ut in camina aestumatis incendii metro cuderent et per ordinem ad laudem Dei omnia elementa provocarunt“. На основании сего некоторые предполагают, что какой-нибудь позднейший писатель, мудрый и благоговеющий к Богу, чтобы прославить чудесное сохранение отроков в пещи, представил их самих поющими. Но с таким взглядом трудно согласиться и, скорее, должно признать эту песнь трех отроков подлинной частью пророческой книги Даниила и прежде находившеюся в еврейском тексте. Основания к сему следующие: а) Эта песнь имеет некоторые признаки еврейского или халдейского наречия (см. 3:37–40), т. е. того наречия, какое замечается и в других частях книги, несомненно принадлежащих пророку Даниилу; б) Феодотион, евионитствующий иудей из Эфеса, живший в половине 2 века по Р. X., переводил эту песнь с еврейского языка; в) Сам контекст речи в нынешнем еврейском тексте несомненно показывает, что тут явный пропуск и замечается как-бы скачок 50 , так как представляется странным, по тексту еврейскому, появление четвертого мужа, вместо брошенных троих, и удивление и поражение по сему случаю самого Навуходоносора (ср. конец 23 ст. в Евр.тексте и начало 24 ст.). |
| 3. Отсутствие патриотического воспитания. Моё поколение не знало слов: «Родина», «Патриотизм», «Долг» и др. А ведь эти понятия коренные для человека, если он хочет быть действительно человеком, а не просто развращённым животным, без мало-мальского нравственного чувства. Почти все истинные ценности были подточены, и моё поколение получило только их ошмётки – зыбкие, никем и ничем не подтверждаемые понятия. Родители, родственники, многие люди вообще, были, как я сейчас понимаю, в состоянии вроде фрустрации, с постоянным ощущением краха и провала. Потому что мои ближние были генетически истинно русскими людьми, и органически не принимали то худшее, что пришло с запада. И то, что они не захотели подстроиться под капиталистические ценности в 90-е и 2000-е, поднимает их, в моих глазах, очень высоко. Подстройка под злые принципы не проходит безболезненно даже для того, кто примеряет их на себя вроде как временно. А капиталистическая система ценностей – это отвержение всего человеческого: любви, дружбы, и наоборот – это превозношение товарно-денежных отношений, когда о христианском отношении нет даже намёка. А русский народ – это православный народ, это уже на уровне архетипа. С запада пришло именно худшее. Культуру – писателей, музыкантов, художников – мы и так знали. Что же пришло к нам в конце 80-х и 90-е? Рваные обтягивающие джинсы, жвачка, распутные журналы для подростков (в которых проповедовали порок как норму), обилие порнографических журналов, пошлая реклама (прокладки) и грязные западные фильмы по ТВ, визжащая из ларьков попса, и проч. Ну вот. А сегодня, с февраля 24-го, грядёт новое время, раз у тех, кто является, по сути, предателями России – духовных прелюбодеев – появились такие серьёзные проблемы, что приходиться выезжать из страны. Думаю, все стали замечать, что всё больше стали говорить о чём-то действительно важном с экранов и в новостях. Кажется, появилась духовная скрепа, сцепляющая истинно русских людей, на фоне спецоперации в Украине . Как бы только всё это не окончилось лишь говорильней, вот моё опасение. Но похоже на то, что толчок уже дан, и назад дороги нет. Очень радует то, что наше правительство решилось, наконец, избрать путь духовной автономности от западных ценностей в принципе. |
| Таким образом, Книга Даниила относится к третьей части трехчастной еврейской Библии, Писаниям, обретшем окончательный вид и получившим канонический статус в последнюю очередь. Почему это так, выяснить уже невозможно: был ли канон пророческих книг уже завершен, получала ли Книга Даниила, будучи апокалиптической, каноническое признание в определенных кругах лишь постепенно, или она помещена перед Книгой Ездры потому, что и в той, и в другой книге налицо смешение еврейского языка с арамейским? В каноне грекоязычной александрийской диаспоры Книга Даниила шла вслед за Книгой Иезекииля, а за ней следовала Книга двенадцати пророков. Таким образом, в этом каноне Даниил отнесен к числу великих пророков, что делает его канонический статус более высоким. Помещение Книги Даниила вслед за Иезекиилем связано с тем, что пророк Иезекииль подвизался в вавилонском плену, и к тому же времени относятся истории о Данииле. В Вульгате сохранено такое положение Книги Даниила в составе канона пророческих книг. 1.0 Текст Фрагменты 1:1–2:4а и 8:1–12:13 Книги Даниила написаны на еврейском, а фрагменты 2:4b–7:28 – на арамейском языке. Текст греческой Библии содержит, кроме того, добавления: Молитву Азарии (3:24–45), короткий переход (3:46–50) и Песнь трех отроков в печи (3:51–90). В 4–6 главах греческого перевода текст настолько разительно отличается от арамейского, что последний едва ли мог быть положен в основу греческой Библии. Спорным остается вопрос, представляет ли текст, дошедший в греческой Библии, оригинал глав 2–7 арамейской части Книги Даниила. Примечательна история греческого перевода, который в III в. до н.э. был отвергнут в пользу текста Феодотиона близкого к арамейской Книге Даниила, и потому надолго предан забвению. 1.1 Композиция В Дан.1–12 отчетливо прослеживается деление на три части. Написанное на еврейском языке вступление знакомит с эпохой и жизнью Даниила и его спутников и предваряет тем самым главную часть – представленные в главах 2–7 арамейские повествования о Данииле в бытность его пленником при царском дворе в Вавилоне. |
| (К характеристике внутренней жизни после-пленного иудейства) Часть 1 → Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим, что первые отличает от последних: 1) универсализм, 2) идея о будущем веке, 3) трансцендентализм, 4) индивидуализм, 5) этицизм и 6) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Варуха гл. 53–74), но и прежде бывшие народы. Автор, например, книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (75, 90, 93:1–18) 1 . Он захватывает даже космическую жизнь (72 глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: «об обращении светил небесных»). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., 3Езд.7 ). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудетскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т. е. закон (ср. Чис.14:21 ; Исх.12:38 ; Лев.24:10 и др.) 2 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. Дан.2:7 ). 2) Идея о будущем веке. Пророки в своих предсказаниях о будущем все грядущие события относили на «конец дней», «последние дни». ( , beacharit hajamim, Ос.12:5 ; Ис.2:2 ; Мих.4:1 и др.) 3 . Апокалиптики делают смелую попытку проникнуть своим взором в этот «конец», разобраться в нем, рассмотреть, в каком порядке здесь располагаются те многочисленные заключительные акты, которые должны разыграться в «последние дни». |
|
|
