| Приходские школы на о-ве Эзель находились в крайне неблагоприятных условиях: не было помещений, школьных пособий, писчебумажных принадлежностей; местные жители были настолько бедны, что не могли обеспечить своих детей одеждой и отдельной от семьи едой. По примеру и побуждению благочинного правосл. духовенство на Эзеле активно способствовало устройству школ: на выделяемые казной деньги арендовались помещения у местных землевладельцев, священники с церковного амвона призывали крестьян отдавать детей учиться, на собственные средства покупали книги, учебники, бумагу. В результате трудов духовенства эзельские правосл. школы стали одним из очагов правосл. просвещения эстонцев, эзельскую школу окончил первый глава Финляндской Православной Церкви архиеп. Герман (Аав) . В 1868 г., когда на Эзеле случились голод и эпидемия, В. по приглашению местного дворянства активно участвовал в комитете по вспомоществованию пострадавшим от неурожая. За 17 лет пребывания В. на острове Эзельское благочиние сделалось образцовым, благочинный был возведен в сан протоиерея. 1 марта 1870 г. Ревельский еп. Вениамин (Карелин), как и В., приехавший в Прибалтийский край в ответ на призыв еп. Филарета (Гумилевского) и много сделавший для правосл. миссии среди эстонцев, поручил В. возглавить эст. отд-ние реорганизованного Поверочного комитета по переводу богослужебных книг на местные языки (создан в 1847). В 1870 г. перед реорганизованным комитетом была поставлена задача исправления и переиздания уже существующих рукописных и печатных переводов, большинство из к-рых было сделано священнослужителями для личного употребления еще в 40-х гг. и нуждалось в корректировке и редактировании. К работе в комитете В. привлек священников Я. Линденберга, Г. Тоотса, М. Кейгериста, диак. Н. Орлова, преподавателя Рижской ДС П. Михкельсона, преподавателя Прибалтийской учительской семинарии Д. Тамма. Комитет рассмотрел и подготовил к печати ряд богослужебных книг для эст. храмов, среди них - «Начальное наставление в правосл. |
| Краткое жизнеописание святителя приводит Благовест-Инфо. Архиепископ Черниговский и Нежинский Филарет (1802-1866) был выдающимся богословом и историком Церкви, одним из самых образованных архиереев XIX века. Всю жизнь он посвятил труду и чтению, написал 160 разнообразных произведений. В то же время бережно заботился о своей пастве: жертвовал значительные средства на благотворительность, помогал бедным, содействовал развитию образования. В частности, открыл на Черниговщине 848 церковно-приходских школ, которых до этого было только 20. Умер Филарет Гумилевский от холеры, которой заразился во время поездки по своей епархии. Тогда, летом 1866 года Черниговская губерния была охвачена эпидемией. Перед поездкой архиепископа предупреждали об опасности, но он не послушал — считал своим долгом поддержать людей. Сразу после его смерти эпидемия холеры стихла и до Чернигова не дошла. Похоронили архиепископа Филарета в усыпальнице Троицкого собора. Там его мощи хранятся и по сей день. Источник: Благовест-Инфо Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 8 мая, 2024 7 мая, 2024 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). |
| Нужно было дать действительное удовлетворение научной пытливости в догматических вопросах, – и этому требованию отвечает «Православное догматическое богословие» преосвященника Филарета (Гумилевского) , архиепископа Черниговского. Сочинение это написано «не без внимания к мнениям германского рационализма» и проникнуто тем убеждением, что «поверхностное знание отделяет нас от религии, основательное – опять возвращает к ней». Соответственно этому и «догматика будет действовать по духу откровения, когда будет показывать разуму, как та или другая тайна откровения, хотя не может быть выведена из начал разума, не противоречит умозрительным и практическим потребностям разума, как, напротив, помогает она той или другой нужде самого разума, врачует ту или другую немощь его, причиненную грехом. Заставляя, таким образом, сам разум признавать плодотворную силу тайн веры, догматика не унизит, а возвысит откровенные истины в очах разума и победит строптивость». Например, «догмат о Св. Троице, не противореча началам разума, с убеждением может быть принят разумом. Ибо, хотя не может он быть выведен из начал разума и вполне постигнут им, и это очень естественно по отношению к Божеству, но догмат сей, как откровенный, верен, полезен по последствиям; содержание его может быть приближаемо к разумению сравнениями». Из этого видно, что главнейшим элементом догмата бывает его «откровенность» , при которой необходима в нем натуральная недоступность для всякого рационалистического напряжения. Посему в догмате важнее всего бесспорная превыспренность, как исходящая от Бога, освященная Христом и засвидетельствованная Духом Святым в жизни церковной. Гарантией догмата бывает возвещение его Господом Спасителем, сохранение апостолами и осуществление в Церкви. По этим причинам высшим обоснованием должно быть раскрытие внутреннего единства и преемственной непрерывности догматического учения, когда оно в Сыне Божием – Христе почерпает внешнюю авторитетность и жизненновдохновляющую энергию. Нормально, что в построении и аргументации системы у преосвящ. |
| Первыми капитальными трудами иеромонаха Филарета были «История Русской Церкви» и «Историческое учение об отцах Церкви». Вот как отзывается об «Истории Русской Церкви» проф. д-р бог. Н. Н. Глубоковский : «До Филарета Гумилевского собран был богатый, обоснованный и упорядоченный материал, который вместе с другими церковно-историческими запасами сам собою просился в рамки научной систематизации. Этот труд смело взял и благополучно выполнил самоотверженно-даровитый Филарет, впоследствии архиепископ Черниговский, выпустивший в 1847–48 годах «Историю Русской Церкви» в пяти периодах, обнимающих у него годы с 988 по 1826. Это компактное сочинение, занявшее в шестом издании всего лишь один большой том, совмещает огромную массу сведений, нередко добытых собственными разысканиями и справками, отличается безспорным искусством комбинирования по существенным началам жизненных явлений, почему последния сразу становились ясными в этой перспективе по своей подлинной исторической природе и не нуждались в детальном разсмотрении» 4 . Иеромонах Филарет в числе своих недостатков часто любил подчеркнуть леность, а между тем очевидцы его трудов изумлялись неустанной его деятельности и задавали себе вопрос: – спал ли он когда-нибудь? 1-го мая 1833 г. иеромонах Филарет был назначен инспектором академии. В то же время ему было поручено настоятельство в Московском Богоявленском монастыре. 14 дек. 1835 г. инспектор академии арх. Филарет был назначен ректором Московской академии. Арх. Филарет понял всю налагаемую этим назначением ответственность и новому послушанию предался со свойственным ему трудолюбием и увлечением. Он умел совмещать административные функции со академическими трудами. Будучи перегружен работой, не замечал он времени и нередко опаздывал на лекции. Занимался он обыкновенно сидя или полулежа на ковре, – кругом него лежали книги и бумага и стояли две чернильницы. Так он подготовлял свои лекции, делая справки и изыскания, которые сразу и записывал. Углубленный в свою работу, он не замечал, что руки его вымазаны чернилами и, отирая пот со лба, переносил часто чернильные пятна на лицо. Случалось, что он так и приходил в аудитории. По началу вид молодого ректора вызывал улыбку, но потом студенты начали относиться к этому как к чему то обыкновенному, и, только начиналась лекция, все слушали ее со средоточенным вниманием. |
| Одушевленный столь лестными поощрением Митрополита, наш поэт от лица Перервинской Семинарии написал ему приветствие в Латинских стихах на 1789 год; в первый день этого года они поднесены были Архипастырю после обедни, в Чудове монастыре и приняты им с тем радушием, с каким он встречал всякий развивающийся талант. Потом Виноградский в стихах своих: Ite mei versus doctas ad Praesulis aures, изобразил сиротскую и учебную жизнь свою 3 , исчислил все благодеяния к себе Платона – и пиитической благодарностью так пленил слух и сердце своего покровителя, что сей велел напечатать стихи, отправил их во все Академии и Семинарии, а один экземпляр, тисненный золотыми буквами, послал в дар к стихотворцу с собственноручным подписанием золотыми чернилами: Domino Vinogradsky. Versus aureos auro imprimendos censuit gratus Plato, Metropolita Mosquensis. 1789, April. 3. т.е. «Господину Виноградскому. Золотые стихи признал достойными напечатать золотыми буквами признательный Митрополит Платон». Платон сам перевел слово в слово на Русский, прозой, и напечатал сочиненную 1792 года Виноградским латинскую Элегию на бедственную смерть своего Наставника, Епископа Феодосийского Моисея Гумилевского, злодейски убитого в Крыму келейниками и оклеветанного молвой в самоубийстве 4 . Митрополит иногда задавал питомцу своему темы для сочинения, или вопросы для разрешения, нарочно сам заводил с ним речь, или с другим вовлекал его в состязание о какой-нибудь важной истине, чтобы лучше вникнуть в нее, рассмотрев с различных сторон; из собственной библиотеки давая ему книги для прочтения, требовал от него мнения о них, нарочно заставлял делать из них выписки, и тем приучал ум его к неослабной деятельности, а внимание к постоянному напряжению. Если Виноградский одерживал победы в учебных состязаниях, Платон приветствовал его именем Полемарха. Написанные им проповеди наперед рассматриваемы были Платоном, который, заставляя его произносить их пред собой, поправлял юного витию в произношении и телодвижении, повторяя: «Так бывало и меня учивал благодетель мой Гедеон!» Замечая в любимце своем живость и пылкость характера, восприимчивость впечатлений, опытный старец учил его обуздывать и умерять порывы темперамента и не увлекаться страстями. |
| На процессе 193-х (с 18 октября 1877 г. по 23 января 1878 г.) по ходатайству суда Ю. Н. Говорухе-Отроку был учтен срок предварительного заключения, 11 мая 1878 г. он был выпущен на свободу и в конце лета того же года прибыл в Харьков , где получил место сверхштатного помощника университетского библиотекаря , а затем Н.И. Черняев привлек его к сотрудничеству в газете «Южный край». В 1881 г. Н.И. Черняев, будучи одним из идейных руководителей газеты, первоначально публиковал здесь многочисленные статьи о театре, гастролях, искусстве и т.д. Их он неизменно подписывал «Н.Ч.», о проблемах же родного города он писал в многолетней серии «Из харьковской летописи» за подписью «Престарелый библиограф». И лишь с 1896 г., с воспоминаний о покойном друге, Ю. Н. Говорухе-Отроке, он стал подписываться «Н. Черняев». С середины-конца 1880-х гг. Н.И. Черняев в «Южном крае» помещает материалы все более разнообразного содержания. Весьма заметными стали его публикации о пребывании на харьковской кафедре архиепископа Филарета (Гумилевского), о Всероссийском Батюшке Иоанне Кронштадтском (его биографический очерк, где приведены и примеры исцеления больных, о большой народной любви в Харькове к кронштадтскому пастырю; святый праведный Иоанн Кронштадтский во время одного из своих приездов в Харьков (в июле 1890 г.) посетил и редакцию Южного края») . В 1890 г. в Москве стал издаваться ежемесячный журнал «Русское обозрение», объединивший творческие силы русских монархистов, с которым начал сотрудничал переехавший в столицу Ю. Н. Говоруха-Отрок. «Говоруха, - писал Л.А. Тихомиров, - был прежде всего - до мозга костей православный. Не в какие-нибудь социальные строи верил он, не в программы, а в Бога. Как православный - он был монархист, убежденный, искренний. Как православный же, он имел ряд требований к личности, конечно, не представляющих ничего общего с тою беспорядочною распущенностью, которую нынче выдают за ее свободу. Как православный, Говоруха любил народ за его веру, за его христианскую выработку» . |
| По христианскому пониманию выражение «Бог небесный» заключает в себе глубокий духовный смысл; и самое «небо» иногда означает нечто высшее, духовное, могущее видеть, внимать: " Отче, согреших на небо и пред тобою« ( Лк.15:18, 21 ); »Вонми, небо, и возглаголю» ( Втор.32:1 ). Но, замечательно, что имя Божие θες, без сомнения, может находиться в связи с встречающимся в Ведах речением: divjs и однокоренными с ним: dj, djus, dju, div, djut – κτλ – при первичном значении неба сияющего. Основанием такому положению служит религиозное воззрение древних индусов, верования которых отличались натуралистическим характером. Их божества жилищем своим имели видимое небо, которое, в представлении индуса, отожествлялось с божеством. Так, в одном гимне, посвященном Индре, как самому сильному богу, сказано (Ригв. IV. 17, 4): «Dju, твой отец, считался сильным, создатель Индры был силен в своих творениях; он, сотворивший небесного Индру, вооруженный палицей, непоколебимый, как земля, на своем седалище» 5 . Таковое понимание о небе ничто не мешало древнейшим родичам греков 6 , вынести из общей арийской прародины, всосать его, так сказать, в плоть и кровь, и заставить его отразиться в их языке, верованиях на новой почве. Самое главное в греческой мифологии божество, времен Гомера, Ζες, вынесенное греками из общей родины, есть, несомненно, видоизмененное санскритское djus. Указание на первоначальное значение Ζες " а (=небо) находим в том, что «все, что можно было высказывать о небе, приписывалось в том или другом виде, также, и Зевсу. Он давал дождь, гремел; от него снег и град; он бросал молнию, собирал облака, освобождал ветры, держал радугу. Как небо, так и Зевс пребывает на высших горах; подобно небу, он объемлет землю» 7 . Мы, может быть, угадали бы, что Зевс означал небо – даже в таком случае, если бы в санскрите не сохранилось следов этого слова – из следующего места: «σον, σον, φλε Zε, κατ τς ρορας τν θηναων κα τν πεδων» (=ниспошли дождь, о милый Зевс, на пашню и нивы афинян): так афиняне взывали в Зевсу, отличие которого от неба здесь выражено только определением «φλε» 8 . |
| И. А. Андриевского) 2-я ч. «Деятельного богословия» под названием «Божественное правоведение, или Богословие деятельное предлежательное (предметное)», включающая и «Христианское благоразумие». Этот труд имеет много общего с конспектом по деятельному богословию митр. Филарета (Дроздова). Считалось, что лекции И. «по основательности мыслей и ясности изложения были в ту пору лучшим руководством для изучения нравственного богословия» ( Смирнов С. К. История МДА до ее преобразования (1814-1870). М., 1879. С. 24-26). Многочисленные речи и поучения И. издавались как при его жизни, так и после смерти. Особую ценность представляют письма И. различным лицам, в частности кнг. С. С. Мещерской , кн. П. С. Мещерскому , архим. Фотию (Спасскому) , гр. Орловой-Чесменской, часть к-рых была опубликована, но, как правило, в сокращенном виде, без исторических подробностей. По словам архиеп. Филарета (Гумилевского), письма И. «дышат искренним благочестием и его же передают сердцу христианина». По сути они те же проповеди, к-рым И. отдавал предпочтение перед своими научными достижениями, считая проповедничество главным делом своей жизни. Именно эта сторона его таланта обратила на себя внимание с.-петербургского общества во время прохождения им в 1813-1814 гг. чреды священнослужения. Чуждый риторическим приемам, рассчитанным на внешний эффект, И. в проповедях выступал как «теплый наставник» ( Филарет (Гумилевский). Обзор. 1863. Кн. 2. С. 203). Мн. проповеди И. были посвящены критике распространившихся в нач. XIX в. мистических учений, отрицавших церковную иерархию, таинства и обряды. По поводу одного из новомодных сочинений он писал, что «слез недостанет у всякого любомудрого и доброго человека оплакивать раны, кои сия нечестивая и совершенно бесова философия может сделать в умах и сердцах, есть ли токмо будет чтома и преподаваема в школах». Как глава Комитета духовной цензуры И. отслеживал переводные сочинения западноевроп. авторов, порой подвергал их критике. За 5 лет деятельности в комитете И. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Оригинальные славянские акафисты дo XVI beka неизвестны, а до XVIII beka весьма немногочисленны и малоизучены. Указание архиепископа Черниговского Филарета (Гумилевского) на Акафист Преподобному Сергию Радонежскому, написанный Пахомием Логофетом, не подтверждается источниками и новейшими исследованиями. Вероятно, древнейшими славянскими памятниками этого жанра являются Акафист Пресладкому имени Иисусову и «Радости» Иоанну Предтече, написанные Франциском Скориной и изданные им около 1522 года в Вильне в составе «Малой подорожной книжки». Образцами и источниками для Скорины служили соответственно Акафист Иисусу Сладчайшему и Акафист Иоанну Предтече Патриарха Исидора. Уже b XVI beke списки акафистов Скорины получили широкое распространение (с некоторой славянизацией языка, в исходном тексте содержащего элементы западнорусской «простой мовы») в великорусских (известны списки иосифо-волоколамского и кирилло-белозерского происхождения) и в сербских рукописях. Наибольшее число русских акафистов середины XVII — начала XVIII beka, выявленных и исследованных к настоящему времени, посвящены Преподобному Сергию Радонежскому. Старший из них (начало: Възбранный воеводо Сергие и бесом победителю ) написан в середине XVII beka известным писателем князем С. И. Шаховским, текст не издан, сохранился в списке того же времени (ГИМ. Cuh. III). Тем же автором был написан и Акафист Трем святителям Московским. Долгое время в научной литературе Шаховскому ошибочно усвоялся Акафист Преподобному Сергию (начало: Возбранный от Царя сил Господа Иисуса, данный России воеводо ), изданный в 1788 году митрополитом Московским Платоном (Левшиным ). В действительности он написан в 1689 году, по всей вероятности, Сильвестром Медведевым — беловой список этого года из библиотеки Nempa I сопровождает монограмма М(онах) Н(едостойный) Г(решный) С(ильвестр) М(едведев). Третий Акафист Преподобному Сергию (начало: Возбранный воеводо воинов духовных ), также изданный в 1788 году митрополитом Платоном, был написан около 1690 года неизвестным пока украинским гимнографом из окружения митрополита Киевского Варлаама (Ясинского) в Москве. |
|
|
