| Поставление в А. в IV в. мог принять кандидат не моложе 20 лет (Постановление папы Сириция Гимерию, еп. Таррагоны (Испания), 385). Оно происходило на литургии перед Причащением: папа (либо епископ папского двора) произносил благословение (2 такие молитвы находятся в Григория Сакраментарии ) над распростершимся ниц поставляемым, державшим в руках льняную сумку, символизировавшую высшую из обязанностей А. - нести Св. Дары (Ordo Romanus I 19). В Галлии епископ наставлял кандидата об обязанностях А., затем архидиакон вручал ему подсвечник со свечой и пустой сосуд - символы обязанностей А. заботиться об освещении в церкви и приносить к алтарю вино и воду; затем следовало краткое благословение епископа (Statuta Ecclesiae antiqua). Рим. аколуфат как самостоятельная коллегия существовал до 26 окт. 1655 г., когда папа Александр VII заменил ее институтом «Signatura iustitiae» (см. Signatura Apostolica ), состоявшим из 12 выборных прелатов , передав последним многие из обязанностей на папской службе, ранее принадлежавшие А. К этому времени А. стал высшей из 4 степеней низшего клира, поставление в А. в рим. обряде переняло нек-рые черты галликанского обряда: после произнесения архидиаконом формулы объявления следовало наставление епископа, вручение подсвечника и сосуда, и в 3 молитвах, читавшихся епископом, подчеркивалась тема света. В совр. католич. богослужении (см. Novus ordo ) значение А. уменьшилось: во время мессы священнику отвечает уже не А., а народ; упрощены или упразднены нек-рые обряды, требовавшие помощи А. (переставление богослужебных книг, использование ладана и колокольчиков, умовение рук ). Папа Павел VI из прежних 4 поставляемых низших степеней клира оставил только чтецов и А. (апостольское послание «Ministeria quaedam» от 15 авг. 1972). При поставлении в А. на мессе могут назначаться особые чтения из Свящ. Писания; в наставлении и молитве, произносимых епископом, говорится об обязанностях А. Затем поставляемый получает от епископа сосуд с вином или хлебом для освящения (их приготовление и принесение к алтарю является обязанностью А.). А. приготавливают и приносят дискосы с хлебом и чашу с вином и причащаются сразу после диаконов. Наряду с поставляемыми А., ставшими промежуточной ступенью к диаконату и священству, так стали называть и министрантов , не причисляемых к клиру (CIC can. 1035, 230); на практике такими А. могут быть в т. ч. дети и подростки, а иногда даже девушки (в Германии и Сев. Америке - с разрешения местных епископов, несмотря на инструкции «Liturgicae instaurationes» (1970) и «Inaestimabile donum» (1980)). |
| Интересно замечание о. Каброля: «Не нужно удивляться, что Римская литургия осталась гораздо менее схожей с первоначальными формами, чем литургии Мозарабская, Галликанская, Амвросиева и, в особенности, чем Восточные. Папы обладали такой властью, которая позволяла им изменять те или иные части обихода, и они этим пользовались» 305 . «В Римской литургии были с V по VII вв. такие существенные изменения, подробности которых мы не знаем», – говорит о. Каброль 306 . Иными словами, папская власть сочла возможным порвать эту связь с древним Преданием Церкви, связь, которую Восток сохранил в течение веков. Наличие эпиклезы в Римской литургии V в. и ее исчезновение потом является бесспорным, научно признанным фактом. Следует, однако, оговориться, что не все ученые единомысленны в этом. Если, с одной стороны, о. Каброль, Казель, Фортескью, Хоппе, Раушен и Салавиль признают это, то о. Пюниэ, Эдм. Бишоп, Батиффоль, Молиэн и Варэн к этому историческому выводу относятся сдержаннее. Для объяснения вопроса об эпиклезе в Римской литургии было выдвинуто особое объяснение Бухвальдом. Сначала в Римской мессе была эпиклеза Логоса. Впоследствии, т.е. при Папе Льве Великом (440–461), Логос-эпиклеза была заменена эпиклезой Св. Духа, а при Папе Григории I (590–604) и эта эпиклеза была упразднена, и месса приняла свою теперешнюю форму. Всё это имело место после Папы Геласия (494– 496), но до составления так называемого «Геласиева Сакраментария», т.е. до VI-VII вв. Молитва «Per quem haec omnia» (через Которого всё сие (лат.)] есть, якобы, остаток эпиклезы Логоса, «Supplices Те» [моля Тебя (лат.)] – остаток заменившей ее эпиклезы Духа 307 . Как ни интересна эта гипотеза, она всё же не в состоянии объяснить причины столь существенной перемены в западном литургическом мipoboззpehuu. Что папская власть очень велика и что она быстро распространилась по лицу всего западного мipa и дальше, вне пределов Вечного города, – это всё общеизвестный факт. Но что же влияло на такие перемены в евхаристическом и, вообще, сакраментальном учении? Литургика есть воплощение в культе известных догматических истин. Эти две области, вероучение и богослужение, тесно соприкасаются и взаимно проникаются. Перемены в одной должны свидетельствовать о переменах в другой. Освящение Даров то так, то по-другому, то силой эпиклезы Логоса, то эпиклезой Духа, то потом одними установительными словами Господа, – и всё это на протяжении двух-трех веков, свидетельствовало бы о каком-то догматическом индифферентизме, с одной стороны. Исторически правильно ли это? А ведь исторический метод, напомним слова Батиффоля, не знает ничего, кроме истории. |
| Не следует забывать и того, что данная молитва могла иметь свои местные особенности, как, например, несторианская имеет свои, александрийская тоже свои. Прямых доказательств существования в Римской церкви призывания, в сущности, нет никаких. Ваттерих приводит два места из сочинений папы Геласия, где тот будто бы говорит о призывании. Вот эти места: «nam quomodo ad divini mysterii consecrationem coelestis Spiritus invocatus adveniet, si sacerdos et qui eum adesse deprecatur criminosis plenus actionibus reprobetur?» (из письма к епископу Вольтеррскому Элипидию). В другом месте Геласий пишет, что хлеб и вино в Евхаристии «in divinam transeant, S. Spiritu perficiente, substantiam» (из трактата De duabus naturis in Christo) 84 . Только первая выдержка, по-видимому, намекает на какую-то литургическую молитву о ниспослании Святого Духа для освящения Евхаристии. Но предполагать в ней непременно призывание немного поспешно. В древнейшем из римских Сакраментариев, так называемом Сакраментарии папы Льва Великого , подобные ходатайства встречаются просто при приготовлении Даров. Вот одно из них: Mitte, Domini, quaesumus, Spiritum sanctum, qui haec munera praesentia nostra tuum nobis efficiat sacramentum, et ad hoc percipiendum nostra corda purificet 85 . Подобных выражений, как у Геласия, можно найти множество и у позднейших латинских писателей. Ни один из вышеуказанных ученых, например, не утверждает, что призывание в Римской церкви существовало при папе Григории Великом . А между тем его биограф, Павел Диакон (втор. пол. VIII в.), еще пишет: «Praescius Conditor nostrae infirmatis ea potestate, qua cuncta fecit ex nihilo, et corpus sibi ex carne semper Virginis operante Spiritu Sancto fabricavit, panem et vinum aqua mixtum, manente propria specie in carnem et sanguinem suum ad catholicam precem ob reparationem nostram Spiritus sui sanctifkatione convertit» 86 . В так называемых Сакраментариях папы Григория Великого , оригинал которых относится тоже к концу VIII в., в чине освящения церкви положена между прочим такая молитва над алтарем: Descendat, quaesumus, Domine, Deus noster, Spiritus Sanctus tuus super hoc altare, qui et populi tui dona sanctificet et sumentium corda dignanter emundet. |
| Пригородная базилика на Ардеатинской дороге, над катакомбами Бальбины, была предназначена для погребения рим. христиан (coemeterium constituit). Согласно паломническим итинерариям VII-VIII вв., там находилась гробница М., к-рый в одном из текстов назван «папой и мучеником» (Itineraria et alia geographica. Turnhout, 1965. P. 308, 316, 327. (CCSL; 175)). По мере того как базилика ветшала, ее восстанавливали по указанию Римских пап (LP. T. 1. P. 420; T. 2. P. 147). После XI в. храм был окончательно заброшен; последнее упоминание о его развалинах относится к 1640 г. Ранее некоторые исследователи отождествляли базилику М. с небольшой полуподземной базиликой, исследованной в 1960-1961 гг. ( Spera L. Il paesaggio suburbano di Roma dall " antichità al Medioevo: Il comprensorio tra le vie Latina e Ardeatina dalle Mura Aureliane al III miglio. R., 1999. P. 86-87). Однако в 1991 г. близ Ардеатинской дороги были обнаружены остатки крупной «циркообразной» базилики (66×28 м) с пристроенными мавзолеями. Внутреннее пространство базилики (исследована лишь часть здания) было почти полностью занято погребениями (вероятно, ок. 1,6 тыс.); в апсиде находилась сводчатая погребальная камера с мраморным саркофагом (крышка саркофага была разбита, останки погребенного отсутствовали). По многочисленным эпитафиям строительство храма датировано 30-40-ми гг. IV в. В настоящее время именно эта базилика чаще всего определяется как усыпальница М. (см.: Fiocchi Nicolai. 1995/1996; Spera L. Il paesaggio suburbano di Roma... R., 1999. P. 78-80). Кард. Цезарь Бароний связывал с М. стихотворную эпитафию папы Дамаса I , посвященную некоему Марку, но эта гипотеза не доказана (Epigrammata Damasiana/Ed. A. Ferrua. Vat., 1942. P. 200-201. N 50; см.: Trout D. Damasus of Rome: The Epigraphic Poetry. Oxf., 2015. P. 179-180). Согласно «Depositio martyrum», поминовение М. совершалось 7 окт. на кладбище Бальбины. Впосл. память епископа была внесена в Иеронимов мартиролог, а затем, вероятно, в мартиролог Беды, из которого она была заимствована в более поздние «исторические» мартирологи. В средневек. календарях поминовение М. указывалось под 7 окт., реже - под 6 окт. (см., напр.: Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 55, 341, 442, 471). Литургические чтения и молитвы в день памяти М. содержатся в римском лекционарии сер. VII в. и в Григория Сакраментарии (Sacr. Greg. T. 1. P. 281), а также в более поздних богослужебных книгах ( Jounel. 1977). Поминовение святого указано в Римском Мартирологе под 7 окт. (MartRom. Comment. P. 439; MartRom. (Vat.). P. 528). |
| До Тридентского Собора в Венеции были напечатаны 3 глаголических Б. (в 1491 (факс. изд. 1991), 1493 и 1561). С XVII в. все слав. Б. стали печататься в типографии Конгрегации распространения веры, но уже не в хорват., а в рус. редакции церковнослав. языка. Первый Б. издан в Риме под ред. Р. Леваковича в 1648 г. (Часословъ Римскии Славянским язикомъ Повелением С. Г. Н. Иннокентия Папи X. виданъ.) Более распространен Б., перепечатанный с дополнениями при папе Иннокентии XI в 1688 г. Последнее, 3-е изд. тридентского глаголического Б. (папы Пия VI) было подготовлено М. Караманом, но напечатано уже после его смерти, в 1791 г., под ред. И. П. Гоцинича. В XIX в. глаголические Б. стали заменяться лат. и практически вышли из употребления. Лит.: Jeli L. Fontes historici liturgiae glagolitico-romanae: a XIII ad XIX saeculum. Veglae, 1906; Vais J. Die Nomenklatur in den kroatisch-glagolitischen liturgischen Büchern//ASPh. 1907. Bd. 29. S. 550-580; idem. Nejstarši breviar charvatsko-hlaholský. Praha, 1910; Strohal R. Hrvatska glagoljska knjiga. Zagreb, 1915; Stefani V. Brevijari glagoljski//Hrvatska Enciklopedija. Zagreb, 1942. T. 2. S. 290-291; Panteli M. Glagoljski brevijar popa Mavra iz 1460//Slovo. Zagreb, 1965. N 15/16. S. 110-122; Buri J. Libri croati publicati a cura della S. C. di Propaganda Fide//Memoria rerum. R.; Fr./M.; W., 1974. Vol. 2/1. P. 827-841; Назор А. Книгопечатание глаголическим шрифтом на территории Хорватии//Славянские культуры и Балканы. София, 1978. T. 1. С. 375-390; Hrvatskoglagoljski brevijari//Enciklopedija Jugoslavije. 1982. T. 2. s. 430-433; Panteli M. Fragmenti hrvatoglagoljskoga brevijara starije redakcije iz XIII stoljea//Slovo. 1993. Sv. 41-43 (1991-1993). S. 61-146; Круминг А. А. Сводный каталог старопечатных изданий глаголического шрифта 1483-1812 гг. М., 1998. С. О. Вялова, А. А. Турилов Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЯ САКРАМЕНТАРИЙ один из 2 основных типов рим. Сакраментария, составление к-рого традиция приписывает свт. Григорию Великому (590-604) |
| (общий перечень см.: Keefe. 2002. Vol. 1. P. 160-163; полное описание: Ibid. Vol. 2. P. 1-124); они соседствуют в рукописях с др. лит. памятниками каролингской эпохи, гл. обр. предназначавшимися для обучения клириков. Т. о., сформулированные в ответах епископов представления о К. до XI в. вместе с патристическими текстами, каноническими сборниками и литургическими книгами оказывали определяющее влияние на зап. богословскую интерпретацию К., а также служили нормативно-практическим источником для совершавшего К. духовенства. Своеобразное обобщение мнений о К., содержащихся в письмах епископов и др. текстах нач. IX в., встречается в соч. «Об обучении клириков» (De institutione clericorum) Рабана Мавра († 856), к-рый стремился следовать взглядам своего учителя Алкуина, однако принимал во внимание и др. богословские позиции. Определение К. и описание его религ. природы Рабан Мавр дословно заимствует у Исидора Севильского, прибавляя к его рассуждениям лишь указание на важность и необходимость предкрещального катехумената: «Приступающий к Крещению прежде должен быть научен вере в воплощение Христа, чтобы он принимал Крещение, уже став верующим, и осознавал, по Чьей благодати он получает возможность участия [в Крещении] и Чьим должником (debitor) становится после [Крещения]» ( Raban. Maur. De inst. cleric. I 25). Подчеркивая, что в случае младенцев К. совершается по вере Церкви, Рабан Мавр замечает, что так же можно поступать в случае немых и глухих, которые, как и младенцы, могут «предлагаться для Крещения другими людьми и креститься по вере предлагающих (offerentium)» (Ibid. 26; ср.: Карф. 54). Приводимый Рабаном Мавром порядок крещальных священнодействий в целом соответствует каролингским версиям Сакраментария Григория, однако содержит и ряд особенностей. Рабан Мавр вообще не упоминает о предкрещальных испытаниях; катехуменат начинается с отречения готовящегося к К. от диавола и передачи ему Символа веры. После произнесения исповедания веры совершаются экзорцизмы и выдувание диавола, а также вложение соли в уста катехумена. |
| Zum Ursprung des Epiphaniefestes//EL 82. 1968. S. 393–429; Dorrie H. Die Epiphanias-Predigt des Gregor von Nazians (Hom. 39) und ihre geistesgeschichtliche Bedeutung//Kyriakon. Festschrift Johannes Quasten in 2 vols./Ed. P. Granfield, J. A. Jungman. Münster, Westfalen, 1970. S. 409–423; Giuseppe A., Bendetto P., Nocilli N. É nato per noi il Signore. Storia, teologia, folclore del Natale. Padua, 1983; J. Neil Alexander. Advent, Christmas and Epiphany//Liturgy. Journal of the Liturgical Conference 4/3. 1984. P. 9–15; Spinks B. D. Revising the Advent-Christmas-Epiphany Cycle in the Church of England//Studia Liturgica 17. 1987. P. 166–175; Winkler G. Die Licht-Erscheinung bei der Taufe Jesu und der Ursprung des Epiphaniefestes. Eine Untersuchung griechischer, syrischer, armenischer und lateinischer Quellen//OrC 78. 1994. S. 177–227; Roll S. K. Towards the Origins of Christmas. Kampen, 1995 (Liturgia condenda 5). 7 Одна из основных идей М. Меррас заключается в том, чтобы доказать будто бы существующую связь между праздником Кущей и праздником Богоявления-Крещения (Merras 1995). P. 56. Ср.: Selwyn E. C. The Feast of Tabernacles, Epiphany and Baptism//JTS 13. 1912. P. 225–249. 11 «Анании вардапета армянского слово возражения против диофизитов, которое он написал по повелению владыки Петра епископа армянского» ( , )// 2000. . 192–337. 13 Just. Apol. 1, 61. PG 6, 421B. Ср. рус. пер.: Св. Иустин, философ и мученик. Творения. М., 1995. C. 93. 14 Древнейшее упоминание о празднике Крещения на Западе содержится в послании папы Сирикия (384–399) еп. Химерию Таррагонскому (Испания). Однако у последующих пап – ни у св. Льва Великого , ни у св. Григория Великого – данный праздник не упоминается. Позднее в римских сакраментариях VIII и IX вв. праздновалось Рождество Христово и поклонение волхвов, но не Крещение (Förster 2000. S. 130). 17 Sozom. Hist. eccl. 7, 18 (ed. J. Bidez, G. C. Hansen. Berlin, 1960. P. 12:1–14:7. TLG 2048/1). 19 Quae passio Chrismi intra tempora LXX ebdomadarum perfecta est sub Tiberio caesare, consulibus Rubellio Gemino et Fufio Gemino, mense martio temporibus Paschae, die octava Kalendarum Aprilium, die prima azymorum, qua agnum occiderunt ad vesperam, sicuti a Moyse fuerat praeceptum. Tert. Adv. Jud. 8, 18:137 (Kroymann E. 1954). 21 Duchesne L. Origines du culte chrétien. Étude sur la liturgie latine avant Charlemagne. Paris, 1889. P. 275–279; Roll 1998. P. 10. 22 De solstitia et aequinoctia conceptionis et nativitatis domini nostri Iesu Christi et Ioannis Baptistae. L. 230–233 (Издано в приложении к книге: Botte B. Les origines de Noël et de l’Épiphanie. Louvain, 1932). 23 В. Хартке поясняет: «…der nativitas Christi, d. h. der Empfängnis». Hartke W. Über Jahrespunkte und Feste insbesondere das Weihnachtfest. Berlin, 1956. S. 74 f. (Цит. по: Förster 2000. S. 43). |
| (MGH. Mem.; 2); cp.: Ibid. S. 898-899), хотя в некоторых календарях, очевидно под влиянием Иеронимова мартиролога, она помещена под 23 или 25 сент. (Ibid. S. 1317, 1319, 1324-1325). Сказание о М., помещенное в мартирологе Беды Достопочтенного под 25 апр., составлено на основе лат. версии «Мученичества...». В нем сообщается, что М. был просветителем Ливии, Мармарики, Аммоники, Пентаполя, Александрии и Египта. Во время пасхальной мессы язычники схватили евангелиста, обвязали его шею веревкой и потащили по острым камням, так что скала обагрилась кровью. Вечером М. бросили в темницу, где ему явился ангел, а затем Сам Спаситель. Наутро язычники вновь потащили М. по камням; он истек кровью и был похоронен в Вуколе (ad loca Buculi), на месте своей мученической смерти. Его преемником в Александрии стал еп. Аниан, но евангелист назначил епископов, пресвитеров и диаконов также в др. места (см.: Quentin. 1908. P. 85-86, 585). Сказание Беды воспроизведено в мартирологах Лионского Анонима и Рабана Мавра, Флор Лионский добавил к нему фрагмент соч. блж. Иеронима «О знаменитых мужах» (Ibid. P. 305-306). Адон Вьеннский включил дополненное им сказание Флора в «Книжицу о праздниках апостолов», приложенную к мартирологу, а в основном тексте мартиролога поместил краткую запись о поминовении М. ( Dubois J., Renaud G. Le Martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recensions. P., 1984. P. 10-11, 133-134). В мартирологе Узуарда содержится сокращенное сказание. В Римском Мартирологе память М. указана под 25 апр. и под 31 янв., в день перенесения мощей святого (MartRom. Comment. P. 42-43, 155-156). Молитвы для мессы в день памяти М. впервые приведены в григорианских сакраментариях, переписанных в Сев. Франции (Paris. lat. 12050. Fol. 2r-v, сакраментарий мон. Родрада из Корби, после 853; Stockholm. Kungliga Biblioteket. Holm. A 136, Эльнон (Сент-Аман-лез-О), 70-е гг. IX в.). Ап. Марк. Миниатюра из Евангелия. Ок. 1000 г. (Sinait. Cod. 204. Fol. 10) Ап. Марк. Миниатюра из Евангелия. Ок. 1000 г. |
| M. Magistretti. Mil., 1894; Monumenta veteris Liturgiae Ambrosianae Ed. M. Magistretti, A. M. Ceriani. Mil., 1897-1905. 3 t.; Missale Ambrosianum duplex/Ed. A. M. Ceriani, A. Ratti, M. Magistretti. Mil., 1913), но и классического римского обряда (напр., работы кард. А. И. Шустера († 1954), архиеп. Миланского, об истории литургического года в Риме и о связанных с ним обрядах: Schuster I. Liber sacramentorum: Note storiche e liturgiche sul Messale Romano. Torino; R., 1919-1928. 9 vol.). Учебник по исторической Л., составленный М. Ригетти († 1975) ( Righetti M. Manuale di storia liturgica. Mil., 1946-1953, 1950-19652. 4 vol.), хотя и получил признание и обновлялся после второй мировой войны, отражает те подходы и принципы в изложении материала, которые были приняты в 1-й пол. XX в. В Англии Л. занимались как англиканские, так и католич. ученые. Развитие научного метода связывают с именем Дж. М. Нила († 1866), изучавшего оффиций и церковную гимнографию ( Neale J. M. Essays on Liturgiology and Church History. L., 1863). Большое внимание в Англии уделялось изданию памятников. В 1890 г. было основано научное об-во «Henry Bradshaw Society» (HBS), целью к-рого было издание редких литургических рукописей (в наст. время издано уже 120 томов памятников и 7 томов исследований). Активное участие в его создании принимал Дж. Уикем Легг († 1921), исследовавший и издавший в сер. HBS чинопоследования коронации, позднесредневек. предписания о совершении мессы, Вестминстерский Миссал и ряд др. памятников (вне серии им был издан Сарумский Миссал, см. также сборник его статей: Legg J. W. Essays liturgical and historical. L., 1917). Ранние памятники рим. обряда исследовал Г. О. Уилсон († 1927), составивший указатель к изданию Сакраментариев Муратори, издавший одну из ранних рукописей Сакраментария Григория, Сакраментарий Геласия, Бенедикционал и Миссал архиеп. Кентерберийского Роберта Жюмьежского (XI в.). Ф. Э. Уоррен († 1930) по сути первым реконструировал кельтский обряд ( Warren F. E. The Liturgy and Ritual of the Celtic Church. |
| После commixtio в Миссале Стоу присутствует указание на пение «Agnus Dei», которое, видимо, сопровождало причащение (в рим. обряде введено при папе Сергии I (687-701)). Затем приводится серия причастных антифонов и «Аллилуия», которая похожа на серии в Книге Диммы, Книге Молинга и Бангорском Антифонарии (в последнем памятнике есть и особый гимн на причащение священника). Возможно, в Ирландии дольше, чем в других местах на Западе, сохранялась практика причащения под двумя видами (выражение «accedere ad calicem» (подходить к чаше) довольно часто употребляется в отношении мирян). Среди археологических находок церковной утвари встречаются ложечки, которые некоторые исследователи считали литургическими лжицами ( Roch. 1871). В определенных случаях причащать народ мог диакон (Collectio Canonum Hibernensis. 3. 8//Die irische Kanonensammlung/Hrsg. F. W. H. Wasserschleben. Lpz., 1885. S. 22). О частоте причащения сказать трудно. Обязательным было причащение на Пасху (Canones Synodi Hibernensis S. Patricio perperam attributi. 22//The Irish Penitentials. P. 192). После причащения, согласно Миссалу Стоу, также пелись антифоны и возносились благодарственные молитвы (1-я имеется в Сакраментариях Геласия и Григория, 2-я - в Веронском Сакраментарии). Отпустом служила формула «Missa acta est, In Pace». В целом чинопоследование Миссала Стоу соответствует архаичному рим. обряду, однако множество добавленных молитв, как кратких коллект, так и продолжительных литаний, делают его более похожим на галликанскую мессу. Так, на Соборе в Матисконе (ныне Макон) было выдвинуто обвинение против Колумбана и его последователей, что они умножают молитвы и коллекты мессы (missarum sollemnia multiplicatione orationum vel collectarum celebrare - Ionae Vitae Sanctorum Columbani, Vedastis, Iohannis/Rec. B. Krusch. Hannoverae; Lipsiae, 1905. P. 250). Ирл. богословие таинства Евхаристии не отличалось от континентальной традиции, но имело некоторые особенности. В ряде источников (в частности, в гомилии «На Великий четверг» в составе «Пестрой книги» (пер. |
|
|
