| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Интроит (входное песнопение) 1-го воскресенья адвента. Антифонарий XI в. (Б-ка мон-ря Санкт-Галлен. Sang. 339. P. 33) Появление А. относится к IV - сер. VI в. и, вероятно, связано с галло-испан. церковной традицией. У св. Илария Пиктавийского (сер. IV в.) и в 4-м прав. Собора в Сарагосе (Испания, 380) упоминается особый период (3 недели) перед праздником Богоявления, аскетический характер к-рого, возможно, был связан с подготовкой оглашенных к предстоявшему таинству Крещения (Righetti. P. 50). Сохранились 2 гомилии Максима , еп. Туринского (нач. V в.), озаглавленные «In Adventu Domini» (О Пришествии Господа), но их тексты не приурочены к к.-л. времени церковного года. В кон. V в. еп. Перпетуй Турский установил в своей епископии правило поститься по понедельникам, средам и пятницам в течение 40 дней, начиная с дня памяти св. Мартина Турского - 11 нояб. (Григ. Тур. Ист. франков. X 31). О приготовлении к Рождеству говорится в нек-рых проповедях Цезария Арльского (502-542), а собрание гомилий свт. Григория I Великого (590-604) начинается с проповеди на 2-е воскресенье А. Особые молитвы для месс периода А. содержатся в Равеннском свитке (V-VI вв.), а также в древнем Геласия Сакраментарии (VI-VII вв.), согласно к-рому А. длился 5 недель. Впосл. А. был сокращен до 4 недель, что засвидетельствовано для Италии в Капуанском лекционарии 546 г. (ркп. из Фульды), а для Рима - в Григория Сакраментарии (кон. VI - 1-я треть VIII в.), окончательно такая продолжительность была утверждена в XI в. папой Григорием VII . В богослужении галликанского и испано-мосарабского обрядов особые мессы для воскресений А. впервые встречаются в VII в. По 9-му прав. Собора в Маконе (Галлия, 583), мессы должны были совершаться в те дни, к-рые столетием ранее были определены в Туре как постные (см. выше). В X-XI вв. свои особенности богослужения А. были в беневентанском (молитвы в Бенедикционале Вармунда) и кельтском (песнопения - тропы ) обрядах. С началом вытеснения галликанского обряда римским (VIII-IX вв.) и последующим распространением рим. обряда на Западе богослужение А. подвергается унификации по рим. образцу, что было закреплено в XIII в. в миссале Римской курии, окончательно же - Пием V в 1570 г. Свои особенности сохранил лишь амвросианский обряд . |
| первоначально V. было, по-видимому, центральным обрядом. В письме 392 г. папы Сириция епископам Галлии (Ep. X. 1. 3-4) упоминается вручение епископом деве покрывала, напоминающего брачное (PL. 13. Col. 1182c - 1184a). О покрывале пишет и папа Иннокентий I (Ep. II 13//PL. 20. Col. 478b - 479a). Возложение покрова при посвящении дев совершалось не только в Риме - о V., сопровождавшемся епископским благословением, пишет свт. Амвросий Медиоланский ( Ambros. Mediol. Ep. 19. 7; др. раннее свидетельство о совершении обряда в практике Милана - эпитафия 409 г. (DACL. Vol. 15. Col. 3191)). Молитвы рим. чина посвящения дев сохранились в древнейших лат. Сакраментариях VI-VIII вв.- Веронском Сакраментарии (раздел XXX и др.; см.: Sacramentarium Veronense/Ed. L. C. Mohlberg etc. R., 1955-1956), Геласия Сакраментарии (PL. 74. Col. 1152b - 1156a, 1471, 1574) и Григория Сакраментарии (PL. 78. Col. 174b - 174d); многие из этих молитв сохраняются в католич. практике до наст. времени. В галликанских памятниках Каролингской эпохи появляются новые молитвы, а также формула при передаче плаща (traditio pallii) посвящаемой: «Accipe, puella, pallium» (Приими, дщерь, плащ) (Missale francorum/Ed. L. E. Mohlberg. R., 1957. N 48, 15). В Романо-германском Понтификале X в. представлены подробные церемониалы посвящения девы, к-рая будет жить в миру (впосл. этот обычай вышел из практики), и девы, к-рая будет жить в мон-ре; посвящение происходило во время мессы, и обряд V. являлся одной из составляющих чина (Le Pontifical Romano-Germanique du dixième siècle/Ed. C. Vogel, R. Elze. Città del Vaticano, 1963). След. этап развития лат. чина посвящения дев отражен в Понтификале Гийома Дюрана XIII в. (Le Pontifical Romain au Moyen-Age. Vol. 3: Le Pontifical de Guillaume Durand/Ed. M. Andrieu. Città del Vaticano, 1940); практически в том же виде, что и в этом Понтификале, чин вошел и в тридентский (т. е. вышедший после Тридентского Собора) Понтификал (editio princeps: Pontificale Romanum. R., 1595-1596), использовавшийся в католич. Церкви до 60-х гг. XX в. После первой мировой войны в католич. Церкви усилилось движение за возобновление жен. служения в миру. Однако подготовленный в 1927 г. проект был отвергнут, а папа Римский Пий XII констатировал в Апостольской конституции Sponsa Christi (21. 11. 1950), что обряд посвящения дев по-прежнему совершается только в мон-рях (AAS. 1951. Vol. 43. P. 5-24). В Конституции Sacrosanctum concilium , принятой на Ватиканском II Соборе (4. 12. 1963), уже содержалось указание, что чин посвящения дев должен быть реформирован (N 80). Новый измененный чин, содержащий, в частности, и V., был опубликован при папе Павле VI (1970). В чине церковного благословения брака |
| К.А. Максимович Conspectus siglorum textus slavonici основной текст: U – Москва, РГБ, ф. 250 (Рум.) 230, XIII–XIV вв., рус. – «Устюжская кормчая». вспомогательные тексты: Аа – Санкт-Петербург, ЕАН 13.7.8, XIII–XIV вв., рус. Berl – Берлин, Staatsbibliothek Preussischer Kulturbesitz, (Slav.) Wuk 48, XIV в., серб. – «Берлинский сборник» (по факсимильному изданию: Berl. sbornlk, 1.80 (л. 2 об.), 1.95 (л. 3 об.)). ud – Москва, ГИМ, Чуд. 277, XV–XVI вв., рус. (лл. 371–37306.). Cyr – Санкт-Петербург, РНБ, Кир.-Белоз. 15(14), XIV–XV вв., рус. (по изданию: Смирнов 1912, 241–244). Gi – Санкт-Петербург, РНБ, Гильф. 42, кон. XVI в., болг. (по факсимильному изданию: Berl. sbornik, 1.32–73). Gp – пергаменный фрагмент Григоровича, XIV в., серб. (по изданию: Jagi 1874, 135–146). Gr – бумажный фрагмент Григоровича, XVI в., серб. (по изданию: Jagi 1874, 134–135). Gs – Москва, ГИМ, Сии. 153(3), нач. XV в., рус. (лл. 292–293). J – Москва, РГБ, Фунд. 54, XVI в., рус. – «Иоасафовская кормчая» (лл. 83–85). SinEuch – монастырь св. Екатерины на Синае, Slav. 37, XI в. (по кириллической транскрипции И. В. Ягича в издании: Beneševi 1908). Sl – Санкт-Петербург, РНБ, Соловецк. 1056/Казанск. 1165 (XV–XVI вв.) – Соловецкий список Древнеславянской кормчей XIV титулов без толкований (по изданию: Бенешевич 1987, 122–123). Ti – «худой номоканунец» в списке XVI в. (по изданию: Тихонравов II, 304–305). Un – Москва, РГБ, ф. 310 (Унд.) 28, XVI в., рус. (лл. 89–90). textus latini основной текст: Mers – Мерзебург, Archiv des Domkapitels, Ms. 103, IX в. (по изданию: Kottje et al. 1994, 125–164). вспомогательные тексты: G – Галликанский сакраментарий, VIII в. (по изданию: Суворов 1893, Приложение, VI–XI). Va – Ватикан, Bibliotheca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 5751, IX в. (по изданию: Kottje et al. 1994, 125–164). W –Вена, Österreichische Nationalbibliothek, Vindob. 2225, IX–X вв. (по изданию: Kottje et al. 1994, 125–164). 1 (114а) аповдь стыхь ць .а. Иже рабои створить или рожени свого оубить лта да покатьс въ (114b) инои бласти и потомь да притъ боудеть въ чьстви сво аще боудеть правьдьно покалъс хлб тъкмо |
| 1. Понятие о таинстве елеосвящения Елеопомазание, как христианское таинство, ведет начало свое от Самого Иисуса Христа. Когда Господь, избрав 12-ть апостолов, послал их с проповедью по городам иудейским, они многих недужных помазывали маслом, и те исцелялись ( Мк. 6:13 ). Без сомнения посланные Господом апостолы совершали это по данной им власти от Господа, согласно с его волею, и таким образом елеопомазание представляется здесь, как учреждение Господа. Неясно высказанная здесь воля Господа о сем вполне ясною должна была сделаться для апостолов по воскресении Господа, когда Он, являясь им в продолжение 40 дней, говорил им о Царствии Божием ( Деян. 1:3 ). Со всею ясностию и определенностию, об этом таинстве говорит ап. Иаков. «Болит ли кто в вас, – пишет он, – да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отнустятся ему» ( Иак. 5:14, 15 ). Божественное учреждение сего таинства видно здесь из связи речи. Апостол говорит здесь о елеопомазании, не как о чем-либо новом, чего прежде не знали христиане, а только указывает им на это врачебное средство, как уже на существовавшее и общеизвестное между ними, которым и заповедуют пользоваться в случае болезней. При том известно, что апостолы ничего не проповедовали сами от себя ( Гал. 1:11, 12 ), но учили только тому, что заповедал им Господь ( Мф. 28:20 ), и что внушал им Дух Святой ( Ин. 16:13 ); и отсюда они называли себя только слугами Христовыми и строителями таин, а не установителями ( 1Кор. 4:1 ). И следовательно, и елеосвящение, заповедуемое здесь ап. Иаковом, установлено и заповедано Самим Господом. А что оно, действительно, есть таинство, видно из того, что, кроме божественного установления, ему усвояются и чувственный знак – помазание больных елеем с молитвою, и соединенное с этим внешним знаком сверх-естественное действие благодати – исцеление болезней 297 и отпущение грехов. Елеопомазание, как благоучрежденное таинство, всегда известно было в церкви Христовой. Об нем упоминается в «Церковной иерархии» Дионисия Ареопагита (Кн. 7, §8, 8): об нем упоминает Ориген (in Levim. Hom. 11, § 4); о нем говорят в 4–м веке: св. Иоанн Златоуст (О свящ. III, 6), Амвросий (de Poenim L. 1, гл. VIII, § 2), Августин (на псал. 26), Виктор, пресвитер Антиохийский (в Толк. на Ев. Марка). В требнике Геласия, еп. Римского (в конце 5-го века), есть чин освящения елея для больных, во отгнание всяких болезней, душевных и телесных. Елеопомазание находится в числе 7-ми таинств не только в «Сакраментарии» Григория Великого , но и в древнейших требниках и молитвенниках греческих; его содержат даже несториане и монофизиты, отлученные от церкви еще на 3-м и 4-м вселенских соборах в 5-м веке. |
| Г.С. Битбунов Богоявление Господне Для исторической и сравнительной литургики чрезвычайно любопытной является драматичная история установления единого дня празднования Рождества и Крещения в Армянской Церкви. В Армении, где, отвергнув Халкидонский Собор, стали исповедовать монофизитское учение, во второй половине VI столетия окончательно утвердился прежний обычай праздновать Рождество и Крещение в один день по указанию армянского католикоса Нерсеса II (548–557). Подобная практика получает обильное обоснование во многих полемических трудах таких авторов, как Ширакуни (Анания Счислитель, около 600–670), Захария Дзагеци († 877), Ованес Ерзнкаци (из Плуза) (1220/1230–1293) и мн.др., которые, среди прочего, апеллировали к апостольским свидетельствам 110 . Что касается западной практики, то древнейшее упоминание о рассматриваемой праздновании содержится в послании папы Сирикия (384–399) епископу Химерию Таррагонскому (Испания). Однако у последующих понтификов – ни у св. Льва Великого , ни у св. Григория Великого – данный праздник не упоминается. Позднее, согласно римским сакраментариям VIII и IX столетий, праздновалось Рождество Христово и поклонение волхвов, но не Крещение. В результате последний праздник в латинском обряде полностью отделился от Богоявления и отмечается в следующее воскресенье за Богоявлением. По данным проповедей папы Льва I (400–461), в Риме поклонение волхвов было единственной темой праздника. Она же закреплена и при восприятии римского чина в империи франков, но все же в галликанском богослужении в антифонах Литургии часов – видимо, под влиянием восточной традиции – упоминаются три чуда: поклонение волхвов, Крещение, чудо претворения воды в вино 111 . Из-за тематической специфичности память Крещения Господня была перемещена на день октавы Богоявления. Предположительно встреча сильной галликанской традиции (Крещение Иисусово – поклонение волхвов – чудо в Кане – умножение хлебов) с римской традицией (поклонение волхвов) привело к разделению праздничной фабульности. И поклонение волхвов осталось за 6 января, а Крещение во Иордане перешло на день октавы. Отсюда и чтение евангельского фрагмента о чуде в Кане Галилейской во второе воскресенье по Богоявлении (ныне – во второе воскресенье годового круга). |
| Г.С. Битбунов Воздвижение Креста Господня Поначалу в западной традиции Воздвижение не имело статуса самостоятельного праздника и отмечалось лишь как поклонение Кресту, дополняющее традиционную римскую память сщмч. Корнилия Римского и Киприана Карфагенского , приходящуюся на 14 сентября 105 . Постепенно празднование становилось более торжественным. Понтификальное богослужение праздника предполагало показ народу и поклонение реликвии Креста. Уже в VII-VIII вв. обряд, независимо от папского, сложился в римских титульных церквах. Праздник со временем был включен в литургический календарь, а поклонение реликвии сменилось поклонением изображению Креста. В Сакраментариях и Миссалах приводится ряд молитв для мессы на Воздвижение. В качестве ее чтений избираются Флп. 2: 5, 11 или Флп. 2: 8, 11 или Кол. 1: 26–29 и Мф. 13: 44 либо Ин. 3: 15 (или Ин. 3: 16 ), либо Ин. 12: 31–36 . Чтения Тридентского Миссала следующие: Флп. 2: 5, 8–11 и Ин. 12: 31–36 ; а новейшего – Флп. 2: 6–11 и Ин. 3: 13–17 . В день Воздвижения совершалось поклонение Кресту, состоявшее из молитвы и целования Креста, аналогичное поклонению Кресту в Великий Пяток (см. выше). В галликанском и испано-мосарабском обрядах вместо праздника Воздвижения был известен праздник Обретения Креста 3 мая, о чем существует самое раннее в латинских источниках упоминание в Силосском Лекционарии, возникшем около 650 года. Сакраментарий Геласианский имеет в некоторых своих списках указания на праздники Святого Креста и Обретения Святого Креста – так же, как и Григорианский Требник. Еще большее колебание относительно этих праздников обнаруживают списки месяцеслова, приписываемого блж. Иерониму, но восходящего в древнейших списках к середине VII столетия, где этих праздников то нет вовсе, то они наличествуют оба, то в более поздней редакции сохранено только 3 мая (как и в месяцеслове Беды VIII века и в Падуанском Сакраментарии IX века). Таким образом, когда как праздник возвращения Креста при Ираклии на Западе 3 мая почти повсеместно распространен уже в VII веке, 14 сентября становится впервые известно под именем «Воздвижения Креста» (exaltatio Crucis) лишь в VIII столетии, причем локально. Вместе с тем есть известие о введении его в Риме папой Гонорием I в VII веке 106 . Ср.: «Праздник 3 мая имеет римское происхождение и старше праздника 14 сентября» 107 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «БОГОРОДИЦЕ ДЕВО» [греч. Θετοκε παρθνε], одно из наиболее употребительных богородичных песнопений, основанное на приветствиях, произнесенных арх. Гавриилом при Благовещении и прав. Елисаветой при посещении ее Пресв. Девой: « [вступительное обращение], [Лк 1. 28b], [Лк 1. 42b], [заключение]»; по форме является тропарем (Типикон. [Т. 1.] С. 18). Прямой параллелью «Богородице Дево» в зап. обрядах является гимн «Ave Maria» (Радуйся, Мария). Приветствие арх. Гавриила не позднее чем с V в. (особенно после III Вселенского Собора) широко используется в гимнах и проповедях, посвященных Божией Матери (см. статьи Акафист , Благовещение , Богородица ). Один из древнейших сохранившихся источников, содержащих греч. текст, близкий именно к «Богородице Дево»,- найденный в Луксоре (Египет) остракон, датируемый примерно VI-VII вв. ( Leclerq. Col. 2048-2049). В рукописи визант. Евхология итало-греч. происхождения (а также в груз., восходящих к палестинской практике) начиная с X-XI вв. нередко встречается указание на произнесение «Богородице Дево» священником или народом во время главной молитвы литургии анафоры в связи с возгласом: «Εξαιρτως τς παναγας χρντου, περευλογημνης νδξου, Δεσπονης μν Θεοτκου κα ειπαρθνου Μαρας» ( ); эта практика, вероятно, первоначально возникла на Востоке (в Иерусалиме или Александрии), впосл. она проникла в богослужебную традицию южноитал. греков, а со 2-й пол. XIV в.- и в к-польскую. С XVI в. «Богородице Дево» в анафоре было вытеснено богородичными песнопениями «Достойно есть» и задостойниками ( Winkler. S. 320-336). Первоначальным поводом для включения «Богородице Дево» в состав анафоры могло быть то, что intercessio иерусалимской литургии ап. Иакова содержит поминовение «архангельского гласа» (приветствия) с цитатой из Лк 1. 42b; возможно, вместо поминовения и стали со временем читать «Богородице Дево» ( Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 182; Fenwick J. The Anaphora of St. Basil and St. James. R., 1992. (OCA; 240). P. 255). В лат. богослужебной традиции, аналогично греч., «Ave Maria» как богослужебное песнопение впервые отмечается в составе мессы, согласно Сакраментарию папы Григория Великого (VII в.),- это офферторий 4-го воскресенья Адвента. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Богослужение Православной Церкви ГИМН 1. Обобщающее название различных литургических песнопений христ. авторов; 2. В зап. христ. традиции - литургическое строфическое песнопение в куплетной форме ГОДОВОЙ НЕПОДВИЖНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ КРУГ в правосл. Церкви цикл праздников и памятей святых, приуроченных к тем или иным дням года по юлианскому календарю ГОМИЛИАРИЙ лат. название патристического Лекционария, к-рому в визант. традиции соответствуют Торжественник и Толковое Евангелие ГОСПОДСКИЕ ПРАЗДНИКИ дни церковного календаря, посвященные воспоминаниям и прославлению событий из земной жизни Иисуса Христа ГРИГОРИЯ САКРАМЕНТАРИЙ один из 2 основных типов рим. Сакраментария, составление к-рого традиция приписывает свт. Григорию Великому (590-604) ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. ЧАСТЬ II Поместная Церковь, распространяющая юрисдикцию на территорию Грузии, а также на свою паству в приграничных областях Турции, Азербайджана и Армении «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» «Да исправится молитва моя», 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение ДВУПСАЛМИЕ начальная часть чина утрени в послеиконоборческой визант. богослужебной традиции, предваряющая шестопсалмие ДИАТАКСИС в широком смысле слова - некий документ уставного характера; в узком - подробное описание порядка совершения того или иного богослужебного чина (в первую очередь Божественной литургии) ЕВАНГЕЛИЕ СЛУЖЕБНОЕ литургическая книга, содержащая тексты 4 канонических Евангелий, приспособленных для чтения за богослужением ЕВХАРИСТИЯ. ЧАСТЬ I главное таинство христ. Церкви, состоящее в преложении приготовленных Даров в Тело и Кровь Христовы и причащении верующих ЕВХАРИСТИЯ. ЧАСТЬ II главное таинство христ. Церкви, состоящее в преложении приготовленных Даров в Тело и Кровь Христовы и причащении верующих ЕВХОЛОГИЙ собрание молитв и иных текстов для совершения богослужения священнослужителями, один из основных видов литургических книг |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВОТИВНАЯ МЕССА [лат. missa votiva], в католич. Церкви - литургия, совершаемая по обету (лат. votum) или по нек-рым особым случаям (в память усопшего, в честь к.-л. события и т. д.), в отличие от регулярной, осуществляемой в соответствии с предписаниями церковного календаря. В раннехрист. памятниках (напр., апокрифических Деяниях апостолов) не раз описываются подобные литургии, совершаемые апостолами по различным поводам. Впосл. на Западе этот обычай утвердился в форме В. м. В позднейшей практике правосл. Церкви, хотя и известны т. н. заказные литургии (в Служебнике приводятся изменяемые тексты для включения особых прошений в литургию), по частным поводам, как правило, служат не литургию, а панихиды и различные молебны. Термин «В. м.» появляется в одном из древнейших литургических памятников Римской Церкви - в Сакраментарии Григория (VII в.) (PL. 78. Col. 256). В Миссале из Боббио этот термин связывается с днями памяти святых (missa votiva in sanctorum commemoratione). Большое значение для утверждения обычая совершать В. м. имело повсеместное распространение практики совершения каждым священником помимо общеприходских месс с участием хора и мн. прихожан еще и месс, происходящих частным порядком,- «тихих» или «читанных» (см.: Vogel C. Une mutation cultuelle inexpliquée: le passage de l " Eucharistie communitaire à la messe privée//RSR. 1980. Vol. 54. P. 231-250). Также на развитие В. м. повлияли особенности средневек. католич. богословия Евхаристии, согласно к-рому, в частности, увеличение количества отслуженных месс само по себе является «благим делом» (opus bonum), к-рое может облегчить посмертную участь христианина (см.: Berger R. Die Wendung «offere pro» in der römischen Liturgie. Münster, 1965. (LQF; 41)). Еще одной из причин распространения В. м. в ту эпоху была необходимость материального обеспечения клира, численность к-рого постоянно возрастала ( Mannion M. F. Stipends and Eucharistic Praxis//Worship. Collegeville (Minn.), 1983. Vol. 57. P. 194-214). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕРМЕТ [лат. Hermes, Herma] (III в.?), мч. Римский (пам. зап. 28 авг.). Неопубликованное Мученичество (Passio) Е. (Venet. Marc. Lat. IX 27) является извлечением из «Мученичества святых Александра, Евентия и Феодула» VII - нач. IX в., к-рое хотя и подтверждается документально подлинными актами допросов мучеников, однако в повествовательной части недостоверно (так, рим. пресв. мч. Александр (III в.) спутан с еп. Римским Александром I (ок. 105/08 - ок. 115/18), к-рый мучеником не был). Согласно источнику, Е., префект Рима при имп. Траяне (98-117), был обращен в христ. веру рим. пресв. Александром. Вместе с Е. христианство приняли его дети, сестра Феодора и более тысячи рабов Е. Имп. Траян, узнав об обращении Е., послал магистра «обеих армий» (magister utriusque militum) Аврелиана с приказом арестовать Е. Аврелиан передал Е. в руки трибуна Квирина, к-рый, не сумев отвратить мученика от Христа, приказал его обезглавить. Тело Е. было захоронено его сестрой Феодорой на старой Соляной дороге (Via Salaria vetus). Кроме «Мученичества» сохранилась эпитафия Е., сделанная Римским еп. Дамасом I (366-384). Хотя текст эпитафии был известен по т. н. Лоршской антологии эпохи Каролингов, фрагменты каменной плиты с высеченным на ней текстом обнаружили лишь в ходе археологических раскопок в 1932 и 1940 гг. Из эпитафии Дамаса известно, что Е. происходил с Востока (из Греции); о к.-л. посте, к-рый якобы занимал Е. в рим. администрации, здесь не сказано. Самое древнее свидетельство о почитании Е. относится к пребыванию на Римской кафедре предшественника Дамаса I Либерия (352-366). В составленном тогда рим. календаре «Depositio episcoporum. Depositio martyrum» под 28 авг. указана память Е. в катакомбах Василлы на старой Соляной дороге (PL. 13. Col. 464), что противоречит датам, приведенным в «Мученичестве святых Александра, Евентия и Феодула», поскольку катакомбы Василлы датируются не ранее нач. III в. Память Е. с указанием места его погребения в катакомбах Василлы упоминается также в сакраментариях пап Геласия I (492-496) и Григория I Великого (590-604). |
|
|
