| Хрущевская же модель была в каком-то смысле возвращением к «ленинскому наследию» — интернационализму, космополитизации, коммунистическому строительству во всем мире, выходу за естественные геополитические границы России: «В 1980 году мы будем жить при коммунизме, социалистическая система покажет свои преимущества всему миру» и т.д. В обстановке «пробуждения Азии», крушения колониальных империй, национально-освободительных про-социалистических революций в странах третьего мира, мощных прокоммунистических движений на Западе, русский фактор, патриотический фактор (да отчасти и сам русский народ) казались уже ненужными. Установка на скорое торжество коммунизма внутри страны по мнению Хрущева подразумевало, что «переход к коммунистическим отношнениям и распространение научных знаний не оставит веры для Бога». Сама политика либерализации и разрядки с оглядкой на западные ценности подталкивала к борьбе с имперскостью, традиционализмом и следовательно с религией. Объективно же хрущовская оттепель, равно как и гонения на Русскую Православную Церковь, в каком-то смысле явилась первым шагом к демонтажу СССР и уничтожению России. Политика Хрущева (передача Крыма Украине, раскрестьянивание русской деревни в начале шестидесятых, борьба с приусадебным хозяйством и т.д.) носила явно антирусский характер. Характерен набор тех советников из «комсомольского авангарда» партии (Семичастный, Аджубей, Шелепин и др.), которые осуждали терпимое отношение к Церкви как сталинское наследие, c которым надлежит покончить[ ]. Это люди из спецслужб (Шелепин и Семичастный руководили КГБ в разное время), в достаточной степени прозападные и, возможно, перевербованные (известно, что у них оказались значительные активы в западных банках)[ ], как показала их деятельность, вероятные агенты западного влияния, объективно способствовавшие выполнению плана Даллеса («их ценности мы заменим фальшивыми»[ ]). В давлении на Хрущова сыграла свою роль и группа «марксистов-фундаменталистов» (М.А. Суслов, Е. Фурцева, Поспелов, Ильичев и другие), которые давно были недовольны существовавшей практикой работы с Церковью в духе сталинского использования Церкви для укрепления «патриотизма» и идеи «русской великодержавности» в народе[ ] Их также пугал рост религиозности в народе, привлечение в церковь детей, молодежи, интеллигенции. |
| Хрущевская же модель была в каком-то смысле возвращением к «ленинскому наследию» — интернационализму, космополитизации, коммунистическому строительству во всем мире, выходу за естественные геополитические границы России: «В 1980 году мы будем жить при коммунизме, социалистическая система покажет свои преимущества всему миру» и т.д. В обстановке «пробуждения Азии», крушения колониальных империй, национально-освободительных про-социалистических революций в странах третьего мира, мощных прокоммунистических движений на Западе, русский фактор, патриотический фактор (да отчасти и сам русский народ) казались уже ненужными. Установка на скорое торжество коммунизма внутри страны по мнению Хрущева подразумевало, что «переход к коммунистическим отношнениям и распространение научных знаний не оставит веры для Бога». Сама политика либерализации и разрядки с оглядкой на западные ценности подталкивала к борьбе с имперскостью, традиционализмом и следовательно с религией. Объективно же хрущовская оттепель, равно как и гонения на Русскую Православную Церковь, в каком-то смысле явилась первым шагом к демонтажу СССР и уничтожению России. Политика Хрущева (передача Крыма Украине, раскрестьянивание русской деревни в начале шестидесятых, борьба с приусадебным хозяйством и т.д.) носила явно антирусский характер. Характерен набор тех советников из «комсомольского авангарда» партии (Семичастный, Аджубей, Шелепин и др.), которые осуждали терпимое отношение к Церкви как сталинское наследие, c которым надлежит покончить[ Это люди из спецслужб (Шелепин и Семичастный руководили КГБ в разное время), в достаточной степени прозападные и, возможно, перевербованные (известно, что у них оказались значительные активы в западных банках)[ как показала их деятельность, вероятные агенты западного влияния, объективно способствовавшие выполнению плана Даллеса («их ценности мы заменим фальшивыми»[ В давлении на Хрущова сыграла свою роль и группа «марксистов-фундаменталистов» (М.А. Суслов, Е. Фурцева, Поспелов, Ильичев и другие), которые давно были недовольны существовавшей практикой работы с Церковью в духе сталинского использования Церкви для укрепления «патриотизма» и идеи «русской великодержавности» в народе[ Их также пугал рост религиозности в народе, привлечение в церковь детей, молодежи, интеллигенции. |
| Уже через год после смерти Сталина, 7 июля 1954 года, выходит Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения». Авторами этого постановления были М.А. Суслов, Д.Т. Шепилов и А.Н. Шелепин[ В нем отмечатеся, что Православная Церковь успешно привлекает молодое поклоение умелыми проповедями, благотворительностью, обращением к отдельному человеку и религиозной литературой[ «В результате активицзации деятельности церкви наблюдается увеличение количества граждан, отправляющих религиозные обряды»[ Постановление обязывало Министерство Просвещения, комсомол и профсоюзы усилить антирелигиозную пропаганду. Как следствие началась травля Церкви в печати, каскад безбожных статей и выступлений. Особенно усердствовал комсомол во главе с Шелепиным: 14 октября 1954 года принимается поставновление ЦК ВЛКСМ «О постановке антирелигиозной и естественнонаучной пропаганды в комсомольских организациях Орловской области». И вдруг через месяц компания прекращается. 10 ноября 1954 года выходит новое постановление: «О ошибках в проведении научно-атеистической кампании среди населения». Это постановление, естественно, сваливая все на местных работников и не ставя под вопрос атеизм как таковой, было знаком отбоя. В нем говорилось: «Ошибки в антирелигиозной пропаганде в корне противоречат программе коммунистической партии по отношению к религии и верующим, являются нарушением неоднократных указаний партии о недопустимости оскорблений чувств верующих». Сейчас трудно понять, что было причиной этого постановления. С одной стороны, постановление от 7 июля вызвало резкую критику на Западе, с другой стороны, среди хрущовского Политбюро было много наследников Сталина, если не симпатизировавших Церкви, то по крайней мере понимавших ее социальную роль и полезность. Среди них следует упомянуть Ворошилова, Молотова, Булганина[ и в особеннности Маленкова (в старости ставшим церковным чтецом)[ с которыми приходилось считаться Хрущову. Однако Н.С. Хрущов избавляется почти от всех их в результате июньского пленума 1957 г. (изгнание из ЦК «Маленкова, Кагановича, Молотова и примкнувшего к ним Шепилова»), к концу 1958 году концентрирует всю полноту власти. |
| Их обвиняли в контрреволюционной деятельности (т.е. в исполнении священнических обязанностей на оккупированных территориях), попрекали " уголовным " прошлым (т.е. за то, что сами власти подвергли их незаконным репрессиям), игумену Иосафу ставили в вину то, что он имеет послушников и готовит их к принятию духовного сана. Эти обвинения - свидетельство серьезного отношения священников Воскресенского собора к своему служению. Епископ Ермоген, возглавлявший в пятидесятых годах Ташкентскую кафедру, очень внимательно относился к духовенству, защищал, на сколько был в силах, репрессированных священников от произвола уполномоченных. Его стараниями к началу шестидесятых годов в Воскресенском соборе служило два протоиерея, три священника и два диакона. Приход Воскресенского собора выдержал хрущевские гонения на Церковь. Храм сохранили, общину не лишили регистрации, и в 60-80-х гг. жизнь в приходе текла ровно. В 1996 году в связи с празднованием 125-летия православной епархии в Средней Азии Бишкек посетил Святейший Патриарх Алексий II. К его приезду, по указу президента Киргизской республики А.Акаева, была расширена и благоустроена территория Бишекского Воскресенского собора, государство предоставило квартиры жильцам располагавшихся здесь домов. Дома были снесены, и с улицы Жибек-Жолу открылся вид на церковь и на новое здание епархиального управления, построенное по проекту А. Нежурина. Весь комплекс церковных зданий обнесен новой оградой с монументальными воротами. Несомненно, ни епархия, ни бишкекский приход без помощи правительства в такой короткий срок не смогли бы произвести столь грандиозные преобразования, тем более, что тут нужны были не только средства, но и решительные меры по перепланировке этого городского квартала. В результате перестройки новый храмовый ансамбль стал одним из самых красивых мест Бишкека. Во время беседы с духовенством Киргизии в резиденции правящего архиерея обсуждались дальнейшие перспективы храмового строительства. А. Акаев заявил: " Мы полны надежды, что собор будет источником добра, света и чистоты… Если Бог поможет, уже в следующем году мы расширим здание собора по проекту, предложенному архиепископом Владимиром " . |
| Одним из приемов атеистической борьбы был поиск предателей и ренегатов среди священнической Среды. Священнослужителей пытались подкупить, шантажировали их и их родственников, принуждали отрекаться от сана и выступать с атеистическими заявлениями. Показательно, что несмотря на такое давление, за все пять лет хрущовских гонений из приблизительно тринадцати тысяч священнослужителей нашлось только двести предателей (то есть процент отпавших составил 1,5%[ Они отказывалиьс от сана и начинали выступать с атеистическими лекциями, печататься в антирелигиозных брошюрах. По большей части судьба их была незавидна. Прихожане старшего поколения помнят судьбу одного священника, служившего в Ленинграде, в церкви Смоленской Иконы Божией Матери. В 1959 году он отрекся от веры, стал читать атеистические лекции в Музее истории религии и атеизма (Казанский собор). Через несколько месяцев его попросили уйти — лекции его надоели быстро в силу их серости и бесцветности. Ничего делать он не умел, и в конечном счете этот расстрига покончил с собой — повесился. Несмотря на конкуренцию выпускников кафедр научного атеизма, самые выдающиеся ренегаты в награду получали теплые места в различных атеистических структурах. К числу подобных даровитых отступников относится профессор Ленинградской Духовной Академии протоиерей Александр Осипов, выступивший 5 декабря 1959 года в «Правде» со статьей, хулящей Бога и Церковь. Мотивация этого поступка со стороны Осипова достаточно проста: он был запрещен в священнослужении за вступление во второй брак и решил искать себе иной карьеры. Будучи человеком высоко образованным и красноречивым, он ездил с лекциями по всей стране, выпускал книги и брошюры, например, «Откровенный разговор с верующими и неверующими». Верующих эти лекции как правило не смущали: «Он нас обманывал, теперь вас обманывает», — говорили они атеистам, когда те думали приводить Осипова. Святейший Синод во главе с патриархом Алексием имел достаточно мужества и духовного достоинства, чтобы 30 декабря 1959 года в более мягкой форме повторить анафему 1918 года на безбожников[ В определении Святейшего Синода относительно протоиерея Александра Осипова и других преподавателей Духовной Семинарии (протоиерея Николая Спасского, свящ. Павла Дарманского и преподавателя Е. Дулумана) говорилось следующее: «Бывшего протоиерея и бывшего профессора Ленинградской Духовной Академии Александра Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского и бывшего священнослужителя Павла Дарманского и прочих священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать изверженными из священного сана и лишенными всякого церковного общения... Евграфа Дулумана и прочих бывших православных мирян, похуливших имя Божие, отлучить от Церкви»[ |
| Одним из приемов атеистической борьбы был поиск предателей и ренегатов среди священнической Среды. Священнослужителей пытались подкупить, шантажировали их и их родственников, принуждали отрекаться от сана и выступать с атеистическими заявлениями. Показательно, что несмотря на такое давление, за все пять лет хрущовских гонений из приблизительно тринадцати тысяч священнослужителей нашлось только двести предателей (то есть процент отпавших составил 1,5%[ ]). Они отказывалиьс от сана и начинали выступать с атеистическими лекциями, печататься в антирелигиозных брошюрах. По большей части судьба их была незавидна. Прихожане старшего поколения помнят судьбу одного священника, служившего в Ленинграде, в церкви Смоленской Иконы Божией Матери. В 1959 году он отрекся от веры, стал читать атеистические лекции в Музее истории религии и атеизма (Казанский собор). Через несколько месяцев его попросили уйти — лекции его надоели быстро в силу их серости и бесцветности. Ничего делать он не умел, и в конечном счете этот расстрига покончил с собой — повесился. Несмотря на конкуренцию выпускников кафедр научного атеизма, самые выдающиеся ренегаты в награду получали теплые места в различных атеистических структурах. К числу подобных даровитых отступников относится профессор Ленинградской Духовной Академии протоиерей Александр Осипов, выступивший 5 декабря 1959 года в «Правде» со статьей, хулящей Бога и Церковь. Мотивация этого поступка со стороны Осипова достаточно проста: он был запрещен в священнослужении за вступление во второй брак и решил искать себе иной карьеры. Будучи человеком высоко образованным и красноречивым, он ездил с лекциями по всей стране, выпускал книги и брошюры, например, «Откровенный разговор с верующими и неверующими». Верующих эти лекции как правило не смущали: «Он нас обманывал, теперь вас обманывает», — говорили они атеистам, когда те думали приводить Осипова. Святейший Синод во главе с патриархом Алексием имел достаточно мужества и духовного достоинства, чтобы 30 декабря 1959 года в более мягкой форме повторить анафему 1918 года на безбожников[ ]. В определении Святейшего Синода относительно протоиерея Александра Осипова и других преподавателей Духовной Семинарии (протоиерея Николая Спасского, свящ. Павла Дарманского и преподавателя Е. Дулумана) говорилось следующее: «Бывшего протоиерея и бывшего профессора Ленинградской Духовной Академии Александра Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского и бывшего священнослужителя Павла Дарманского и прочих священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать изверженными из священного сана и лишенными всякого церковного общения… Евграфа Дулумана и прочих бывших православных мирян, похуливших имя Божие, отлучить от Церкви»[ ]. |
| Предчуствуя новые гонения, патриарх Алексий I в мае 1958 добивается встречи с Н.С. Хрущевым, ставит вопрос о передаче Церкви типографии, о переселении жильцов Троице-Сергиевой Лавры, открытии 13 храмов. Все эти просьбы были отклонены[ В это время начинает раскручиваться кампания по борьбе с Церковью. 4 октября 1958 года ЦК КПСС принимает секретное постановление «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам»; «О недостатках атеистической пропаганды». В нем предписывалось общественным организациям «развернуть организованное выступление на религиозные пережитки советских людей». Новое по сравнению с постановлением 1954 года было то, что государственным органам предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин[ В соответствие с буквой и духом этого документа 16 октября 1958 года выходят два постановления Совета Министров СССР: «О монастырях в СССР» и «О повышени налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей». В первом постановлении практически ставился вопрос о уничтожении монастырских угодий и сокращении числа монастырей. Во втором постановлении Церкви запрещалось продавать свечи по ценам более высоким, чем они приобретались в свечных мастерских. Это означало банкротство для большинства храмов, роспуск платных хоров, сокращение персонала и закрытие свечных мастерских. У монастырей отнимались удобные угодья и оставлялись неудобные, которые сами насельники с трудом могли обработать из-за запрета наемного и добровольного паломнического труда, а также из-за запрета принимать лиц моложе 30 лет. Сама по себе цифра 30 лет была выработана в результате беседы Святейшего Патриарха Алексия I c председателем Совета по делам Русской Православной Церкви Карповым Г.Г. в сентябре 1958 года. Последний требовал от патриарха сокращения числа монастырей и запрещения приема в монастыри лиц моложе 40 лет, патриарх снизил эту цифру до тридцати и не пошел на закрытие монастырей. |
| Священноначалие не ограничивалось одними анафемами, оно реально пыталось действовать и как-то изменить ситуацию. Оно вынуждено было действовать и в силу своих обязанностей, и в силу того, чтобы подать пример мирянам, которые зачастую самоотверженно отстаивали церковное достояние, не пускали представителей властей в храмы, не давали описывать церковное имущество, закрывать церкви. Вот один из примеров. 1959 год. Казанская церковь в поселке Вырица (под Ленинградом, рядом с ней похоронен преподобный Серафим Вырицкий) не имеет священника, служб нет. Приходят представители властей закрывать храм, разорять его содержимое и т.д. Идут к старосте — простой русской женщине Евдокие Васильевне Ивановой. «Где ключи?». «Нет ключей, не было и не будет». «Да мы тебя...» «Хоть в тюрьму сажайте, хоть убивайте, не выдам ключей». Походили вокруг дверей, двери старые, дубовые, замки мощные — не сломаешь. Так и уехали ни с чем... Нашлись ходатаи, которые отстояли храм. Некоторые миряне на свой страх и риск собирали сведения о закрытых храмах и пытались воздействовать на общественное мнение. В архиве Совета по делам Русской Православной Церкви есть жалоба «инициативной группы верующих» г. Москвы, которая призывает патриарха «возвысить свой авторитетный голос, прося наше правительство пресечь все насилия, учиняемые повсеместно уполномоченными по делам Церкви и другими новоялвенными инквизиторами над церковными общинами, у которых одно за другим отбираются и закрываются церковные здания... Мы собрали многочисленный материал об уже закрытых храмах, монастырях, духовных школах. Нами зафиксированы подробности и мельчайшие данные о " механизме " этих насильственных закрытий... никакая бесчестная макулатура с намалеванными подписями, насильственно взятыми у запуганных епископов не обелит их... и если Вы бессильны оградить Церковь нашу от уничтожения, то мы вынуждены будем предать все эти фактические данные о физическом истреблении нашей церкви на форум ООН». Несправедливо было бы говорить, что в эти годы патриарх и епископат молчали. Нет, они действовали. Еще до начала широкомасштабных гонений Патриарх пытался получить типографию, добиться передачи храмов. В последующие месяцы 1958-го — 1959-го гг. он неоднократно грозил своей отставкой властям. В январе 1958 года митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич), председатель ОВЦС, поставил Карпову вопрос о том, почему власти не допускают избрания духовенства в Советы, как это происходит в других странах «народной демократии». Его-де об этом спрашивают иностранцы, и это будет весьма выгодно для советского правительства, когда духовенство с трибуны Верховного Совета будет выступать за мир во всем мире и в защиту советской политики. На самом деле мудрого и осторожного митрополита Николая заботили вовсе не выгоды советской внешней политики, а возможность защиты Церкви от гонения через ее представителей в законодательных органах. |
| Он рассчитывал обменять внешнеполитическую лояльность и покорность Церквир[ на внутриполитическое представительство, способное по его мнению затруднить преследования Церкви, коль скоро ее клирики будут на виду и в законодательных органах. Недаром Карпов насторожился: с чего это вдруг встает подобный вопрос, который никогда раньше не поднимался [ Государство в этот момент не было расположено ни к какой торговле и ни к какому представительству Церкви в местных Советах, тем более в Верховном. В конце 1958 года (октябрь-декабрь) митрополит Николай предпринимает ряд демаршей с тем, чтобы остановить гонение. В беседе с Карповым он протестовал против травли и дискредитации духовенства в прессе и пригрозил, что в подобной обстановке он либо закроет журнал Московской Патриархии, либо превратит его в сугубо информационный бюллетень, что не преминут заметить иностранцы и сделать соответствующие выводы. Митрполит Николай также протестовал против отнятия земли у монастырей и постановления о налогах, подрывающее церковный бюджет. В это же время епископ Дмитровский Пимен и управляющий делами Московской патриархии протопресвитер Николай Колчицкий пригрозили, что если власти не снизят налоги, то придется информировать иностранцев о бедственном положении, в котором оказалась Русская Православная Церковь. Отметим, что у него та же логика, что у инициативной группы. В силу ряда причин, о которых мы поговорим ниже, эта угроза не была приведена в исполнение. В мае 1959 года (16 мая) патриарх Алексий и митрополит Крутицкий Николай обратились с письмом к Н.С. Хрущову, в котором сообщали о незаконных закрытиях храмов, оскорблении религиозных чувств духовенства и верующих, их травле, незаконных административных мерах по материальному удушению церкви. Это письмо, как и ряд других обращений, осталось без ответа. Карпов через несколько месяцев цинично сообщил иерархам, что «факты, изложенные в письме, естественно, не подтвердились». Тем не менее Хрущову косвенно пришлось признать клеветнический характер некоторых публикаций: 21 августа 1959 года в Правде вышла статья «Против религиозных предрассудков», в которой «указано на имеющиеся недостатки в атеистической пропаганде» (читай «недозволенные приемы») [ |
| Феномен хрущевских гонений на Церковь многих приводит в недоумение. Перед Западной общественностью и прогрессивной интеллигенцией внутри страны он стяжал славу либерала, освободителя заключенных, человека, сказавшего правду о жестокостях сталинского режима (правда, не всю), освободителя крестьянства от колхозов и т.д., короче, славу автора оттепели. Как же совместить это с гонением на Церковь, с закрытием половины приходов и трех четвертей монастырей, с арестами священников и даже епископов, с издевательствами и избиением верующих? Те, кто недоумевает, забывают, что Хрущев прошел страшную коммунистическую школу, сам на Украине участвовал в репрессиях 1932-х — 1939-х годов и, находясь в сталинском окружении, был причастен ко всем преступлениям режима. Если говорить о субъективных предпосылках, то, очевидно, Хрущевым двигала слепая ненависть к Сталину, неоднократно подвергавшего его унижениям, и как следствие она переносилась на все, связанное с почившим диктатором, в том числе его терпимым отношением к Церкви в военные и послевоенные годы, к разрешению открывать церкви, монастыри и духовные школы. В сознании Хрущева Церковь оказалась связанной с бывшим грузинским семинаристом. А объективно гонение на Церковь было связано с отказом от геополитической и внутриполитической сталинской модели. Сталин не мешал восстановлению Церкви, исходя из прагматических соображений, ради укрепления «патриотизма» он использовал «религиозный фактор». В строительстве социалистической России он был ему необходим, без него Сталин не выиграл бы войну и не восстановил бы экономику после войны. Для устойчивости в «холодной войне», поддержания евразийской империи (а также для сосуществования с ненадежным другом — социалистическим Китаем, традиционалистиской страной), ему были необходимы традиционные имперские структуры, «русский фактор», русский патриотизм, «русская великодержавность», а они, как показала жизнь, были невоможны без «религиозного фактора», без Русской Православной Церкви, славно потрудившейся на благо государства в годы войны и после. В последние годы жизни Сталин не собирался «строить коммунизм», тем более расширять соцлагерь на всю планету; его задача была сохранить Союз с блоком сателлитов. |
|
|
