802 Исторические данные взяты из „Führer durch das Alte und das Neue Museum“. Berlin. 1894. und „Katalog der Königlichen National-Galerie zu Berlin. B. 1895. 803 Эти гобелены представляют следующие сюжеты из Евангельской Истории. Смерть Анании, Паси овцы моя, Павел и Варнава в Листре, Поражение слепотой волхва Климы, Обращение Савла, Проповедь Павла в афинском ареопаге. Побиение камнями Св. Стефана, Чудесный лов рыбы и Исцеление расслабленного. 804 Краткое содержание этих картин: Вавилонское столпотворение, изображающее разделение на племена, начало всей истории. Еллинский мир, как плод зрелого развития религиозной культуры, цветущая эпоха Греции: Гомер и все греческие поэты и художники (1-я картина). Символико-историческое изображение победы римского владычества над культурой Моисея. Разрушение Иерусалима (2-я кар). Борьба христианства с язычеством и преобладание христианства во всём мире. Атилла, вызывающий жизнь к новому развитию (3-я кар.). Крестовые походы и символическое изображение торжества и всеобщности христианства (4-я кар.). Дальнейшее религиозное развитие. Реформация и её представители (5-я кар.). Наука и её представители (6-я кар). 806 Из множества других музеев можно указать ещё следующие: Архитектурный музей, – заключающий в себе массу планов и чертежей; Гогенцоллернский музей, богатый по коллекции из истории Прусско-Бранденбургского и Гогенцоллернского дома; Маркский музеи – хранилище всякого рода древностей, касающихся культурно-исторического развития провинции Бранденбург, Музей германских национальных костюмов, Музей экспериментальной Психологии, Почтовый музей, Музей старинных музыкальных инструментов, Анатомический музеи, Зоологический и ботанический музеи, Музей художественной промышленности, Музеи сельскохозяйственный, Музей Горной Академии и мн. др. Не без интереса можно побывать в Берлинском Аквариуме, где находятся, как представители всевозможных пород рыб и низших морских животных, так и весьма много земноводных и пресмыкающихся. 807 Нужно сказать, что такое содержание приходится на долю первого пастора (проповедника) при церкви; второй пастор получает от 3–6 тысяч марок, а третий от 2–3 тысяч марок.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Следующий этап развития музея связан с историей в некоторой степени трагической. На заре перестройки Казанский собор был передан Церкви, а для музея было реконструировано новое здание. - Почему же эта история - трагическая? - Потому что любой переезд равен двум пожарам - знаете такую поговорку? Особенно это верно для музеев. Экспозицию пришлось создавать заново, а ведь помещение совсем другое. Некоторые петербуржцы до сих пор уверены, что музей находится в Казанском соборе. - Ну, достаточно один раз прийти в ваш музей, чтобы выяснить, где он на самом деле находится. - Конечно. Но это имидж, понимаете? Раньше все знали: в Казанском соборе находится Музей истории религии. А нынешний адрес далеко не все знают. И будут знать еще нескоро. Кстати, Казанский собор сохранился именно потому, что там был основан музей, как и другие культовые сооружения, которые становились музеями, а не общежитиями, заводами и бассейнами. - Да, переезд для музея - проблема. Но разве нормально, что в церкви - музей? Здания должны использоваться по назначению… - Конечно, должны. В свое время сотрудники музея не сопротивлялись переезду. В новом здании гораздо лучше условия для хранения, и люди в Казанском соборе ютились где-то на чердаке, а здесь у них нормальные комнаты. В некотором смысле можно сказать, что, несмотря на 75летие, нынче создается совершенно новый музей. И характер экспозиции, и выставочная деятельность уже другие. У нас современный музейный подход: мы используем электронные технологии, создаем виртуальные экспозиции, базы данных нашей коллекции. - Музей поддерживает связи с представителями различных религиозных конфессий? - В начале 1990-х правительством было принято решение предоставлять культовые предметы храмам во временное пользование. Это касается всех христианских конфессий, ислама, иудаизма… Музей активно участвовал в этой работе, и она продолжается. Недавно переоформлены договоры с Казанским собором и Вознесенским (Софийским) собором в Пушкине. К нам часто обращаются, просят посмотреть что-то в наших фондах, описать, скопировать, так что наши фонды постоянно в работе. Правда, в последние годы, когда коллекции распаковывались, технически невозможно было сделать полную базу данных. Сейчас мы активно над этим работаем, и уже на следующий год, надеюсь, эта работа будет завершена. Я подчеркиваю, у нас нет такой задачи - отдать все в храмы. Гораздо более важная задача - познакомить петербуржцев, гостей города, ученых, интернет-пользователей с нашими коллекциями. Мы постараемся постепенно все коллекции представить в выставках.

http://old.aquaviva.ru/archive/2007/12/3...

Паломничество в Антирелигиозный музей О том, где все-таки находились мощи преподобного Серафима после того, как были вывезены в Москву, пишет историк и краевед из Сарова Валентин Степашкин (один из авторитетных исследователей жизни саровского старца, благодаря трудам которого был установлен точный год рождения Прохора Мошнина, в монашестве Серафима). В выпущенном им в серии «Жизнь замечательных людей» жизнеописании преподобного Серафима историк рассказывает, что весной 1927 года, когда мощи оказались в Мос­кве, Центральный государственный антирелигиозный музей только значился в проектах. В одном из архивов Степашкин обнаруживает запись, что мощи поместили сначала на по­дворье Серафимо-Дивеевского монастыря , а когда в стенах соборного храма закрытого Страстного монастыря открыли Антирелигиозный музей, мощи перенесли туда. Историк приводит интересные документы, свидетельствующие, что музей пользовался большой популярностью в первые годы своей работы, что его посетило немалое количество людей. Приходили не из праздного любопытства, а чтобы поклониться мощам преподобного Серафима. То есть в Антирелигиозный музей начинается настоящее паломничество. В 1937 году постройки монастыря были снесены в связи с начавшейся реконструкцией улицы Горького, и музей переехал в закрытый для богослужений Никольский храм в Новой Слободе на Долгоруковской улице. С началом войны здание музея передается под общежитие бойцов местной ПВО. Фонды музея законсервированы, и их судьба во время войны неизвестна. На этом след святых мощей терялся. После окончания войны музей так и не возобновил свою работу и был присоединен к ленинградскому Музею истории религии, который располагался в здании Казанского собора. Как выяснилось спустя много десятилетий, мощи саровского старца вместе с музейными экспонатами переехали в Ленинград и уже не выставлялись, а хранились в запасниках. Кто укрыл святыню в Казанском соборе Ленинграда, неизвестно. Только в музейных фондах она не значилась. Возможно, это и спасло ее, поскольку в документах 1920 года говорилось, что мощи изъяты для «уничтожения или помещения в музей».

http://patriarchia.ru/md/db/text/5768059...

XV - 1-й трети XVI в. (частные коллекции, см.: Галерея Темпл, Лондон. NN015 и H028) - по сторонам нимба Божией Матери ангелы с молитвенно сложенными руками; XVII в. (Византийский и христианский музей в Афинах) - с полнофигурным изображением Богоматери, сидящей на троне, с предстоящими святыми Екатериной и Лукией; 2) иконы со свернутым свитком: ок. 1500 г. (ГИМ); ок. 1500 (частная коллекция, см.: Галерея Темпл, Лондон. XX005); икона 2-й пол. XV (?) в., 3 иконы кон. XV в. и икона кон. XV - нач. XVI в. (Византийский и христианский музей в Афинах); 3) иконы с державой: 2 иконы Николаоса Зафуриса - кон. XV в. (Византийский и христианский музей в Афинах) - с фигурой св. Франциска Ассизского на поле, и до 1501 г. (Музей П. и А. Канеллопулос, Афины); 2-й пол. XV в. (Музей византийской культуры, Фессалоника); мастерской Николаоса Зафуриса, посл. четв. XV в. (собрание К. В. Воронина); ок. 1500 г. (Епархиальный музей Сольсоны, Испания); нач. XVI в. в ц. Сретения Господня в Хоре на о-ве Патмос; нач. XVI в. (ГЭ); 2 иконы - 1-й пол. XVI в. и 2-й пол. XVII в. (Византийский и христианский музей в Афинах) - на 2-й ангелы возлагают на голову Божией Матери корону; XVI в. (частное собрание, Рим) и мн. др. (см., напр., в кн.: Μπαλτογιαννη Χ. Εικονες Μητηρ Θεου. Αθηνα, 2004. Αριθ. 68-73, 75-76, 78-82; Σ. 282-294). Только наиболее чтимые из икон, как на гравюре Мокетти - Madre di Consolazione, и близкие к ним по иконографии, как образ из Имолы - Madonna della Salute, будучи прославлены чудесами, имели собственное наименование, к-рое, впрочем, не зафиксировано надписью на этих иконах. Лишь в редких случаях встречаются примеры, когда при изображении на фоне фигурирует эпитет Божией Матери: напр., «Η ΕΛΕΟΥΣΑ» (Милостивая) на иконе нач. XVI в. (Византийский и христианский музей в Афинах; см.: Ibid. Αριθ. 72; Σ. 286; Πιν. 143, 144), «Η ΚΥΡΙΑ Η ΠΟΡΤΑΗΤΙΣΣΑ» (Госпожа Вратарница) на иконе XVII в. (собор св. Трифона, Котор, Черногория). В наст. время утвердившееся наименование икон этого типа - «Madre (Madonna) della Consolazione».

http://pravenc.ru/text/2578712.html

Хуан Пантоха де ла Круз. «Иммакулата Концепцио». 1603 г. (Национальный музей скульптуры, Вальядолид, Испания); Эль Греко. «Иммакулата Концепцио». 1608–1614 гг. (Холст, масло. 108,0х82,0 см. 170 (1930.29). Национальный Музей Тиссена-Борнемиса, Мадрид, Испания); Диего Веласкес. «Иммакулата Концепцио». 1618–1619 гг. (Музей Прадо, Мадрид, Испания); Франсиско Пачеко. «Иммакулата Концепцио с поэтом Мигелем де Сидом». 1619 г. (Собор в Севилье, Испания); Франсиско Пачеко. «Иммакулата Концепцио с предстоящим Васкесом де Лека». 1621 г. (200,0х150,0 см. Холст, масло. Коллекция маркиза Новой Испании, Севилья, Испания; Франсиско Пачеко. «Иммакулата Концепцио». 1621 г. (Архиепископский дворец Севильи, Испания); Франсиско Пачеко. «Иммакулата Концепцио». 1624 г. Испания. (Происходит из капеллы Консепсьон. Капелла Крещения Господня прихода Сан-Лоренцо, Севилья, Испания); Франсиско Эррера Старший. «Иммакулата Концепцио». 1625–1630 гг. (Холст, масло. 252,0х166,0 см. Музей изящных искусств в Севилье, Испания); Франсиско де Сурбаран. «Иммакулата Концепцио». 1630 г. (Музей Диоцеза Сигуэнса, Гвадалахара, Испания); Франсиско де Сурбаран. «Иммакулата Концепцио». 1628-1630 гг. (Музей Прадо, Мадрид, Испания); Франсиско де Сурбаран. «Иммакулата Концепцио». 1630 г. (Кафедральный собор, Севилья, Испания); Франсиско де Сурбаран. «Иммакулата Концепцио». 1632 г. (Холст, масло. 252,0х168,0 см. Национальный музей искусства Каталонии, Барселона, Испания); Франсиско де Сурбаран. «Иммакулата Концепцио». 1661 г. (Холст, масло. 138,0x102,0 см. Музей изобразительных искусств, Будапешт, Венгрия); Хусепе де Рибера. «Иммакулата Концепцио». 1635 г. (Холст, масло. 502,0х329,0 см. Монастырь Августинцев и Церковь Пуриссимы, Саламанка, Испания); Хусепе де Рибера. «Иммакулата Концепцио». 1637 г. (Холст, масло. Замок Харрах, Рорау, Австрия); Хуан де Вальдес Леаль. «Иммакулата Концепцио». 1659-1660 гг. (Холст, масло. 410,0х252,0 см. Церковь Санта-Мария-Магдалена, Севилья, Испания); Хасинто Херонимо де Эспиноса. «Иммакулата Концепцио». 1660 г. (Коллекция Университета, Валенсия, Испания).

http://bogoslov.ru/article/6193332

70 Сохранилось предание, что вдова великого князя Дмитрия Донского заказала икону в память мужа с изображением Архистратига Михаила. Однако А. И. Яковлева считает, что заказ этой иконы, стоящей в местном ряду иконостаса Архангельского собора, и ее идейное содержание связаны с митрополитом Киприаном (см.: Яковлева 2002). 73 Эти плащаницы имеют много общего не только и технике шитья, но и в композиции (сокращенный «исторический» вариант с Богоматерью, Иоанном Богословом и множеством ангелов) и в деталях (светила, звезды, киворий), и, главное, – в художественных особенностях изображений изящных тонких фигур. Наиболее ранней считается так называемая «Голубая плащаница» начала XVb., являющаяся, по-видимому, вкладом в Троице-Сергиев монастырь великого князя Василия I (Сергиево-Посадский музей, инв. 2437, см.: Маясова 1971 (1). С. 9–10. Ил. 2; Средневековое лицевое шитье 1991. С. 10, кат. 6). Вкладом Василия I Л. Д. Лихачева считает и плащаницу Кирилло-Белозерского монастыря (ГРМ, инв. ДГТ-281, см.: Лихачева 1995. С. 103–107). На плащанице Софийского собора есть вкладная надпись 1456 г. о вкладе ее великим князем Василием II (Новгородский музей, инв. см.: Николаева 1971. С. 8. 10–11, 36, табл.21:73). Ко второй половине XV в. относят четвертую плащаницу, из музея Штиглица, где у гроба вышиты еще Никодим и Иосиф (ГРМ, инв. ДРТ-280). 74 ЦМиАР, инв. 800–11. На палице имеется надпись о вкладе ее в Спасо-Андроников монастырь в 1439 г. невесткой Владимира Храброго (см.: Маясова 1970). 75 См.: Средневековое лицевое шитье 1991. Кат. 8 и 23 (греческая епитрахиль начала XV в. митрополита Фотия и южнославянская епитрахиль XVI в.). Многочисленные примеры см. также: Millet 1925. Tab. V, XXI, XXXVII. Переплетающиеся круги встречаются и в других видах искусства, например в серебре и мелкой пластике (см.: Николаева 1976. С. 73, ил. 29; Рындина 1978. Ил. 47). 78 ГИМ, инв. РБ-1 (См.: Маясова 1971 (1). С. 10–11, ил.5:6). Куда был вложен воздух, поступивший в музей из частной коллекции П.И. Щукина, неизвестно. Можно лишь предполагать, что это был кремлевский Спасский монастырь, где великая княгиня уже «в черницах» через десять лег, в 1399 г., была похоронена, или Андроников монастырь, также посвященный Спасу, откуда начинало свой путь войско Дмитрия Донского (см.: Маясова 1970. С. 491; Маясова 1971 (1). С. 10–11, ил.5:6).

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/drevneru...

Прп. Кирилл Белозерский, в житии. Пелена. 1-я четв. XVI в. (ГРМ) Прп. Кирилл Белозерский, в житии. Пелена. 1-я четв. XVI в. (ГРМ) В 1-й четв. XVI в. эта икона была украшена подвесной пеленой с ростовым образом К. в среднике и 19 клеймами его жития (ГРМ). Композиции клейм, хотя и соотносятся по составу с житийной иконой, решены своеобразно (особенно в верхних рядах), отличаются лаконичным рисунком и оригинальным серебристым колоритом. Цикл открывается традиц. сценой рождения святого. По-особому изображено видение К.: из окна кельи он зрит на икону Божией Матери «Одигитрия» на высокой рукояти, подобную выносной ( Смирнова Э. С. «Смотря на образ древних живописцев…»: Тема почитания икон в искусстве Средневек. Руси. М., 2007. С. 275-278). Как и на иконе, важное место занимает клеймо с чудесной помощью К. князю и княгине Белёвским - тема моления о чадородии была близка семье вел. князя Василия III. Не исключено, что знаменщиком рисунка для средника пелены был художник круга Дионисия ( Маясова. 2004. С. 29-30. Ил. 10). Интересным памятником житийной иконографии, созданным по особой творческой программе, очевидно, в Макариевской мастерской, является московская икона «Прп. Кирилл Белозерский и свт. Кирилл Александрийский, с 18 клеймами жития преподобного» 2-й пол. XVI в. (из собрания И. С. Остроухова, ГТГ; см.: Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 139-141. 529). Предполагают, что икона происходит из ц. святителей Афанасия и Кирилла Александрийских (1571) на подворье Кириллова Белозерского монастыря в Московском Кремле (Православная икона России, Украины, Беларуси: Кат. выст. М., 2008. С. 50-51). К. изображен, по-видимому, вместе со своим тезоименитым святым, в день памяти к-рого скончался: судя по составу клейм и расположению фигур в среднике, образ К. является ключевым. Святые предстоят в молении образу Св. Троицы в небесном сегменте, возле ног - водоем с рыбами. Сюжеты расположены в следующем порядке (в горизонтальных рядах преимущественно по 2 в клейме): рождение Космы; обучение Космы грамоте и приведение его к окольничему Тимофею Вельяминову; молитва Космы и его назначение казначеем в доме Тимофея Вельяминова; прп.

http://pravenc.ru/text/1840263.html

Ни антепендиумы (напр., Пала д " Оро, 1105, собор Сан-Марко в Венеции), ни алтарные образа католических храмов не имели такой функции, объясняемой особенностями восточноправославного богослужения. Дальнейшее развитие И. получил на русской почве, что, как считают, связано с деятельностью митр. Киприана (1390–1406). Не исключено, что высокие 4-ярусные И. появились именно в это время. В качестве причин их возникновения называют утверждение на Руси Иерусалимского богослужебного устава и новое чинопоследование литургии согласно «Диатаксису» патриарха Филофея Коккина. Однако указанные изменения не носили принципиального характера; если их связь с эволюцией И. существовала, то была весьма опосредованной. Свою роль в генезисе И. сыграли распространенные на Руси в XII–XIII вв. высокие деревянные алтарные преграды (в соборе псковского во имя св. Иоанна Предтечи монастыря – ок. 5 м), а также глухие алтарные преграды раннемосковских храмов (Успенский собор на Городке в Звенигороде, кон. XIV в.; Рождественский собор Саввина Сторожевского монастыря, 1405). Каменные глухие преграды размещались между восточными столбами и имели фресковые росписи, а иногда – резные архитектурные детали (архитрав, пилястры). Можно предположить, что размещение тябла-архитрава на большой высоте вызвало укрупнение размеров стоящих на нем икон, что в свою очередь усилило значение икон в интерьере и обусловило необходимость разработки для них единой программы. Возможно, из 4-ярусного И. происходит ростовой деисусный чин, перенесенный в Благовещенский собор Московского Кремля после пожара 1547 г. (датируется кон. XIV в. или нач. XV в., некоторые иконы написаны греческим мастером, традиционно отождествляемым с Феофаном Греком). Первым, частично дошедшим до наших дней русским И., состоявшим из 4 рядов (местного, деисусного, праздничного и пророческого), стал И. Успенского собора во Владимире (ок. 1410; приписывался преподобным Андрею Рублёву и Даниилу). Из ростовых деисусных икон сохранилось 13 (ГТГ, ГРМ), праздничных – 5 (ГТГ, ГРМ), пророческий чин был поясной (2 иконы, ГРМ).

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/ikonopis...

В молении перед сидящей на престоле Богоматерью с Младенцем П. и свт. Алексий представлены на иконе 1-й пол. XIX в. (ЦМиАР); коленопреклоненными перед стоящим Спасителем - на иконе «Господь Вседержитель (Спас Смоленский), с припадающими святителями Петром, Алексием, Ионой и мч. Феодором» кон. XVI - нач. XVII в. (ГММК), и на аналогичной иконе с припадающими П. и прп. Ефремом Перекомским 1760 г. (частное собрание; согласно надписи на обороте, икону написали монахи Задне-Никифоровской пуст. Ефрем и Петр). Вместе с вмц. Екатериной на фоне пейзажа П. предстоит Спасителю в облачном сегменте на иконе 90-х гг. XVIII в. (ЦМиАР; принадлежала Е. П. Филинковой, в окладе 1859 г.); один он представлен на холмистом поземе в молении ко Спасителю на иконе, исполненной в XVII в. или позднее (КБМЗ). Образ П. включали в минейные циклы (иконы на авг. и дек. нач. XVII в. (?), ЦАК МДА); преставление П. помещено на декабрьских минейных иконах из Иосифова Волоколамского мон-ря (1569, ГРМ) и из ц. прп. Димитрия Прилуцкого на Наволоке в Вологде ( 1-я четв. XVII в. ВГИАХМЗ). Перенесение мощей П. изображено на иконе «Господь Вседержитель с пророками, праздники и святые» сер. XVI в. (из ц. вмц. Параскевы Пятницы в Каргополе, ВГИАХМЗ; этот сюжет расположен на 6-м сверху ярусе, регистром выше П. изображен в рост среди избранных святых); на двусторонней иконе-таблетке «Минея на август» 1698 г. письма К. И. Уланова (ГТГ). Образ П. вводили в сложные и многочастные иконописные композиции, такие как «Древо государства Московского» 1663 г. письма Симона Ушакова из иконостаса московской ц. Св. Троицы в Никитниках (ГТГ; П. вместе с вел. кн. Иоанном Калитой поливает корни древа). Его образ встречается в лике святителей на иконах «О Тебе радуется» (кон. XV в., ГММК), «Покров Пресв. Богородицы» (30-е - 40-е гг. XVI в., из собрания Н. П. Лихачёва, ГРМ), «Страшный Суд» 80-х гг. XVI в. (из Сольвычегодска, ГРМ), на иконе Божией Матери «Всех скорбящих Радость» 1-й пол. XVIII в. (?) из моленной Никиты Васильева в дер.

http://pravenc.ru/text/2580092.html

Икона Божией Матери «Гора Нерукосечная». 1691 г. (ГРМ) Икона Божией Матери «Гора Нерукосечная». 1691 г. (ГРМ) На нек-рых иконах «Г. Н.» кон. XVI-XVII в. прообразовательные изображения надписаны: на иконе рубежа XVI и XVII вв. из Крестовоздвиженской ц. Переславля-Залесского (ПЗИХМЗ) Богоматерь прославляется как Неопалимая Купина, Лествица Иаковля, Дверь Иезекиилева, Древо, Руно Гедеоново, «Клеща» из видения Исаии, процветший Жезл Ааронов, Киот Давидов, Гора, Престол, Палата, Одр, Свеща, Свещница. На свитке в руке Младенца текст: «Внемлите люди Мои, яко Аз есмь Бог… преж(д)е бе рож(д)ен... от Отца и от Девы после без мужа воплощеся, да спасу Адама падшаго прелщением змииным». С кон. XVI в. к традиц. для «Г. Н.» символическим атрибутам добавились впервые появившиеся в «Неопалимой Купине» изображения Христа Царя в стенах града (Пс 86. 3), древа (7-й икос Акафиста) и запечатанного источника (Песн 4. 12). В XVII-XVIII вв. в композицию «Г. Н.», как и в нек-рые др. Богородичные сюжеты, часто включают изображения облаков, солнца и луны. Облака образуют над Богоматерью и Младенцем подобие арочного завершения. Иногда Богородице предстоят архангелы Михаил и Гавриил (икона мастера Александра Иванова Казанцева, 1691, ГРМ). На иконе из ярославской ц. во имя прор. Илии (сер. XVII в.) известная по строгановским иконам композиция получила развернутое решение «небесной части». Господь Саваоф представлен в окружении 9 ангельских чинов. Избыточной декоративностью отличается икона «Г. Н.» XVII в. из ц. в честь Воскресения Христова в Кадашах (ныне в ГИМ). Хитон Богоматери обильно покрыт золотым орнаментом, а мафорий - крупными белыми и красными цветами. Среди прообразовательных символов представлены гора и камень, лествица, город, в стенах к-рого помещено поясное изображение Христа Царя, а также цветущий зеленый луг на лоне Божией Матери. Такое решение темы «Г. Н.» могло быть связано с характерной для 2-й пол. XVII в. «вертоградной» символикой, с темой сада-рая. С XVII в. предпочтение все чаще отдавалось поясному варианту изображения Богоматери, при этом количество символических атрибутов может изменяться.

http://pravenc.ru/text/166171.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010