| Даже наиболее консервативные издания требника и то отмечают настойчиво факт неисправности содержащихся в нем чинов. Так, Филаретовское издание требника 1623 года в заключительных пояснениях к изданию отмечает, что «не исправлением преписующих, и многолетных обычаев погрешения быша», устранить которые Филаретовское издание и имело в виду путем исправления по «древним харатейным книгам». Однако, это так устойчиво отмечаемое в печатных изданиях требника, разнообразие содержащихся в рукописях чинов имело и хорошие следствия. Стремление сгладить разнообразие и вообще неисправности, наблюдаемые, в частности, и в чине елеосвящения, приводило каждый раз все к новому пересмотру требника и со стороны текста, и со стороны состава. В Стрятинском издании требника 1606 года Гедеон Балабан отмечает, что когда папа Александрийский Мелетий послал «сию книгу требник добре исправленный по древних святые горы требников», то он «приложивше же и сию книгу требник в общую потребу церквам издати, но да и о сем мнение различно кое будет, повелехом с бору быти священников в священнодействиях искусных, прездрети и изследовати и». И в Острожском издании требника 1606 года тоже ясно выражается, что в устранение вкравшегося в рукописные требники разнообразия «так теж из грецких скорыгована и добре справлена, без жадных придатков и отмен, едно яко ся в старых найдовало, выдрукована и выдана есть». При этих изданиях требника, естественно, подвергался пересмотру каждый раз и чин елеосвящения и со стороны состава, и со стороны перевода. Отсюда чин елеосвящения вступает в новую фазу своей истории, тесно связанную с историей издания требника. К рассмотрению истории чина елеосвящения в печатных изданиях требника сейчас и перейдем. История чина елеосвящения по славянским печатным изданиям требника По южнославянским изданиям Впервые чин елеосвящения из печатных изданий требника встречается для нас в венецианском издании 1537 года. Чин елеосвящения в этом издании базируется на указанной выше второй южнославянской редакции этого чина и примыкает к рукописи библиотеки Академии наук 34.8.18. |
| 10 Номок., ркп. библ. Пантелеим. Мон. φ. 250; ркп. Парижск. Национ. Библ. fonds)1318, φ. 118об. 13 Номок., ркп. – Париж. Национал.библ. fonds)1318, φ. 118 об.–119 и supll.) 1087, φ. 130 (гл. 467). См. прилож. отд. I. 15 См. Номок., ркп – Париж. Нац. библ. Святогроб. библ. и Афонского Пантелеим. Мон. citt. 16 Номок. – изд. Киев, 1620 г., стр. 136–187; Ibid., изд. 1629 г., стр. 155–156. Вероятно – из этих изданий, или при переводе Синтагмы Властаря оно встречается в рукописных канонических сборниках – См., напр., ркп. (XVII в.) Соф. библ. л. 294; (тоже) той же библ. 1479, л. 394. 19 Служебн., ркп. Соф. библ. 588, л. 132 об–133 об; (XV–XVI в.) л. 163–164; Служ. с требн., ркп, (XII в) той же библ. 877, л. 381–382; (XVI в.) 893, л. 340–340/2, и мн. др. Вообще это свидетельство с настоящим надписанием считалось обычным достоянием древне-русского письменного служебника. 21 В этом синеве, заметим, – трактуемое предписание обращено уже в более общую форму, почему начинается словами «Повествует тебе [#гн#][##][# ст#][##][#ы#] [#и#] архиепископ имрк., коего града... – Понимание этого предписания, со стороны его происхождения, именно Новгородским объясняется тем что во всех прочих (кроме списка в ркп библ Московск. Дух. Акад. (500), л. 362 об.–363, – см. в Русск. Истор библ., loc. cit.) под архиепископом разумеется именно владыка Новгородский. 26 Повторяем, однако, что связь между поновлением, разрешительною молитвою и предшествующим, им последованием – в Требнике Гедеона Балабана не выражена ясно. Тем не менее мы нисколько не сомневаемся в ней, руководясь – 1) типографским приемом при издании в Стрятинском требнике всего, относящегося к совершению исповеди, и именно тем, что в заглавиях и трактуемого последования и уже известного нам, находящегося здесь же общего исповедного последования, – употреблен одинаковый шрифт, принятый в этом требнике для обозначения заглавий самостоятельных статей, – в надписании же указываемого поновления принят обычный шрифт, оттеняющий главные части известного последования; – 2) тем, что трактуемое последование без поновления и разрешительной молитвы теряет смысл, как обнимающее собою только пред-исповедную часть без всякого заключения к ней, и 3) тем, что указываемому монашескому поновлению (вместе с сопровождающею его прощальною молитвою) при его самостоятельном значении целесообразнее бы быть восставленным не в данном месте, а уже после изложения общего исповедного последования. |
| После многих любопытных церемоний и рассуждений, описанных у Барория, депутаты принесли папе присягу, в которой содержится основание их верования, разум учения, символ исповедания униатского. Упомянув о многом таком, что давно уже признано было греко-католической Церковью , вероятно с той целью, чтобы показать, что римская во многом с нею сходна, униаты признали те спорные пункты, которые были впоследствии источниками раздора. Униаты принимали святость флорентийского собора и его определений, признавали происхождение Св. Духа от Отца и Сына, существование чистилища, прощение душе после смерти, получаемое через молитвы и подаяния, первенство апостолической Церкви и папского престола, все постановления, сделанные по разделении Церквей, все, без исключения, предания римско-католической Церкви, наконец святость определений тридентинского собора (таким образом униаты становились врагами и всех протестантов). Что касается до таинства Евхаристии, то все равно, положили совершать св. тайны на опресноках, или на просфорах. Обряды греческой Церкви оставались ненарушимы. В заключение, депутаты, как от себя самих, так и от лица своих соумышленников, обещались всеми средствами распространять нововведение. В то же самое время, оставшиеся на Руси товарищи Терлецкого и Поция вербовали в свою партию духовных, и посланиями, разъездами и другими средствами старались преклонить к унии народ. Не делая гласным посольства в Рим, они обнародовали книгу на малороссийском языке об Унии. В ней доказывается святость римской Церкви, первенство папы и пр. Сочинение сие, имея, с одной стороны, успех, возбуждало против себя множество противников и внутри и вне России. Восточные патриархи прислали увещательную грамоту; такую же грамоту прислали и отцы Горы Афонской. Из внутренних защитников православия особенно отличался доблестный Острожский, написавший тогда же свое окружное послание. Народ заволновался. Идея веры стала поражать умы и приводить в движение. Гедеон Балабан на торжественном собрании во Владимире объявил публично о расколе, и очищал себя и Копыстенского. Народ колебался еще пуще. Одни читали униатские послания, другие проклинали их. Наконец, явились и депутаты из Рима. Страшась более всех князя Острожского, они вздумали было уверять его в чистоте своих намерений и молву на себя называть клеветой, а Острожский обличал их во лжи. Униаты хотели приступить к обнародованию раскола, но не решились, не испросив защиты и позволения коронного сейма 57 . |
| Мають их милость, панове опекунове, и княгини малжонка моя тые две коли, в том млыне ведле фундышу моего, особливе на то его милости, отцу архимандрыту Жидичинскому, даном, скоро се тые млыны доробят, подати. А ведже отец архимандрит Жидичинский мает арендару Торговицкому, за таковый же плат, яко арендар, и иншие кола в том млыне Рудлевском арендовати будет пустити; толко абы плат с тых двох кол в млыне Рудлевском отцу архимандриту, его милости, Жидичинскому, на манастыр Жидичинский светого Николы сполна доходил. А иншому никому тых двох кол арендовати отец архимандрит не мает и не будет мочи, толко томуж арендару Рудлескому, который тые млыны у Рудлеве при Торговицы арендовати будет, в которой аренде жадная кривда его милости быти не мает; и не будет его милости ничим иным, толко готовыми грошми плачона за тые две коле, яко и за иншие в том млыне Рудлевском» (Архив, ч. 1, т. 1, стр. 100:101). Ещё оно, – как имение Жидичинского монастыря, – упоминается в акте от 26 апреля 1619 года в жалобе от имени Жидичинского архимандрита Гедеона Балабана и всей братии Жидичинского монастыря на князя Самуила Корецкого о нападении на монастырские имения Буремец, Подгайцы и Сапогов, и ограблении тамошних крестьян; здесь, между прочим, сказано, что князь Корецкий при помощи мещан Торговицких «кгвалтовне забрал кгрунты вси церковные Жидичинские, церкви належачие, оремые и не оремые, сеножатные и вшелякие иншие Рудлевские, Буремецкие и Подгаецкие, архимридрицтву Жидичинскому з веков належачые» (Архив, ч. 6, т. 1, стр. 400). Ещё оно, – как имение того же монастыря, – упоминается в акте от 30 ноября 1537 года в судебном решении по тяжебному делу архимандрита Жидичинского Варсонофия с князем Богушем Корецким о земле Рудлевской и о десятине в пользу монастыря с имения князя Корецкого Торговицы (Архив, ч. 1, т. 6, стр. 22–26). Ещё оно упоминается в акте от 2 марта 1542 года в декрете маршалка Волынской земли и старосты Владимирского, князя Федора Сангушковича, по жалобе архимандрита Жидичинского Варсонофия на князя Ивана Масальского об отнятии церковной земли Рудлевской и неотдаче в пользу монастыря десятины с его имения Торговицкого – Берега (Архив, ч. |
| Editio princeps греч. текста Л. И. З. было осуществлено Д. Дукасом в 1526 г. в Риме (см. об этом изд.: Strittmatter. 1954. P. 76-80; Jacob. 1968. P. 447-448). Но на долгое время наиболее известным в научной и богословской среде стало издание греч. текста Л. И. З. Эразмом Роттердамским вместе с его лат. переводом в 1537 г. ( Jacob. 1976). Традицию историко-литургического анализа текста Л. И. З. с учетом разночтений в рукописях заложил в XVII в. Ж. Гоар ( Goar. Euchologion. P. 47-134; см. также: Swainson. 1884; Brightman. 1896); впосл. предпринимались попытки критического издания Л. И. З. ( Τρεμπλας. 1935), но в силу принципиальной региональной вариативности ее чина они не могли быть успешными ( Jacob. 1968. P. 499-506). Первые издания греческого текста Л. И. З. в составе богослужебных книг были сделаны в Венеции в XVI в. ( Raes A. Les livres liturgiques grecs publiés а Venise//Mélanges E. Tisserant. Vat., 1964. Vol. 3: Orient chrétien. P. 209-222. (ST; 233)); к ним восходят все последующие греч. издания Евхология и литургий (которые, однако, могут содержать различную правку, прежде всего отражающую изменения литургической практики). Тогда же появились первые слав. издания Л. И. З. в составе Служебников: Тырговиште (типография Макария), 1508, и Венеция (типография Божидара Вуковича), 1519. Первый рус. печатный Служебник вышел в Москве в 1602 г. В Патриаршество Никона текст Служебника, включая Л. И. З., был существенно пересмотрен на основе печатных греч. Евхологиев XVI в., а также укр. изданий нач. XVII в. (прежде всего Служебника под ред. еп. Гедеона Балабана: Стрятин, 1604), к-рые были отредактированы на основе греческих печатных книг (см.: Дмитриевский. 2004). Подробное сопоставление текста Л. И. З. в дониконовских и последующих рус. изданиях содержится в кн.: Филарет (Захарович) . 1876. Правленый рус. текст Л. И. З. был повсеместно принят в РПЦ и в др. славяноязычных правосл. Церквах; дониконовский вариант сохраняется в богослужении единоверцев и старообрядцев; в богослужении униатов используются собственные редакции текста Л. И. З., ориентирующиеся на издания РПЦ, но частично сохраняющие чтения укр. изданий 1-й пол. XVII в. и даже более древние, но одновременно испытавшие влияние католич. богословия ( Huculak. 1990). Содержание |
| годов. 10. Общие принципы работы никоновских справщиков После всего нами сказанного вытекают сами собой следующие положения: 1) Под руками справщиков патриарха Никона при издании Служебника 1655 года не было рукописей греческих и славянских, и к ним за справками они не обращались. 2) Основной текст для новоисправленного Служебника 1655 года в большей части чинов его взят был из Стрятинского служебника 1604 года Львовского епископа Гедеона Балабана. Имелись в виду и давали иногда содержание в некоторых случаях нашему Московскому служебнику и служебники, изданные в Киеве архимандритами Киево-Печерской лавры Елисеем Плетенецким в 1620 году и Петром Могилой в 1629 году. 3) Текст этих южнорусских служебников был выправлен нашими справщиками по Греческому евхологию венецианского издания 1602 года, но исправление это было сделано довольно свободно, а не рабски следуя за буквою греческого подлинника. Отсюда вполне естественным и понятным становится то обстоятельство, что наш Служебник 1655 года по местам дословно сходен с текстом Греческого евхология, иногда стоит вне связи с ним и очень нередко следует и в тексте, и в распорядке составных частей за изданиями подобной книги в южнорусских типографиях. Отсюда и слова собора 1654 года, вошедшие в предисловие к читателям в издании Служебника 1655 года: «По сем от греческих и славенских древних книг (а не рукописей) истинное избравше, и сию святую книгу Служебник во всем справя и согласну сотворя древним греческим и славенским (печатным, а не рукописным), повелеша в царствующем своем граде Москве напечатати в лето 7163» – нужно понимать в прямом и буквальном смысле, считать дипломатически составленным со стороны справщиков признанием относительно своей деятельности, что она заключалась в отыскании, по их мнению, более правильного текста («истинное избравше») одного из старопечатных служебников, и его «во всем справить и согласно сотворить греческим и славянским». Иначе дело книжного исправления при патриархе Никоне и представлять нельзя. Ещё при предшественнике Никона патриархе Иосифе появляются на Московском печатном дворе южнорусские издания и перепечатываются здесь, как, например Кириллова книга (в 1642 г.), Книга о вере (в 1648 г.), грамматика Мелетия Смотрицкого (в 1648 г.), Малый Катехизис Петра Могилы (в 1649 г.) и др. Следовательно, перепечатка богослужебных книг южнорусских изданий не могла быть новостью в Москве и казалась делом обыкновенным, особенно если к тому же мы обратим внимание на то, кто стоял во главе книжной справы при патриархе Никоне . 11. Кто работал над Служебником 1655 года |
| Правила же св. отец неповелевают вдовствовать архиерейским престолам долгое время. Аще же в правлении духовном тая епархия издавна и константинопольскаго партрииарха; обаче яко едины есьмы вера во единаго Бога, искуплены в едино, тело Христово и единостранения, страждущему удесы должны есмы праведно покоянно вецомоществовати, да не вся болезненная удеса ближащаяся ияс (близкия к нам) греховному тлению подпадут и нам соделают брань и одна многонародная паства без сроднаго пастыря отаве странных чрез правильников да не расторгнется, яко в ону страну митрополии киевския приезжают непрестанно, инии же приехав, живут в Молороссийских городах, греческие и иных земель архиереи – никим же свидетельствиими и под неблагословием восточныя церкве патриархов и служат и всякия таинства архиерейскаго достоинства творят самовольно; не боящееся правильного запрещения и св. отец клятвы им же без собственнаго киевской митрополии пастыря возбранится и расмотритися нест. Сын же и сослужитель нашея мерности архиеп. Черниговский Лазарь Баранович, леты многия жития сего течет и к старости уже подобно (как сродно с старостию) и немощию объясл; но всей же Малой России в таком многолюдстве толию он един обретается архиерей и ради тоя его немощи в многонародстве (каких градов!) обдержим сый не возмогает по св. правилам и по чину восточныя церкве архиерейских надлежащих требований исполнивый. Правила убо позволяют по священнослужении на единой литургии поставляти токое единаго диакона и иерея. Он же творит на единой литургии многия диаконы, многия иере, человек по десяти и по пятнадцати и сицевое деяние отнюдь от св. отец отвергнуто». Такжде между многа христианскаго народа потребно великия упражнения духовныя творити и таинств соверше подавати; стяжати же промысл о богатстве и учении в славу Божию нужда обдержить: единому бо носить неудобство и велию беду. Сего ради не ветерпи именяет быти сему… 484 Гедеон Святополк князь – Четвертнинский, рукоположенный еписк. Киевским Дионисием Балабаном управлял Луцкою епархией 25 лет, но 1684-м году в начале октября бежал из своей епархии в Малороссию, потому что «от королевскаго гонения ему не было житья», и был обласкан гетманом Самойловичем, который писал в нем даже в Москву и обещал оказать ему свои услуги. |
| Взамен Сербских, издания евхология, недолго спустя после XVI в., появляются у других православных славян, обитающих на западе. Нам известно три таких издания, это – знаменитый требник Гедеона Балабана , изданный в Стрятине (=Струтине) в 1606 г. для Галицийских славян, и молдовлахийские евхологии, изданные – в Долгопольи в 1636 г., и в Бузео в 1702 г. Все они доставляют по исследуемому предмету в сущности дела те же сведения, как и только что оставленные нами сербские издания XVI в., т. е. имеют чин исповеди в той же самой редакции. Однако, с детальной стороны всем им присущи и разности. В Стрятинском требнике устав исповеди (с надписанием: «чин исповеданию, како подобает приимати хотящаго покаятися и исповедати своя грехи») – обнимает собою совершенно тот же самый чин, какой мы встречаем в сербских печатных евхологиях. Вся разница заключается разве в том, что по разрешитедьной (по исповеди) модитве здесь положено еще чтение Апостола из послания к Тимофею 480 и Евангелия от Матфея 481 . Указываемое здесь апостольское чтение не употреблялось в греческой исповедной практике; что же касается до Евангелия, то оно встречается единственный раз и в греческих чинах, но уже за позднее время 482 . Эта особенность достопримечательна между прочим тем, что – согласно Постникову уставу исповеди, но в противоположность другим греческим чинам, – отмечаемые чтения вносятся в чинопоследование уже по исповеди, а не пред нею 483 . Сверх указываемой, в настоящем случае есть и другая разность, это – в отношении молитв разрешительных для епитимии. Последними здесь служат: (млтва раздршити исповдника, глаголема от духовника). «Боже, простивый Нааном Давида...» и (молитва другаа подобнаа тойже) «Благоутробне Господи..., пославый единороднаго Твоего Сына в – т. е. обе весьма мало употребительные для данной цели в рукописных юго-славянских чинах. По практике Греческой церкви последняя из этих молитв, действительно, имела подобное назначение; но что касается до первой, то согласно пространному уставу Постника, она должна служить разрешительною собственно по исповеди 484 . Кроме этих детальных разъяснений, рассматриваемый чин, очевидно, не нуждается в каких-либо других комментариях. |
| Шляхта (в частности, волынская) стремилась сохранить свою традиционную роль в жизни общества, настаивая на своем праве избирать иерархов из своей среды. Так, в начале 1659 г. добивалась передачи Луцкой кафедры избранному при ее участии Гедеону (Четвертинскому), члену волынского княжеского рода, игравшему заметную роль в жизни не только волынской, но и брацлавской В наказе послам на сейм говорилось о заслугах его предков, в частности отца, погибшего в битве под Зборовом на глазах у короля, и о том, что избранный епископом при участии шляхты Гедеон (Четвертинский) и есть «legitimus И позже волынская шляхта продолжала добиваться передачи Луцкой кафедры избранному ею Следует отметить, что в инструкциях послам на сеймы заметно и определенное стремление оградить интересы католической Церкви. Так, в ряде наказов (Волыни, черниговской и киевской шляхты) послам на сейм 1652 г. предписывалось добиваться возврата католикам храмов, захваченных казаками в Киевской земле и в Это можно было бы объяснить общим стремлением дворянства восстановить традиционные порядки, существовавшие до восстания Хмельницкого. Однако и в наказе волынской шляхты 1659 г. наряду с ходатайством за Гедеона (Четвертинского) говорилось о необходимости оказать помощь монахиням ордена св. Бригиды в Луцке и коллегии иезуитов в Остроге, где обучалась местная дворянская Это говорит о том, что среди шляхты Правобережья имелись, конечно, и приверженцы других конфессий, беспокоившиеся о своих церковных учреждениях. Однако ходатайства за Дионисия (Балабана) и за Гедеона (Четвертинского) ясно говорят о существовании на землях Правобережья, признававших польскую власть и сохранивших традиционные порядки, достаточно многочисленной и влиятельной группы православной шляхты, которая умела добиваться включения своих пожеланий в наказы послам на сейм. В начале 60-х гг. XVII в. шляхта этих воеводств проявляла стремление сохранить и укрепить позиции православной Церкви в своем регионе. Если волынская шляхта в инструкциях на сейм 1661 г. |
| Возможно, именно по этой причине русские цари и митрополиты/патриархи иногда считали возможным пользоваться титулом «всея Великия Руси/Росии» . Греческие же церковные власти при контактах с двумя частями Руси зачастую прибегали к сложившимся обозначениям «Великая и Малая Русь», а также к другим названиям современных им государств. Особенно заметно это становится во времена увеличения контактов Восточных патриархов с Москвой во второй половине XVI в. В то же время следует отметить, что представители греческих церковных властей не всегда придерживались какой-то строгой терминологии при обозначении частей Руси. Так, и Московская Русь, и территория западнорусской Киевской митрополии у них могли именоваться одинаково «Россией», «всей Россией» . Московская Русь в греческих документах этого периода нередко обозначалась «Московией», а территория западнорусской Киевской митрополии – Польшей («Ляхией», «Полонией» ). Однако использование данного терминологического разнообразия не вытесняло из употребления классические топонимы «Великая и Малая Россия». Мы находим их, в первую очередь, в титулах русского царя, Московского патриарха, а также в применении к Киево-Галицкому митрополиту, что подчеркивает официальный статус этих терминов, а также в различных грамотах и документах, в том числе и в имеющих каноническое и юридическое значение. Во второй половине XVI в. данная русскоземельная топонимическая терминология официально употреблялась представителями Греческой Церкви и была прекрасно известна основным участникам учреждения Московского патриархата. Так, патриарх Антиохийский Иоаким V, который предпринял путешествие в Москву через территорию Польши в 1586 г., находясь в это время во Львове, оставляет здесь целый ряд своих посланий к местному духовенству и мирянам и учреждает православное братство. В тексте учредительной грамоты Иоаким сообщает о своем прибытии «в землю рускую» (в греч. тексте грамоты: «ες τν γν ρουσακν») . В другой грамоте, составленной на арабском языке, патриарх приветствует львовских «православных русских христиан» . В следующих посланиях патриарх благословил духовенство и мирян «во Львове и всей Польше и Малой Руси» . В том же 1586 г. во Львов приехали посланники («экзархи») Константинопольского патриарха Феолипта II Арсений Элассонский с епископом Дирахийским, которые в грамоте Львовскому епископу Гедеону Балабану сообщали о своем прибытии «во всю Росию» . Напрашивается вывод, что в 80-х гг. XVI в. территорию Киево-Галицкой митрополии, занятую Польшей и Литвой, греческие церковные власти продолжали воспринимать «русской землей», «Малой Русью», «всей Русью» (или же частью «всей Руси»), ее православное население – «русским» народом. |
|
|
