| Гедеон, епископ Львовский и Каменец-Подольский (Балабан Григорий Маркович) Родился в 1530 году. С 1566 года, будучи еще светским человеком, помогал своему отцу, епископу Арсению, в управлении Галицко-Львовской епархией. В 1569 году (по Строеву – в 1570 году), по смерти отца, хиротонисан во епископа Львовского и Каменец-Подольского. Скончался 10 февраля 1607 года. Епископ Гедеон происходил из старинного западно-русского рода, давшего в 15–16 веках несколько борцов за Православие против католичества и униатов. Таким борцом был и его отец епископ Арсений (в миру Марк), около 20 лет управлявший Львовской епархией. Жизнь и деятельность самого епископа Гедеона можно разделить на два периода: до Брестского Собора 1596 года и после него. Первый период проходил, главным образом, в начатый еще при его отце борьбе за свои имущественные и иерархические права против Львовского Успенского братства и его покровителей за обладание Уневским и Онуфриевым монастырями. Во второй же период епископ Гедеон становится ревностным и самоотверженным защитником Православия в Юго-Западной России. Киевский митрополит Михаил (Рагоза), а затем Собор 1590 года в Бресте и Константинопольский патриарх решили спор между епископом и братством в пользу братства и признали, что оно должно быть свободно от власти Львовского епископа и подчиняться только митрополиту. Епископ Гедеон обратился к королю с просьбой назначить комиссию для пересмотра этого дела, после чего митрополит с ведома патриарха объявил его лишенным сана и кафедры, как не подчиняющегося ни митрополиту, ни Собору, ни патриарху и представившего чисто церковное дело на суд светской власти. Профессор Н. И. Петров объясняет упорство епископа Гедеона тем, что он понимал необходимость усиленного отпора католицизму, стремился создать во Львове крепкую епископскую власть, сильную материальными средствами, самостоятельностью, сосредоточением прав и авторитетом епископа. Правда, меры, принимавшиеся им, не могут быть оправданы с православно- христианской и общечеловеческой точек зрения, пишет профессор, но они объясняются и несколько извиняются духом времени и общественно- политическими неурядицами в Польше. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСАИЯ (Балабан Иван; † между 1617 и 1620), архим., настоятель нескольких монастырей в Западнорусской митрополии , издатель; управлял Львовской, Галицкой и Каменец-Подольской епархией в 1607-1608 гг. И. был племянником Львовского еп. Гедеона (Балабана) . Первые упоминания об И. Балабане связаны с его участием в конфликте ставропигиального Львовского братства с еп. Гедеоном. 18 янв. 1590 г. члены братства подали жалобу на то, что племянники еп. Гедеона Иван и Адам явились в львовскую братскую школу и угрожали братчикам, требуя признать епископскую власть Гедеона, при этом произошло столкновение племянников архиерея с одним из лидеров братства - И. Рогатинцем (ЦГИАЛ. Ф. 129. Оп. 1. Д. 1035. Л. 42-44; опубл.: Monumenta confraternitatis Stauropigianae Leopoliensis./Ed. W. Milkowicz. Leopolis, 1895. N 256. P. 415-420; в издании документ ошибочно датирован 1592 г.). Иван и Адам Балабаны напали на братский львовский во имя прп. Онуфрия Великого мон-рь . Этот случай обсуждался на Соборе в Бресте 22 июня 1590 г. (см. Брестские Соборы ), утвердившем принадлежность мон-ря братству и ставропигиальный статус последнего. Между 1590 и 1595 гг. И. Балабан принял постриг с именем Исаия. Как игумен (без обозначения места служения) он упоминается в грамоте кор. Сигизмунда III Вазы от 5 апр. 1595 г., по к-рой он был признан коадъютором (викарием) и преемником Львовского еп. Гедеона (Балабана), к-рый в тот период являлся сторонником унии правосл. и католич. Церквей. Решение короля вызвало протесты Львовского братства, и в янв. 1602 г. еп. Гедеон, позиция к-рого в отношении унии к тому времени изменилась, заключил с братством соглашение, по к-рому И. был лишен права на замещение Львовской кафедры, чтобы та не стала наследственным владением рода Балабанов; И. подписался под этим соглашением. С июля 1597 г. И. упоминается как игумен тесно связанного с Львовской кафедрой Уневского Успенского мон-ря (ныне с. |
| Вопрос об экзаршестве Варлаама (Ясинского) в связи с его возведением на Киевскую митрополичью кафедру в 1690 году 16 июня 2021 г. 15:38 На портале Седмица.ru опубликована статья К.А. Кочегарова и С.Ф. Михеева, посвященная вопросу об экзаршестве Варлаама (Ясинского) в связи с его возведением на Киевскую митрополичью кафедру в 1690 году. Титул экзарха Константинопольского престола в Киевской митрополии приобрел особую важность с конца XVI в., когда после брестских соборов большая часть православного епископата перешла в унию. Основные функции управления церковной жизнью стали выполнять православные братства и монастыри. Константинопольская же патриархия в 1597 г. назначила сюда своими экзархами сразу трех лиц: Львовского епископа Гедеона (Балабана), протосинкелла Кирилла (Лукариса) и князя Константина Титул экзарха Константинопольского престола позволял получившим его духовным и светским лицам контролировать и патриаршие ставропигии. Оказавшийся на Львовской православной кафедре преемник Гедеона Иеремия (Тиссаровский), в 1614 г. также получил этот титул и пользовался им до конца своей жизни (1641 После восстановления православной иерархии в 1620 г. многочисленные ставропигии на территории Киевской митрополии делали власть митрополита и епископата весьма ограниченной. Вполне можно полагать, что митрополит Иов (Борецкий) предпринял некоторые меры, чтобы добиться отмены большинства из них в 1625-1626 гг. (по-видимому, с соответствующим поручением от него на Восток отправился и Мелетий В результате упразднены были все новообразованные ставропигии, учрежденные Иерусалимским патриархом При этом «древние» Львовское и Виленское братства, а также Киево-Печерская лавра сохранили ставропигиальный статус. С поставлением Петра (Могилы) в 1633 г. (его хиротония состоялась при участии Львовского епископа-экзарха Иеремии) титул экзарха начал закрепляться и за Киевскими митрополитами. В 30-х гг. XVII в. в Киевской митрополии экзархами Константинополя выступали одновременно два ее архиерея: Львовский епископ и Киевский митрополит. |
| К. А. Кочегаров, С. Ф. Михеев. " Вопрос об экзаршестве Варлаама (Ясинского) в связи с его возведением на Киевскую митрополичью кафедру в 1690 г. " Титул экзарха Константинопольского престола в Киевской митрополии приобрел особую важность с конца XVI в., когда после брестских соборов большая часть православного епископата перешла в унию. Основные функции управления церковной жизнью стали выполнять православные братства и монастыри. Константинопольская же патриархия в 1597 г. назначила сюда своими экзархами сразу трех лиц: Львовского епископа Гедеона (Балабана), протосинкелла Кирилла (Лукариса) и князя Константина Острожского . Титул экзарха Константинопольского престола позволял получившим его духовным и светским лицам контролировать и патриаршие ставропигии. Оказавшийся на Львовской православной кафедре преемник Гедеона Иеремия (Тиссаровский), в 1614 г. также получил этот титул и пользовался им до конца своей жизни (1641 г.) . После восстановления православной иерархии в 1620 г. многочисленные ставропигии на территории Киевской митрополии делали власть митрополита и епископата весьма ограниченной. Вполне можно полагать, что митрополит Иов (Борецкий) предпринял некоторые меры, чтобы добиться отмены большинства из них в 1625–1626 гг. (по-видимому, с соответствующим поручением от него на Восток отправился и Мелетий Смотрицкий ). В результате упразднены были все новообразованные ставропигии, учрежденные Иерусалимским патриархом Феофаном . При этом «древние» Львовское и Виленское братства, а также Киево-Печерская лавра сохранили ставропигиальный статус. С поставлением Петра (Могилы) в 1633 г. (его хиротония состоялась при участии Львовского епископа-экзарха Иеремии) титул экзарха начал закрепляться и за Киевскими митрополитами. В 30-х гг. XVII в. в Киевской митрополии экзархами Константинополя выступали одновременно два ее архиерея: Львовский епископ и Киевский митрополит. При этом за преемниками Иеремии (Тиссаровского) на Львовской кафедре титул экзарха более не сохранялся, поэтому можно полагать, что уже начиная с 40-х гг. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕДЕОН (Святополк-Четвертинский Григорий Захарьевич, кн.; ок. 1634, мест. Ст. Четвертня на Волыни - 6.04.1690, Киев), митр. Киевский и Галицкий. Из древнего княжеского рода, отдаленный потомок кн. Святополка (Михаила) Изяславича . Семья Г. была известна покровительством укр. правосл. мон-рям и храмам. Между 1658 и 1663 гг., вероятнее всего в 1661 г., кн. Святополк-Четвертинский был избран епископом Луцким и Острожским, хиротонию возглавил Киевский митр. Дионисий (Балабан) . В 1662-1663 гг. Г. занимался восстановлением Подгорецкого (Плесницкого) в честь Преображения Господня мон-ря. Плодотворным было сотрудничество архиерея с Луцким братством , в 1667 г. Г. поставил новым игуменом братства Якубовича, поддержал братство в конфликте с брестским каштеляном К. Пясочинским (1677). Членом братства состоял двоюродный брат Г. Вацлав. Луцкому епископу приходилось бороться против притязаний униатов (см. ст. Брестская уния 1596 г. ) на правосл. храмы и мон-ри. Г. вел длительную тяжбу с униатским Владимиро-Волынским еп. Львом Заленским, захватившим Загоровский мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы близ Владимира-Волынского. В 1679 г. Г. принял участие в Гродненском съезде православных и униатов, к-рый рассматривал возможности новой церковной унии. Вместе с депутатами Луцкого братства архиерей заявил, что приложит все усилия для сохранения правосл. Церкви, к-рая пребывает «в милости четырех восточных Патриархов». В янв. следующего года Г. участвовал в съезде правосл. и униат. духовенства по тому же вопросу, состоявшемся в Люблине. Ранее, в 1678 г., объединение униатов с православными предлагал Г. униат. митр. Киприан Жоховский. В ответ на все эти действия в авг. 1681 г. нареченный Мстиславский еп. архим. виленского Св.-Духова мон-ря Климент (Тризна) в Нов. Дворе созвал съезд правосл. духовенства (на к-ром присутствовали в т. ч. делегаты от Луцкого Крестовоздвиженского братства). На съезде было принято решение о постоянных контактах между Климентом (Тризной) и Г. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава XI. Западные влияния и богословский спор о преложении Святых Даров И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 4. Полемика о времени преложения Св. Даров Римо-католическая доктрина, которую изложил Медведев в своем сочинении, давно уже проникла в южнорусские богослужебные и церковные сочинения. Отчетливо выражена она в Служебнике Гедеона Балабана (1604) и в Служебнике виленского издания (1610). Самый распространенный Служебник митрополита Петра Могилы (издание 1629 г.) содержит еще греко-православное учение, но переиздания 1639 и 1646 гг.— уже римо-католическое. Кроме того, эта доктрина изложена в самых разных южнорусских богословских сочинениях, нашедших широкое распространение в Московской Руси . Из них следует упомянуть очень распространенную в ту пору книгу Феодосия Сафановича «Выклад о Церкви святой» (1667), которая в 1667–1674 гг. выдержала в Южной Руси четыре издания, переводы этой книги на русский язык (написана она на малороссийском, или украинском, наречии) сохранились в рукописях XVII в. Для своих толкований богослужения Восточной Церкви автор в основном использовал сочинения Симеона Фессалоникийского († 1429) и других писателей, причем учение о времени преложения Святых Даров излагалось в соответствии с римо-католической доктриной . Как уже упомянуто, Симеон Полоцкий почти в это же время изложил подобное учение в своем сочинении «Жезл правления» (1666) и в беседе с Епифанием Славинецким, состоявшейся в 1673 г. Но тогда Полоцкий был еще очень влиятельной личностью, и, кроме того, после ссылки Никона в Москве не было твердой церковной власти . В 1682 г. умер царь Федор; царевна Софья, взявшая в свои руки бразды правления, и ее любимец князь В. В. Голицын сочувствовали западным влияниям , поэтому некоторое время со стороны церковной власти не принималось никаких мер. Сильвестр Медведев спокойно мог продолжать свои ученые занятия, и именно тогда он написал уже упомянутое здесь сочинение «Хлеб Животный». |
| И.Спасский Скачать epub pdf Имя Петра Могилы – одно из лучших украшений нашей церковной истории Митрополит Макарий (Булгаков) 1 Петр Могила , Митрополит Киевский и Галицкий, был неутомимым борцом за православие в той чрезвычайно тревожной и опасной исторической обстановке, в которой оно оказалось на Украине и в Белоруссии в XVII веке. Петр Могила , несомненно, превосходил современных ему иерархов не только Русской Православной Церкви, но и всей Церкви Восточной: превосходил своим просвещением, своею любовию к просвещению и своими подвигами на пользу православия. Родился он 21 декабря 1596 г. в семье молдавского господаря, носившего фамилию «Могила». Фамилия эта по своему филологическому смыслу соответствует русской фамилии князей Холмских и происходит от молдавского слова mohila, означающего холм, возвышенность (на современном румынском языке movila). Домашнее образование Петр (Могила) получил от учителей Львовского православного братства, организовавшегося еще в 1586 г. для борьбы за православную веру и национальные права против польско-католической агрессии. Гор. Львов находился недалеко от молдаво-влахийских владений, и Львовское братство, нуждавшееся в материальных средствах, нередко обращалось к единоверным молдавским господарям с просьбами о материальной поддержке. Дядя Петра Могилы, молдавский господарь Иеремия, был щедрым жертвователем Львовского братства, покровителем и посредником в недоразумениях, возникавших у братства с Львовским епископом Гедеоном Балабаном. Отец Петра Могилы Симеон, став господарем Молдавии после смерти своего старшего брата, также делал в Львовское братство большие вклады. С своей стороны и братство оказывало Могилам исключительное внимание – устраивало торжественные встречи, посвящало книги, выходившие из братской типографии, записывало их имена в синодики, и, когда была закончена постройка братской церкви Успения Богородицы, на главном ее куполе имена Иеремии и Симеона Могил были начертаны золотыми буквами, как имена главных храмоздателей. |
| Исправление богослужебных книг К оглавлению Постоянное соприкосновение южнорусской Православной Церкви с Римско-Католической Церковью отразилось на православной богослужебной практике. Еще в середине XIII в. появились рукописные переводы латинских богослужебных книг на церковнославянский язык, которые во множестве распространялись среди западных славян в Далмации, Иллирии, Боснии и Валахии. Впоследствии подобные книги также во множестве печатались в типографиях Венеции и Рима и рассылались в славянские земли. Эти издания способствовали введению латинских обрядов и обычаев в богослужебную практику южнорусской Церкви. Вошедшие однажды в практику обряды и чинопоследования вскоре закреплялись через печатные издания, а свобода и бесконтрольность печатания богослужебных книг усугубляли запутанную ситуацию. «От времени, — писал митрополит Петр (Могила), — многое оказалось неполным, неопределенным, многое незаконно внесено в обычаи Церкви, особенно в то печальное время, когда на Руси не было ни одного православного епископа». Первые попытки исправления богослужебных книг предпринял епископ Львовский Гедеон (Балабан). В 1604 г. он издал Служебник, а в 1606 г. — Требник, сличив их предварительно с древними славянскими списками и греческим текстом, присланным ему Патриархом Александрийским Мелетием. Обе книги были изданы им в Стрятине в типографии его племянника Феодора Балабана. Но вышедшие в свет в то же время виленские и острожские издания содержали и между собой весьма значительные различия, и в сравнении со стрятинскими книгами. В 1629 г., еще будучи киево-печерским архимандритом, Петр (Могила) исправил и издал Служебник. Киевский Собор 1629 г. утвердил его для обязательного употребления во всей южнорусской Церкви, заменив им все прежние редакции Служебника. Став митрополитом, Петр (Могила) потребовал, чтобы все вновь печатаемые в типографиях богослужебные книги, особенно служебники и требники, представлялись ему для исправления и чтобы при богослужении не употреблялись книги, напечатанные без его рассмотрения и одобрения. В 1639 г. митрополит Петр (Могила) осуществил новое издание Служебника, во многом отличное от прежнего. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРЕМИЯ (Тиссаровский Евстафий; † 1641), еп. Львовский и Каменец-Подольский. Из правосл. шляхетского рода. После смерти еп. Гедеона (Балабана) в февр. 1607 г. Львовскую кафедру пытался «унаследовать» племянник усопшего архим. Исаия (Балабан). Однако Львовское братство выдвинуло Е. Тиссаровского, к-рого поддержали клирошане и шляхта. С целью не допустить поставления православного епископа Львовский католич. архиеп. Ян Замойский заявил о своем праве утверждать кандидатуру епископа греч. обряда, и в апр. 1607 г. Тиссаровский начал тайные переговоры о принятии унии. 12 июля 1607 г. кор. Сигизмунд III подписал грамоту о номинации Тиссаровского на епископскую кафедру, причем указывал, что сделал это по просьбе знати и духовенства. 31 окт. он утвердил избрание Тиссаровского. 14 нояб. 1607 г. Тиссаровский в Кракове в присутствии папского нунция Косме де Торреса произнес католическое исповедание веры и подписал присягу о принятии унии. Однако 22 янв. 1608 г. Тиссаровский в грамоте львовскому духовенству и мирянам утверждал следующее: «А если бы я по козням духовного врага или по принуждению от мирской власти отступил от святой православной веры и от послушания Цареградскому патриарху, если бы вопреки правилам святых отцов стал своевольно править епархией без участия клирошан или отнимать у них церковные доходы и делать им вымогательства, в таком случае я подлежу на светском суде штрафу в тысячу гривен, а на суде духовном - низвержению и удалению от кафедры». Тиссаровский дал обязательство поддерживать «науки школьные» и типографию Львовского Успенского братства, сохранять за местной православной шляхтой, мещанами и всеми братствами право избирать местного епископа, а за клирошанами - право избирать епископского наместника, сохранять в целости всю церковную утварь. Тиссаровский тайно выехал в Яссы, где по благословению К-польского патриарха Неофита II его хиротонию во епископа Львовского и Каменец-Подольского возглавил митр. Сучавский Анастасий (Кримка). Перед хиротонией И. отрекся от вынужденной присяги униатам и подтвердил свою верность Православию и К-польскому патриарху. К нач. мая И. вернулся во Львов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ (Копыстенский Михаил Федорович; 50-е гг. XVI в., с. Копыстно (ныне Копысно в Прикарпатском воеводстве Польши) - нач. марта 1609, Перемышль, ныне Пшемысль, Польша), правосл. еп. Перемышльский и Самборский Западнорусской митрополии . Дата рождения М. неизвестна. Ко времени хиротонии на Перемышльскую кафедру в 1591 г. он, по характеристике К-польского патриарха Иеремии II Траноса в письме Киевскому митр. Михаилу (Рагозе) (май 1591), был молод, имел жену ( Макарий. История РЦ. Кн. 5. С. 281). Однако в соч. Христофора Филалета (см. Броневский Мартин ) «Апокрисис» (1597) противопоставляются правосл. епископы Львовский Гедеон (Балабан) и Перемышльский М. епископам-униатам: правосл. архиереи не только были равными униатам, но и «стояли» выше некоторых «възглядом уроженя» и «възглядом лет» (Апокрисис. 1882. Стб. 1300). Гипотетически М. мог родиться в 50-х гг. XVI в. Перемышльские судебные акты 80-90-х гг. XVI в. свидетельствуют, что в миру епископ имел имя Михаил ( Prochaska. 1896. S. 547-548). (А. И. Добрянский утверждал без указания на источник, что светское имя епископа было Матвей - Добрянский. История епископов трех соединенных епархий. 1893. С. 1.) М. происходил из древнего шляхетского рода владельцев имения Копыстно в Перемышльском повете (герб «Лелива»). В нач. XV в. Копыстно было наследственным имением Захарии, Льва и Малева. Неизвестный автор генеалогии семьи утверждает, что «протопластом и родоначальником» Копыстенских был Иосиф Бидун, к-рому кор. Владислав Ягайло в 1408 г. предоставил Копыстно как своему слуге (позже Копыстенские в спорах с соседями-шляхтичами ссылались на эту грамоту). Будучи владельцем села, Бидун принял фамилию Копыстенский, которая утвердилась в кон. XV в. (первые представители рода в источниках XIV-XV вв. именовались «с Копысно»). В посвящении П. Берынды издания «Бесед свт. Иоанна Златоуста на 14 посланий ап. Павла» племяннику М. шляхтичу Ф. Копыстенскому (16 мая 1623) утверждается «зацность и старожитность» рода, получившего «вольности и прерогативы» от кн. Льва Галицкого и польских королей. В Копыстно хранились «митра и копия», т. е. символы архиерейства и священства ( Титов. 1918. С. 82, 84). М. был племянником (сыном сестры) Перемышльского еп. Арсения (Брылинского; † март 1591). |
|
|
