| Это одна сторона Павловой «веры без дел». Другая сторона – особенность этой «веры без дел», – вызвавшая не меньший протест как со стороны личностей, заматерелых в прежних принципах и созданных ими привычках, и вследствие этого потерявших уже способность ожить для новой жизни с помощью нового принципа, так и со стороны лиц, заинтересованных своим положением в созданных этими принципами культурах, но зато и обнаружившая всюду зашевелившуюся новую жизнь, такую трудную, но в то же время радостную, какой отживающий мир давно не видал и не испытывал, – состояла в том крайне тесном сочетании принципа и жизни, веры и дел, при котором становился нелепым самый вопрос о «пребывании и жизни в грехе, когда явилась в мир, в новом принципе, жизнь, когда всё старое вместе с этим погребено, когда ветхий наш человек распят со Христом и тело греховное упразднено» ( Рим.6, 7 гл.), когда уже «мы сораспялись Христу и уже не мы живём, но живёт в нас Христос – живём верою в Сына Божия, возлюбившего нас и предавшего Себя за нас» ( Гал.1:19–20 ), когда отсутствие доброго жития есть уже отсутствие и веры и наоборот, и когда вместе с этим и самое существование закона становилось невозможным вне и помимо самого принципа ( Ин.15:4–6 ) и пр.; ( Флп.2:5, 3:8–9 ); ( Рим.9:30–32 и т. д.). И этот безраздельный монархизм веры одинаково признаётся необходимым всеми Апостолами, а Ап. Иаковом, – этим будто бы столпом и главой законничества апостольского века, – с особенной даже силой и отчётливостью ставится на вид читателя. Всё зло по нему в моральной жизни и всё бессилие её происходят от «недостатка мудрости», от скрывающейся под видом «высшей мудрости» «мудрости земной и бесовской», от этого, так опасного по нему и разрушительного для жизни, «двоения мыслей» ( Иак.1:8, 2:13–17, 4:4, 1:5 и далее), от нетвёрдости и неустойчивости мысли и парализования её другими мыслями, от её забвения, от мелькания пред умственным взором представлении о своей вере с постоянным забвением и её, и её требований, и т. д. (указанные места ( Иак.1:22–26, 2:14–18 ), а вовсе не от недостатка частных предписаний и указаний, нужду которых, – в виду сохранения этого именно самого единства принципа, – он отрицает ( Иак.2:8–12, 13 , ср. |
| Отвергая руководство св. отцов, сектанты ссылаются на Пс.117:8 ; Иер.17:5 . Здесь устами прор. Иеремии Господь проклинает надеющегося на человека только в том случае, когда этот надеющийся человек «плоть делает своею опорою, а сердце его удаляется от Господа». Кроме того, следует помнить сектантам, что написавшие Евангелия и Послания апостолы – Матфей, Марк, Павел и остальные суть также человеки. Как при чтении св. книг мы надеемся не на человеков, написавших их, а на действовавшего в этих человеках Духа Святого ( 2Пет.1:20–21 ), так, когда пользуемся наставлениями пастырей-отцов Церкви, мы надеемся не на них – человеков, а на действовавшего в них (пастырях-отцах Церкви) Духа Святого ( Деян.20:17, 28 ) и Самого Главу Церкви Христа ( Еф.1:22–23 ). § 7. Чтение Св. Писания Хотя только лицам нарочито поставленным доступен истинный смысл Св. Писания, однако читать Св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания ( Мф.22:29 . 2Пет.1:19 . Кол.4:16 . 1Фес.5:27 ). В Св. Писании, как и во всякой мудрости, есть менее понятное для человека (напр. Лк.16:1–8 . Ин.14:12 . 1Ин.2:20, 27 . 2Кор.5:16 ) и более понятное (напр. Мф. гл. 2 и 3). В том, что менее понятно, мы безусловно должны довериться руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. § 6). В том, что более просто и доступно, мы при чтении сами можем доходить до правильного понимания, но при этом обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла св. текста показаны нам Самим Господом и св. писателями: 1) необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал.3:16 . Еф.4:8–9 . Евр.12:26–27 ); 2) необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контексте) св. писателя (см. Евр.10:3–10 ); 3) для выяснения данного места сделать подбор однозначных мест Св. Писания (см. Рим.15:8–12, 3:9–18 ); |
| «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, — прости ему» (Лк. 17:3—4). Святой Златоуст об этом Если малое простишь сослужителю, то совершенно все тебе отпустит Бог (Беседа 20 о тайной ненависти). Если не оставишь согрешений ближнему, не оставятся и тебе твои согрешения (Там же). К очищению грехов пространный и удобный путь показал нам Бог — отпущение согрешений ближнему (Беседа 19 на евангелиста Матфея, гл. 6). Для того научил нас Христос молиться: «Остави нам, якоже и мы оставляем», — чтобы мы узнали, что образ прощения от нас берет начало (На слова: «если враг твой голоден», и прочее (Рим.12:20). Том 3, л. 170). Когда враг твой попадет в руки твои, не мсти ему, но подобает сохранить жизнь и достоинство его. (Беседа 1 о Давиде и Сауле). Нет ничего безопаснее, как врагу простить; нет ничего опаснее, как ему мстить (Беседа 2 о Давиде и Сауле). Если простишь врагу, замышляющему и желающему тебя жизни лишить, — за мученичество тебе вменится (Беседа 3 о Давиде и Сауле). Рассуждение об отпущении согрешений ближнему. Причины, по которым мы должны отпускать согрешения ближнему Первая. Христианская любовь того требует; сказано об этом выше, где говорилось о любви. Вторая. Требует того целостность общества, поскольку, если бы все друг другу мстили, общество бы не могло устоять: все бы друг друга истребили, что бывает следствием взаимной вражды, по слову апостола: «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5:15). Третья. Друг пред другом согрешаем: против тебя сегодня согрешил ближний, а ты против него завтра, или уже и прежде согрешил; потому и должно друг другу прощать, — ты ему, а он тебе простит, и обоим Бог для общей любви оставит согрешения. Четвертая. Простить нет никакого труда, а месть немалого труда требует, да и то, может быть, не удастся. Пятая. Невозможно тому и молиться, кто ближнему не оставляет согрешений. Как же он скажет: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»? Отпусти ближнему твоему сто пенязей, чтобы тебе тьму, то есть десять тысяч талантов отпустил Господь (Мф. 18:23—35). Как хочешь, чтобы к тебе относился Бог, так и ты относись к ближнему твоему (См. еще об этом в рассуждении о любви к врагам). |
| 20-21). Такая В. есть послушание (πακο - Рим 1. 5; 15. 18; 16. 19, 26; 2 Фес 1. 8), делающее возможным восприятие от Бога дара праведности и осуществление спасительного деяния Божия. По мысли ап. Павла, Бог оправдывает верующего в Иисуса (τν κ πστεως Ιησο - Рим 3. 26) независимо от Закона и его дел (χωρς νμου - Рим 3. 28; οκ ξ ργων νμου - Гал 2. 16), но даром, по благодати Божией (δωρεν τ ατο χριτι - Рим 3. 24). В результате таких рассуждений В. оказывается предпосылкой для обретения праведности, занимая то место, к-рое в совр. ап. Павлу иудейской традиции принадлежало делам Закона. Уже ВЗ требовал послушания, основанного на В., к-рым, однако, иудеи пренебрегли, используя Закон для утверждения собственной праведности и самовосхваления (καυχσθαι - Рим 2. 17). Но В. не может утверждаться на себе самой (1 Кор 4. 7; Рим 11. 18; 1 Кор 1. 29), единственно возможная похвала - похвала «о Господе» (ν κυρ καυχσθαι - 1 Кор 1. 31; 2 Кор 10. 17). Так и Авраам утвердился в В., «воздав славу Богу» (Рим 4. 20). Будучи принятием проповеди, В. возникает «от слышания» (Рим 10. 14, 17). Она направлена к Богу, «оправдывающему нечестивого» (Рим 4. 5), к Иисусу Христу (Гал 2. 16; 3. 22, 26; Рим 3. 22, 26; Флп 1. 29; 3. 9), Сыну Божию (Гал 2. 20), Евангелию (Флп 1. 27) - т. е. это В. в спасительное деяние, совершенное Богом во Христе (1 Фес 4. 14; Рим 4. 24; 6. 8). Принятие проповеди не ограничивается лишь усвоением неких истин, но требует их исповедания (Рим 10. 9-10) и соответствующего им образа жизни (Рим 6; Гал 5. 13-26). В Послании к Евреям В. есть добродетель, к-рой должны обладать те, кто последовали за Христом. В этом смысле она сближается с терпением (μακροθυμα - 6. 12; πομον - 10. 36; 12. 1-2), со стойкостью в ожидании исполнения обетования, основанной на ветхозаветных примерах (10. 32-35, 38-39; гл. 11). Этому пониманию соответствует и прямое определение В. в Евр 11. 1: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»,- к-рое иллюстрируется примерами из ветхозаветной истории на протяжении всей 11-й гл. |
| О Законе Духовном, гл. 4. 23 Гал.2:16 . Подтверждают это требование все Евангелисты. 24 Лк.14:26 . 25 Гал.5:4 . 26 Гал.2:21 . 27 Ин.9:41 . 28 Мф.9:13 . 29 Флп.3:4-9 . 30 Гал.2:17 . 31 Рим.3:20-24 . 32 Святой Петр Дамаскин . Книга 1, статья 2.//.Добротолюбие, ч.3. 33 Келейные письма, том 15, письмо 73. 34 Келейные письма, том 15, письмо 70. 35 Келейные письма, том 15, письмо 11. 36 Требник, последование исповеди. 37 Евр.11:6 . 38 Мк.16:16 . 39 1 Пет.1:15, 14 . 40 Мф.3:2 . 41 Мф.4:17 . 42 Мф.10:7 . 43 Тит.3:5 . 44 Ин.3:3, 5 . 45 Ис.9:6 . 46 Ин.1:12, 13 . 47 Прп. авва Дорофей , Поучение 1. 48 Евр.2:1 . 49 Ин.15:10, 6 . 50 “Смеси с нами Себе, и возмеси тело Свое в нас”. Эти слова св. Иоанна Златоуста приводят святые Ксанфопулы в 92 главе своего сочинения о безмолвии и молитве. Доброт., ч. 2. 51 Ин.6:56, 54, 53 . 52 Лк.17:37 . 53 Требник, последование исповеди. 54 Лествица, слово 4, гл. 53. 55 Мф.19:17 . 56 Ин.8:44 . 57 Обличениями Господом злочестия иудеев наполнены страницы Евангелия, особенно 23 глава от Матфея и 8 глава от Иоанна. 58 Лк.19:10 . 59 Мф.7:23 . 60 Мф.19:20, 21 . Мк.10:21 . 61 Фил.3:15 . 62 Фил.3:20, 12 . 63 Пс.46:10 . Лествицы Слово 29, гл. 5. 64 Фил.3:20 . 65 2 Цар.23:2 . 66 Пс.83:2, 3 . 67 Пс.41:2, 3 . 68 Пс.119:5 . 69 Фил.1:21, 23 . 70 Слово 85. 71 Беседа 8, гл. 4, 5. 72 Фил.3:12, 13 . 73 Ин.14:32 . 74 Лук.14:33 . 75 Мф.6:31-33 . 76 2 Кор.6:4-10 . 77 Мф.19:27 . 78 Деян.4:34 . 79 Житие великомученика Димитрия Солунского, Георгия Победоносца и др. 80 Histoire du Christianisme par Fleury, Livre V, chap. XVII. 81 Флп.1:29 . 82 Мк.8:34 . 83 Евр.12:6-9 . 84 1 Пет.4:12-19 . По русскому переводу издания 1822 г. 85 2 Кор.12:10 . 86 1 Пет.5:7 . 87 Икв.1:2. 88 Иов. 1. 21; 2, 10 . 89 1 Сол.5:18 . 90 Притч.13:25 . 91 Деян.5:21 . 92 Добротолюбие, ч. 3, книга 1, статьи под заглавием “Яко без смиренномудрия невозможно спастись”. 93 Ин.15:18, 19 . 94 Ин.16:33 . 95 1 Кор.10:13 . 96 Пс.33:20, 21 . 97 1 Кор.9:27 . 98 1 Петр.4:1 . 99 Гал.5:24 . 100 1 Тим.5:5, 6 . 101 Гал.6:8 . |
| 15. Законом за преступление положено наказание (закон строг); а где нет закона (преступления), там нет и наказания ( Гал.3:19 ). Где не положено наказания за преступление ( Евр.10:18 ), там и преступление – не преступление ( Рим.2:14 ). 17. Если Бог несуществующему дает бытие, то может воскресить и мертвого ( Мф.22:32 ). 18. Кто верует Богу с надеждой сверх надежды ( Рим.4:19 ), в том самая высокая вера ( Рим.4:21 ). 21–22. Кто совершенно уверен, что Бог силен исполнить обещанное, тому такая вера вменяется в праведность ( Рим.3:28 ). Гл. 5. Ст. 1. Мир с Богом есть плод оправдания нашего верою во Христа ( Еф.1:21–23 ). 5. Сердце наше согревается любовью к Богу только по действию в нас Духа Святаго ( 1Кор.12:3 ) и веры ( Рим.5:6 ). Без благодати Божией мы не можем любить Бога ( Флп.1:11, 23 ). Где любовь к Богу, там и надежда: но как любовь, так и надежда есть залог Духа Святого или плод живой веры ( 2Тим.1:13, 14 ). 8, 10. Нет больше и чище той любви, как если кто полагает душу (жизнь) свою за врагов ( Мф.5:44 сл. 1Ин.3:16 ). Грешники враги Богу; и если бы не умер Сын Божий за нас врагов, то и Бог Отец не простил бы нам грехов ( Еф.1:5, 11 – 2:1–6 ). 12. Грех по преступлении первого человека проник все существо его – и душу и тело; от того и мы зачинаемся и рождаемся во грехах, на смерть ( Рим.6:23 ), как на оброк. Последствием греха первых человеков была смерть; а посему как грех, так и смерть перешли во всех человеков ( Евр.9:27 ), с рождением одного от другого. 13–14. От Адама до Моисея не было положительного закона и наказания за преступления, кроме естественной смерти; каждый чувствовал наказание только в самом себе по осуждению совести ( Рим.2:14, 15 ; Гал.3:19 ), платя дань греху смертью ( Рим.6:23 ). 15–19. Благодать имеет действие противное преступлению; ибо от преступления осуждение, а от благодати И. Христа оправдание; от преступления умирают, а благодать дает всем вечную жизнь ( Тит.2:11 ; Рим.6:23 ). 20. Когда умножилось преступление, то дан был Богом положительный против преступления закон; а когда появился закон Моисея, и назначено наказание за всякий род преступления, то не смотря на то, преступления еще более умножились, и закон сделался от сего бессильным. Как закон будучи ослаблен плотию (делами плоти – Гал.5:19–21 ) потерял свою силу, то Бог послал Сына Своего в подобии (для принятия подобной) плоти, грехами нашими ослабленной, и осудил грех во (в естестве) плоти ( Рим.8:3 ); и таким образом, когда умножился между человеками грех под законом, стала преизобиловать благодать ( Ин.1:16–17 ). |
| 6–8. Без закона мы не знаем, что грешим (без закона грех мертв); а когда, делая противозаконное, узнаем это из закона, то закон не причина греха. Посему, если мы, зная закон, запрещающий нам грешить, еще более грешим; то более делаемся и виновными пред законом ( Рим.7:13 ). Итак, служа Христу Богу в новом духе (верою), а не в ветхой букве (не по плоти), мы должны исполнять и закон ( Гал.5:16 ). 9–11. Во время юности мы живем без закона, а посему грех юности есть грех неведения, и мертвый грех; а когда начинаем понимать закон, то о всех грехах наших, соделаных нами по неведению, мы имеем понятие: но не смотря на это вновь грешим, и прежние грехи оживают в нас с новой силой, и обольщают. Следственно, без благодати Божией, живущий в нас грех ( Рим.7:17 ) только увеличивается ( Рим.7:9 ). 15–17. Сила живущего в нас греха так велика, что мы не то делаем, что хочем, но то, что ненавидим; а посему, когда делаем зло, зная, что оно зло, сами не понимаем, что делаем ( Рим.7:17 ). 18–23. Рассудок и в поврежденном состоянии представляет нам, что добро, и что худо, согласно с положительным законом; но представлениям рассудка редко повинуется наша воля: это от того, что в нас воцарился грех ( Рим.6:12 ). От сего плоть желает противного духу, а дух – противного плоти ( Гал.5:17 ). 21. Живущий в нас грех обратился для нас в закон падения, так что, когда мы хотим делать добро, ближе всего к нам зло ( Рим.7:22, 23 ). 22–23. Дух или внутренний человек, созданный по образу Божию ( Еф.4:24 ), при чистом самосознании находит удовольствие в святости и праведности, но плоть или внешний человек воюет против ума нашего, делая нас пленниками греха. Гл. 8. Ст. 2. Сила или закон греха обессиливается в нас благодатию Христовой или законом духовной жизни, начертанным в сердце и в мыслях наших ( Евр.10:16–17 ). 3. Всякий закон можно назвать сильным и бессильным смотря по тем наказаниям, которые положены им за преступления: но никакое, ни исправительное, ни смертное наказание, не может само собою переменить мыслей и сердца всех находящихся под законом; для сего надобно истребить живущий во всех грех ( Рим.7:18 ). |
| 25–29. Дух животворит, а плоть без духа ни к чему не полезна: так и обрядовый, знаменательный закон ( Рим.4:11 ), если никакого не имеет отношения к нравственному, ничего не значит ( Ин.6:63 ). Гл. 3. Ст. 3. Бог всех хочет просветить светом Евангелия, и всем желает спасения, несмотря на то что мы сами себя делаем недостойными вечной жизни, отвергая Слово Божие ( Деян.13:46 – 2Кор.1:20 – 1Тим.2:4 . – 4:10). 5–7. Бог судит нас как грешников и тогда, когда впоследствии преступления наши обращаются в добро и служат к Его славе ( Деян.5:5–11 сл.). 8. Не должно делать зла, чтобы из того вышло добро: ибо доброе выходит из злого только по премудрости и всемогуществу Божию, а человек чем более грешит, тем большее заслуживает наказание ( Рим.2:5 ). 10–16. Если говорим, что не имеем греха: то обманываем сами себя ( 1Ин.1:8 ). 11. Кто не ищет Бога, тот не имеет о Нем познания ( Деян.17:27 сл.). 23–24. Человек создан по образу Божию в праведности и святости, а оправдывается не своей праведностью или святостью, но благодатью Христовой ( Еф.4:24 ; Гал.3:22 ). 25–26. Бог не мог простить нам грехов наших иначе, как только страданием и смертью Сына Своего Иисуса Христа. Ибо сего требует Его правосудие ( Евр.2:10, 4:15, 9:26, 28 ). Если бы Бог простил нам грехи наши даром, без всякого за них удовлетворения, то Он не был бы праведен и Свят ( Евр.10:14 ). Кто верует, что Иисус Христос умер за всех грешников для умилостивления Бога, тот и оправдывается сей верой ( Ин.3:16 ). 28. Никто не может исполнить закона сам собой; следственно ннкто не может и оправдаться законом, а оправдание наше от веры в оправдывающего всех Христа ( Рим.3:19, 20, 21 ). 31. Исполнение закона для веры во Христа необходимо, ибо одна вера без дел не спасает; но чего мы не можем исполнить по слабости, то верою в Того, который оправдывает нечестивого, вменяется нам в праведность ( Рим.4:5 ). Гл. 4. Ст. 2. Кто делает добро, тот оправдывается только пред собою, а не пред Богом, ибо имеет похвалу в себе только, а не в другом ( Лк.17:10 ; Гал. 6:4 ). |
| 17. Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется для нас в будущем ( Рим.8:18 ). Гл. 5. Ст. 3. Со страхом и трепетом спасение свое соделывайте ( 1Пет.1:17 – 2Пет.2:22 сл.). Господь Искупитель облек нас в ризу спасения, – как на жениха, возложив на нас венец славы и как невесту, украсил нас небесной красотой ( Ис.61:10 ): блажен бдящий и соблюдающий одежду свою, дабы не ходить нагим, и не увидели срамоты его ( Откр.16:15 ). 4. Тяжко нам под бременем греховного тела; не смотря на то мы не хотим раздеться (оставаться без тела), но приодеться (новым, лучшим, небесным телом). 4–5. Бог для того нас создал и дал нам залог Духа Святаго (благодать Свою), чтобы мы отложили ветхого человека с прежним образом жизни, истлевающего в обольстительных похотях ( Еф.4:22–23 ). 9–10. Кто рывностно старается благоугождать Богу, зная, что всем нам должно явиться пред судилище Христово: для того жизнь Христос, а смерть приобретение ( Флп.1:21 ). Кто живет в теле, тот доброе и худое делает посредством тела: все мы явимся пред судилище Христово в теле ( 1Кор.15:44, 46 ). 16. Кто не советуется с плотью и кровью, умерщвляя в себе греховные страсти ( Гал.1:16 ); тот знает Христа не по плоти, но по духу. 15–16. Кто живет не для себя, но для Умершего за всех и Воскресшего; тот никого не знает по плоти, но со всеми живет по духу ( Еф.5:9–11 ). Если Христос за всех умер, то никто не обязан плоти жить по плоти ( Рим.8:13 ). 17. Кто живет для Христа ( Флп.1:21 ), тот новое творение; древнее для того прошло, и наступило все новое ( 1Пет.4:2, 3 ). l7–18. Все новое в нас от Бога; ибо мы Его творение, созданное во Христе Иисусе на добрые дела ( Еф.2:10 ). Гл. 6. Ст. 10. В ком обитает благодать Божия, тот ничего не имея, всем обладает и всех обогащает ( Мф.13:45, 46 ). 11. У любви сердце расширено, и уста отверсты ( Мф.5:2 сл.) для назидания ближнего ( Еф.4:29 ). 12–13. Кто тебя любит от сердца, не помещай того в сердце твоем тесно, но за любовь плати любовью. Гл. 7. Ст. 1. Человек оскверняется плотскими делами и злыми помышлениями. Плотские дела суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласие, ереси, ненависть, убийство, пьянство и тому подобное ( Гал.5:19–21 ). |
| Кто живет по плоти, тот умрет; а кто духом умерщвляет дела плотские, тот жив будет ( Рим.8:13 ). Гл. 6. Ст. 1. Сильные (духом – духовные) должны сносить немощи бессильных, и не себе угождать. Ибо и Христос не угождал Себе, но переносил все злословия ( Рим.15:1 и 3), не угрожая никому ( 1Пет.2:23 ). 2. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию ( Рим.15:2 ) в вере. Если будем прощать человекам согрешения их: то и мы получим отпущение грехов ( Мф.6:14 ). 3–4. Кто почитает себя праведником, тот сам себя обманывает ( 1Ин.1:8 ); но если кто и совершенен, то он будет иметь похвалу в своей совести, а не перед другими. Хотя бы кто и ничего за собою не знал; но тем не оправдывается: судия его Господь ( 1Кор.4:4 ). 4–5. Всякий сам себя должен знать: ибо каждый даст за себя отчет Богу ( Рим.14:12 ). Не станем же более судить друг друга, а будем судить о том, как бы не подать брату случая к преткновению или соблазну ( Рим.14:13 ). 6. Наставляемый в учении должен делиться с наставником всем добрым ( 1Кор.9:6, 11 ) из благодарности. 7–10. Кто делает добро другому для Бога, благотворение того должно быть щедрое, а не скупое; кто сеет скупо (живет для себя, в свою плоть), для того и жатва скупа: а кто сеет щедро (для души, в дух), для того щедра и жатва (от духа (милостыни) пожнет жизнь вечную). Каждый уделяй, по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением (не обманывая Бога – Деян.5:3–4 ): ибо доброхотно дающего любит Бог ( 2Кор.9:5–7 ). 9. Будем богаты усердием во всем, на всякую щедрость, и Дающий семя сеющему и хлеб в пищу, подаст обилие посеянному нами, и умножит плоды правды нашей ( 2Кор.9:10–11 ). 9–10. Кто унывает, делая добро, тот ослабевает в вере ( Евр.6:12 ). 17 Из Послания Св. Ап. Павла к Ефесянам Гл. 1. Ст. 3. Блаженство человека в будущем веке неизъяснимо ( 1Кор.2:9 ), и есть плод Божия во Христе благословения нас ( Ин.3:16, 35, 36 ). 9–10. Бог предвидел наше падение, но в то же время определил и спасти нас (в определенное время – Гал.4:4 ) посредством Иисуса Христа, дабы примирить с Собой ( Кол.1:20 ), и соединить в Нем с миром духовным ( Лк.2:13–14 ; Откр.21:3–4 ). |
|
|
