Б. Праведность Божия даруется только в ответ на веру (гл. 10) В. Праведность Божия открывается в иудеях и язычниках (гл. 11) VII. Праведность Божия проявляется и выражается в жизни Его народа (12,1 15,13) А. В ответ на освящение (12,1.2) Б. В служении телу Христову (12,3–21) В. В реалиях политической и общественной жизни (гл. 13) Г. В единстве немощных и сильных (14,1 15,3) VIII. Намерения Павла и заключительные приветствия (15,14 16,27) А. Понимание Павлом своей задачи в служении (15,14–22) Б. Намерение Павла посетить Рим (15,23–33) В. Приветствия Павла римским христианам (16,1–16) Г. Предостережения против врагов и уверенность в их поражении (16,17–20) Д. Приветствие сотрудников Павла (16,21–24) Е. Заключительное славословие Богу (16,25–27) Глава 1 1 Павел. В древности письма начинались общепринятой формулой: «А приветствует Б» (см. Деян. 23,26 ). Употребив свое римское имя, Павел далее наполняет эту формулу христианским смыслом, заключенном в том, как он характеризует себя самого (ст. 1–6), и в стиле его приветствий (ст. 7,8). Апостол. Посланник, обладающий авторитетом пославшего его. Это звание применяется к двенадцати первым ученикам Христа и к Павлу свидетелям воскресшего Христа ( Деян. 1,22 ; 1Кор. 9,1; 15,7.8 ; Гал. 1,15.16 ), а также к посланникам, которые направлялись от лица церковных общин (16,7). к благовестию Божию. Бог источник и содержание проповеди. Здесь, как и в других местах послания, прослеживается учение о триединстве Божием (1,3.4; 5,1–5; 8,3.4.9–11,16.17; 14,17.18; 15,16.30). 1 которое Бог прежде обещал. Благовестие было провозглашено в виде обетований через ветхозаветных пророков. Апостолы изложили благовестие в соответствии с этой пророческой проповедью (14,24–26). 1:3–4 Здесь дано, скорее, описание двух этапов служения Спасителя, а не двух Его природ. Будучи Сыном Божиим, Он, тем не менее, произошел от семени Давидова, чтобы с нами разделить нашу немощь, но по духу святыни был преображен при воскресении и вступил в новый период Своего личного бытия ( 1Кор. 15,45 ; 2Кор. 13,4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29).

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Plo...

III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Зилот Зилот (Ζηλοτς; Zelotes; , от , в форме Piel.: – воспламеняться, горячиться, горячо вступаться за что, ревновать=ревнитель): Лк.6:15 . Деян.1:13 . Сн. Мф.10:4 . Мк.3:18 . – Так прозывался один из апостолов И. Христа, Симон, для отличия от другого апостола, Симона Петра. У Матфея и Марка он называется Кананит, что с еврейского имеет то же значение, что греческое Зилот – ревнитель. ап. Симон, вероятно, назывался Зилотом, потому что прежде призвания своего к апостольству, принадлежал к секте зилотов. Имя зилотов в начале своем, вероятно, не было именем известной впоследствии секты, и могло усвоиться всякому, кто отличался особенной ревностью по Боге, по вере, по правде законной, и в чистом своем смысле не заключало в себе ничего предосудительного (Сн. напр. 1Петр.3:13 . Гал.4:18 . 1Кор.12:13 . 2Кор.11:2 ). Сам Бог называет Себя ревнителем ( Исх.20:5, 34:14 . Втор.4:24 . Сн. Ис.42:8, 48:11 ). И самому Господу усвояется имя ревнителя ( Пс.68:10 . Ин.2:17 ). И все истинные иудеи, преданные закону и истинной вере отцов своих, могли называться зилотами – ревнителями. Таковых ревнителей видим мы в них по возвращении из плена Вавилонского (гл. 1Ездр.9, 10 . Неем.10:13 ) и в первые времена Маккавейские, когда они с особенною ревностью старались о сохранении веры и очищении себя от нечистот языческих (гл. 1Мак.2 и далее. 2Мак.6, 7, 8 и дал). Но в последнее время, особенно со времени переписи при Квиринее, явились между иудеями такие ревнители, которые простирали ревность свою слишком далеко за пределы истинной ревности ( Рим.10:2–3 . Деян.22:3–4 . Древ. XVIII. 1, 1). Тогда как благоразумные ревнители заботились о том, чтобы в чистоте сохранить свою веру и очистить себя от примеси нравов языческих, крайние ревнители ревновали о внешней свободе, проповедовали, что народ Божий не должен платить дани кесарям, не признавали никакого другого властителя и правителя над собой, кроме Бога, и таким образом возбуждали мятежи в народе и в пылу своей слепой ревности позволяли себе даже преследовать и убивать тех, которые несогласно с ними учили, или противились возмутительным их замыслам. К этим, конечно, ревнителям надобно отнести убийц св. Стефана первомученика (гл. Деян.6:7 ). Эти-то мнимые ревнители веры и исступленные защитники внешней свободы (сн. Ин.8:31–33, 11:47–48, 53 . Мф.22:15–22 ) были главными виновниками последующих мятежей и возмущений иудеев против римлян и тех ужаснейших и неизобразимых бедствий, которые обрушились наконец на этот народ в последнее время политического его существование (Древн. Иуд. к. 18. гл. 1. § 1 и 6). Zell. 2. p. 768. Herz. XVIII. p. 485–489. Читать далее Источник: Опыт библейского словаря собственных имен/[Соч.] прот. П. Солярского. Т. - Санкт-Петербург : Тип. Ф.Г. Елионского и К°, 1879-1887./Т. 2: [Ж-М]. - 1881. - 674 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Зилоты – политическая партия у евреев времен Иисуса Христа Зилоты (Ζηλοτς, евр. канна – ревнитель от гл. кана в форме пиэль – воспламеняться, горячо вступаться за что, ревновать) – политическая партия у евреев времен Иисуса Христа. В начале слово зилот не означало члена известной партии и прилагалось ко всякому, кто отличался особою религиозною ревностью (см. 1Пет.3:13 ; Гал.4:18 ; 1Кор.12:13 и др.). Так понимаемое, это название не только не заключало в себе ничего предосудительного, а было чем-то похвальным. Это название усвояется самому Господу ( Пс.68:10 ; Ин.2:17 ) и Бог сам называет Себя ревнителем ( Исх.20:5, 34:14 ; Втор.4:24 ; Ис.42:8, 48:11 ). Зилотами были все истинные иудеи, преданные закону и истинной вере отцов, с особенною ревностью старавшиеся о сохранении веры и очищении себя от языческих нечистот ( 1Ездр.9 и 1Ездр.10 ; Неем.10 и Неем.11 ; 1Макк.2; 2Макк.6–8). После покорения иудеев римлянами название З. из нарицательного сделалось собственным и стало прилагаться к членам особой иудейской политически-религиозной партии. Так же, как и прежние ревнители, зилоты заботились о сохранения веры, но вера отцов была для них лишь знамением борьбы из-за политической самостоятельности. Они проповедовали, что народ Божий не должен платить дани кесарям, не признавали никакого другого властителя и правителя над собой, кроме Бога, возбуждали мятежи в народе и беспощадно избивали всех, противящихся их замыслам. Вероятно убийцы Стефана первомученика были из таких ревнителей ( Деян.6 и Деян.7 , ср. Деян.22:3–4 ; Мф.22:15–22 ; Ин.8:31–33, 11:47–48, 59 ; Рим.10:2–3 ). Эта партия была главной виновницей возмущений иудеев против римлян и тех невообразимых бедствий, к каким повели эти возмущения. В своих действиях З. руководились девизом: «Нет владыки, кроме Иеговы; нет подати, кроме храмовой; нет друга, кроме З.» Большинство приверженцев партия находила в Галилее, среди свободолюбивого и преданного вере населения, вследствие чего сами З. называли себя галилеянами. Особенно ненавистна им была римская перепись при прокураторе Квириние, которая, собственно, и повела к первому восстанию З. под предводительством Иуды Галилеянина (см. Иосиф Флавий «Древности», кн. XVIII, гл. 1). Прозвище З. у евангелиста Луки ( Лк.6:15 ; Деян.1:13 ) носит апостол Симон для отличия от другого апостола Симона Петра. У Матфея ( Мф.10:4 ) и Марка ( Мк.3:18 ) он называется Кананит, что с еврейского языка имеет то же значение, что греческое З. Быть может, ап. Симон назывался так потому, что прежде принадлежал к партии З. Читать далее Источник: Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь.: под ред. проф. А. П. Лопухина: В 12 томах. – Петроград: Т-во А. П. Лопухина, 1900–1911./Т. 5: Донская епархия - Ифика. - 1904. - VIII с., 1177 стб., 23 л. портр., к.: ил.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Содержание Введение Часть первая. Закон дел и закон веры в Ветхом Завете (проевангелие) Глава первая. Закон Моисеев § 1 § 2 § 3 § 4 Глава вторая. Действие закона § 5 § 6 § 7 § 8 § 9 § 10 Глава третья. Закон веры в период обетований и его отношения к закону дел § 11 § 12 § 13 § 14 Часть вторая. Закон веры в Новом Завете Глава первая. Явление Правды Божией § 15 § 16 § 17 § 18 § 19 § 20 Глава вторая. Способ и условия устроения Правды Божией § 21 § 22 § 23 Глава третья. Усвоение Правды Божией § 24 § 25 Глава четвертая. Новая жизнь § 26 § 27 § 28 § 29 Заключение Приложения     Введение Что разумеет апостол Павел под выражениями: νομος τν ργων и νμος πστεως? Стоящий при слове νμος родительный падеж имени существительного указывает или на субъект (чей закон?), как напр.: νμος το Χριστο ( Гал. 6:2 ) – закон Христа, νμος το νοος ( Рим. 7:23 ) – закон ума, νμος το πνεματος ( Рим. 8:2 ) – закон духа; или на объект (закон о чем?) как напр. νμος διχαιοςνης ( Рим. 9:31 ) – закон, требующий или учащий праведности. Находящиеся при νμος родительные падежи τν ργων и πστεως конечно могут быть лишь genitivi objecti, но никак не subjecti, и самые выражения: νμος τν ργων и νμος πστεως, должны обозначать: первое – закон требующий или учащий делам, второе – закон, требующий веры или учащий вере. Такой смысл обоих выражений с очевидностью подтверждается и контекстом того единственного места, где встречаются они. «Где же то, чем бы хвалиться! уничтожено. Каким законом? Законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» ( Рим. 3:27–28 ). Если уничтожение похвалы законом веры, а не законом дел, выражается в оправдании верою, а не делами закона, то ясно, что первый закон требует от человека не дел закона, но веры, а второй, напротив, не веры, но дел закона. Каким же исторически данным законам усвояет апостол выражения νμος τν ργων и νμος πστεως? Что касается первого выражения, то из сопоставления приведенных выше стихов 3 гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Myshcy...

Мнение о происхождении греха из чувственности будто бы имеет основание и в св. Писании (напр. Мк.14:38 ; Иак.1:14–15 ), в особенности в учении ап. Павла. Он будто бы не только в многочисленных изречениях проводит мысль, что место греха в теле или членах его, но и плоть (σρξ) определяет, как источник греха ( Рим.8:7–10; 7:5, 23–24 ; Гал.5:16–17 ; Еф.2:3 и др.), греховного человека называет плотским (σαρκικς), борьбу духа с плотью и победу первого над последнею признает существенною задачею христианина. Но в действительности в Писании нет и не может быть основания для подобного мнения, Так, что касается слова плоть (σρξ), то оно на языке св. Писания вообще, а у ап. Павла в частности, не обозначает только и исключительно чувственной природы человека, тела – σμα, (хотя употребляется и в этом смысле, напр. Кол.2:5 ; 1Кор.15:39, 50 ; Еф.6:12 ; Рим.2:28–29 ), но имеет различные значения. Иногда оно обозначает вообще человека, состоящего из души и тела ( Ин.1:14 ; Рим.3:20 ; 1Кор.1:29 ; Гал.2:16 ), иногда земную жизнь в чувственном теле (напр. Флп.1:22 ; Гал.2:20 ), а в нравственном смысле оно употребляется для обозначении греховного состояния всей духовно-телесной природы человека с обитающим в ней живым началом греха ( Быт.6:3 ; Рим.7 и 8 гл.; Гал.3:3 ), вообще естественного человека, не возрожденного благодатью ( Ин.3:6 ). 387 Потому-то апостол называет делами плоти (τ ργα τς σαρκς) и такие грехи, которые решительно невозможно выводить из чувственной природы человека, как то: идолослужение, волшебство, вражду, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласие, ереси, ненависть ( Гал.5:19–21 ). Борьба между духом и чувственностью и преобладание второй над первым, наблюдаемые в настоящем состоянии человека, в Писании не отвергаются, но признаются не первоначальным устроением Божиим, не началом и источником, а уже следствием греха. Вообще в Писании, а в частности у ап. Павла, и не может быть учения о чувственной природе, как причине греха. Откровение хотя и ставит тело в служебное отношение к духу, но не почитает оного, как создания Божия, чем-то нечистым и недостойным общения с Богом. Апостол учит, что тела христиан – храмы Духа Святого ( 1Кор.6:19 ), побуждает их прославлять Бога и в телах своих (20 ст.; сн. Рим.12:1 ). А такие догматы христианства, как учение о воплощении Бога Слова, о всеобщем воскресение мертвых, об евхаристии, о нетлении тел святых, совершенно устраняют мысль о том, будто откровение может указывать источник всеобщей греховности в чувственной природе человека. Наконец, откровение представляет злое начало развитым в злых духах более, чем в людях, и однако их признает существами бесплотными, показывая тем, что не в чувственности начало греха.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Даже если подходить к Д. с. а. со строгими критериями исторической достоверности, становится очевиден документальный реализм работы ап. Луки. В Д. с. а. упоминаются 32 страны, 54 города, 9 островов, 95 чел. названы по имени, детально описываются рим. и евр. институты власти, даются точные топографические и хронологические привязки событий и т. п. Так, описание путешествия ап. Павла из Троады в Милет (Деян 20. 13-15) содержит указание основных населенных пунктов на этом пути, хотя происшествий там не случалось. Такие точные описания пути встречаются неоднократно (13. 4; 19. 21-23; 20. 36-38; проблемы выбора дороги - 20. 2-3, 13-15; продолжительность путешествия - 20. 6, 15). В 27-й гл. Д. с. а., несмотря на обилие приемов художественного повествования, содержится детальное описание морского путешествия с использованием специальной терминологии. Точность в описании адм. устройства и институтов власти проявляется в том, что, напр., Филиппы названы «колонией» (16. 12), администрацию к-рой возглавляют преторы (στρατηγο) (16. 20; в синодальном переводе - воеводы). Во главе Фессалоники верно указаны πολιτρχαι (17. 6; в рус. переводе - городские начальники). Дееписатель использует точную терминологию для передачи названий рим. должностей, напр. проконсул называется νθπατος (13. 7-8; 18. 12). Описание первых лет жизни Иерусалимской церкви (прежде всего царившего в ней единодушия и обобществления имущества) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) после открытия и изучения жизни кумранитов более не может считаться идиллическим. К числу проблем, требующих экзегетических усилий, относятся хронологическая непоследовательность в речи Гамалиила (5. 33-39), расхождения в 3 повествованиях об обращении ап. Павла (9; 22; 26), нек-рые несоответствия в описании жизни и содержании проповеди ап. Павла в его Посланиях и в Д. с. а. Так, неск. отличаются оценка закона Моисеева (ср.: Рим 7. 5, 12, 14 и Деян 15. 10; но ср.: 1 Кор 9. 19-33 и Деян 16. 3; 18. 18; 21. 20-26; 24. 14), решение вопроса об оправдании делами закона (ср.: Рим 3. 28 и Деян 13. 38-39; но ср.: Гал 3. 19-21), естественное богословие (ср.: Рим 1. 18-25 и Деян 17. 22-31), отношение к ветхозаветным праздникам (ср.: Гал 4. 10 и Деян 20. 16) и к обрезанию (ср.: Гал 6. 15 и Деян 16. 3).

http://pravenc.ru/text/Деяниях святых ...

Большинство засвидетельствованных в Новом Завете титулов — напр., «Христос», «Мессия», «Отрок Божий», «Агнец», «Сын Давидов», «Господь» — используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда — Он Сам. Исключение составляют «Сын» (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), «Сын Божий» (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и «Сын Человеческий» (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны Воплощения или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Поклонение волхвов, Рогир ва дер Вейден, серед. XV в. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, которые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны Воплощения, восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа — особенностями учения о Царстве Божием, молитв, отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,— свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос). Учение о Воплощении, сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3–4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5–11; Кол 1. 15–20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от Воплощения к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6–11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его Воплощении, в котором Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в Воплощении самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9–11).

http://sedmitza.ru/text/412847.html

Если не ниспослется дар, тщетен труд: окраден и поврежден он или небрежным и двоедушным совершением его, или примесью к нему тщеславия и человекоугодия. Неизреченное милосердие Божие да дарует нам законно и богоугодно подвизаться в снискании Божественной любви, и да увенчает нас даром любви за искреннее желание любви, за правильное стремление к любви. Любовь ко всему, что ни представляет преходящий мир в предметы любви, должна непременно расторгнуться по неустранимому определению Божию, по которому мы должны в свое время расстаться с этими предметами: стяжавший любовь к Богу, стяжал Бога, Который, соделавшись здесь, на земле, предметом любви и достоянием человека, пребывает им во веки веков. Аминь. Лк. 10:27; Мф. 22:37 Рим. 5:5 Макарий Великий. Слово 7-е, гл. 19 Пс. 33:15 Мф. 5:8 1Кор. 6:17 Мф. 15:7-9 Мф. 23:23 Рим. 7:11 Ин. 6:63 Рим. 8:6 Пс. 1:1-2 Рим. 12:2 Ин. 14:21, 23, 24 1Сол. 4:17 Рим. 12:1 1Кор. 15:53 1Кор. 15:44 Мк. 12:30 Мф. 22:37 1Ин. 5:3 Пс. 15:8 Ин. 15:5 Ответы 260, 261, 592-й Пс. 90:14-15 Святой Исаак Сирский. Слово 55-е, и другие отцы 1Ин. 2:5 Пс. 52:6 Гал. 1:10 Лестница. Слово 28-е, гл. 1 Притч. 1:7  Поучение 2-е в двадцать пятую неделю. О любви к ближнему Возлюбиши ближняго твоего якоже сам себе Возлюбленные братия! Такую заповедь Господа Бога нашего возвестило нам сегодня Евангелие. Евангелие присовокупляет, что в любви к Богу и любви к ближнему сосредоточивается весь Закон Божий, потому что любовь есть та добродетель, которая доставляется из полноты всех прочих добродетелей. Любы есть союз совершенства по определению апостола. Очевидно: чтоб возлюбить ближнего, как самого себя, предварительно нужно правильно полюбить себя. Любим ли мы себя? Несмотря на странность этого вопроса — нового и занимательного только как будто по излишеству в нем, — должно сказать, что весьма редкий из человеков любит себя. Большая часть людей ненавидит себя, старается сделать себе как можно больше зла. Если измерить зло, соделанное человеку в его жизни, то найдется, что лютейший враг не сделал ему столько зла, сколько сделал зла человек сам себе. Каждый из вас, взглянув беспристрастно в свою совесть, найдет это замечание справедливым. Какая бы тому была причина? Какая причина тому, что мы почти беспрестанно делаем себе зло, между тем как постоянно и ненасытно желаем себе добра? Причина заключается в том, что мы правильную любовь к себе заменили самолюбием, которое внушает нам стремиться к безразборчивому исполнению пожеланий наших, нашей падшей воли, руководимой лжеименным разумом и лукавою совестью

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1901...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010