| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
| I. Ucmuhhaя церковь Христова есть церковь единая. И. Христос основал на земле только одну церковь, в которой предложено спасение всему роду человеческому: созижду церковь Мою — одну, а не многие, говорил Он (Мф 16, 15). Изображая церковь в притчах, Он также говорит об одном стаде под водительством единого Пастыря — Христа и об одном овчем дворе (Ин 10, 16), об одной виноградной лозе (Ин 15, 1–7), об одном царстве Божием на земле (Мф 13, 24, 47 и др.), об одном основном камне церкви (Мф 16, 18), повелел проповедовать одно учение (Мф 28, 19–20), установил одно крещение и одно причащение (1 Кор 10, 17; Еф 4, 5). Единство в Нем верующих составляло предмет его последней молитвы, известной под именем первосвященнической: да вси едино будут (Ин 17, 20–23). Апостолы точно также учат об одной только церкви: Христос возлюби церковь и Себе предаде за ню (Еф 5, 25 сн. 2, 21), ο единении всех во Христе: вси бо вы едино есте ο Христе Иисусе (Гал 3, 28; сн. 2, 14–15), об одном теле, которого члены истинно верующие во Христа, а глава — Сам Христос (1 Кор 12 гл.). Ап. Павел сильно осуждал разделения в Коринфской церкви (1 Кор 1, 10–13). Можно и должно различать единство церкви внутреннее и внешнее. Глубочайшее основание внутреннего единства церкви есть единство главы церкви и единство одушевляющего церковь Духа Святаго. Все верующие объединяются Духом Святым во Христе, как в своей невидимой главе. Это таинственное объединение всего осязательнее проявляется в евхаристии (1 Кор 10, 17). Объединяемые Духом Св. во Христе, верующие с своей стороны призываются иметь одну и ту же веру во Христа, пребывать в любви к Нему, а во имя Его — и к ближним, уподобляться Ему, жить одним и тем же Христом. Действиями Духа и единством веры и жизни во Христе верующие, мнози суще, действительно слагаются в единое, нераздельное, единомысленное и единодушное целое — суть едино тело ο Христе (Рим 25, 5; сн. 1 Кор 12, 13; Кол 1, 19; 3, 15 и др.). Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего. Един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех (Еф 4, 5–6). |
| 1Пет.3:15 ) и возносится к Небесному Отцу как жертва святая и богослужение в духе и истине (ср. Ин 4:23–24 ), по образу Совершителя спасения нашего, освятившего и давшего Себя за нас в избавление нас от греха и в жертву за нашу святость (ср. Ин.17:17–19 ; 1Кор.1:2; 6:11 ; Еф.5:26 ; 1Фес.5:23 ; Гал.1:4 ; 1Тим.2:6 ; Тим.2:14; посл. к Евр. и др.). После священнодействия духа и истины в каждом верующем молитвенный взор его устремляется к осуществлению любви Отца Небесного в людях посредством всеобщего братского единения их в Царстве Божием, – той любви, которую всесовершеннейше осуществил Спасатель, основавший на ней Свое всенародное и вселенское царство (ср. 5, 44–48; 18:1–4; Ин.15:12–19; 17:26; 18:36 ; Рим.5:5–8 ; ср. 1Кор.13 гл. и др. мн.). Потом молящийся от неба бросает свой духовный взор на землю и, созерцая расстояние между ними в отношении постижения божественной истины и осуществления божественной любви, желает уравнять в них исполнение святой воли Небесного Отца, которую всесовершеннейше сотворил Спаситель и которую Он открыл людям в Своем учении, – божественной воли о том, чтобы люди были совершенны, как Отец их Небесный совершен, (ср. 7:21; 12:50; 26:42; Ин.4:34 ; —18— 6:36 и др.). После этого прошения, в коем небо сравнивается с землею, молящийся сосредоточивается исключительно на земле, от созерцания идеала в Отце Небесном переходя к себе самому и своему настоящему бытию на земле, так далеко отстоящему от небесного идеала. Здесь прежде всего возникает гнетущая забота о питание тела, без коего на земле невозможна и жизнь духа. И хотя эта забота ограничивается, согласно заповеди Спасителя (6:34), только дневным пропитанием, но все же человек вынуждается жить не для одного Слова Божия, но и для того, чтобы в поте лица своего есть хлеб свой. 1067 О возможно-большем освобождении от этих земных и житейских попечений естественно молить богоподобному духу у Небесного Отца, чтобы тем беспрепятственнее и полнее осуществлялась воля Божия о Правде в людях, правде истины и любви, – и чтобы чрез это земля тем выше возносилась к небу и тем теснее объединялась с ним (ср. |
| Они друг другу противятся» ( Гал. 5:17 и Рим. 7 гл.). «Тело без духа мертво», говорит ап. Иаков. Из приведенных и многих других мест св. Писания (Иса. 38:12; Быт. 35:18 ; Тов. 3:6 ; Мар. 14:38 ; 2Кор. 5:1–9 и др.) мы видим, что тело, следовательно, и составная часть его – кровь, одно, а душа, или дух человека, совсем другое, самостоятельное, отличное от него и по происхождению и по природе начало. Что касается сравнения душ животных и людей, то хотя Слово Божие и приписывает души тем и другим, но различает их тоже и по образу происхождения и по их природе. Душа животных вместе с телом произошла из земли: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся душу живую..., да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных» ( Быт. 1:20–24 ): душа человека, как мы уже видели, создана дуновением Божьим, имеет не земное, а небесное происхождение: «и создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душой живой» ( Быт. 2:7 сравн. Прем. С. 15:11). Вот почему, если св. Писание и называет душу человека одним и тем же словом: «душа», по–еврейски – «нефеш», то по отношению к человеку она употребляет его только для обозначения низших сторон духовной жизни человека: ума, памяти, знания, воли, чем обладают и животные; но когда слово Божье говорит о душе человека, указывая на высшую ее духовную природу, обладающую разумом, верой, бессмертием, тогда оно называет его другим словом: «дух» по–еврейски – «руах», каковое слово (за исключением одного лишь раза: Екл. 3:21 ) никогда не употребляется в Писании, когда говорится о душе животных 35 . В Св. Писании одним и тем же словом иногда обозначаются совершенно различные понятия и предметы; так, напр., слово «крест» обозначает и видимый, вещественный крест (Мф. 27:32) и страдания (Мф. 14:24) слово «чаша» обозначает и сосуд (Мф. 10:42) и также страдания (Мф. 22:22); слово « Церковь » означает и общество верующих (Мф. 18:17) и храм ( 1Кор. 11:18–22 ) и т. п. Адвентистам нужно помнить, что слово Божье называет «душой» духовную природу не только человека, но и Бога: «Он тверд, говорит Иов о Боге, и кто отклонит Его? Он делает, что хочет душа Его» (23:13). |
| IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года. |
| 10. Если кто учитель, говори по слову Божию ( 1Пет.4:11 ), и не угождай людям из видов корысти или других каких-либо нечистых побуждений ( 1Фес.2:3 и 5). 15–16. Лучше не знать пути правды, нежели познав, возвратиться назад от святой истины ( 2Пет.3:21 ). Гл. 2. Ст. 6. Бог открывает истину всякому, не взирая на лицо; а посему если учение истинно, то и знаменитые чем-либо не могут отменить его. 11. Кто подвержен нареканию, того лучше обличить, нежели гневаться на него тайно ( Гал.2:14 ). 14–15. Кто знает закон Божий ( Гал.2:15 ), тот сим самым обязывается вести себя примерно для неведущих закона, и быть во всем образцом ( Гал.2:14 ). 18. Будь тверд в своем учении, и не подавай повода к соблазну отступлением от оного ( Тит.2:1 ). 16 и 19. Как закон Моисеев не оправдывает нас подобно вере во Христа: то сим самым мы освобождаемся от постановлений, данных для Иудеев. 21. Оправдание наше есть благодать Божия. Христос для нас есть благодать Божия ( Ин.3:16 ); кто ищет оправдания в делах закона, тот отвергает во Христе благодать Божию ( Гал.5:4 ). Гл. 3. Ст. 3. Очень безрассудно, начав лучшим ( Гал.5:7 ), оканчивать худшим; оставив Христианскую веру, последовать вере Иудейской. 12. Закон Моисеев не имеет свойства веры, оправдывающей грешника; потому что законом тот только будет жив, кто исполняет его, то есть, закон оправдывает только праведника, а не грешника. 17–19. Не для того дан был закон, чтобы по силе его получить наследство веры, бывшей в Аврааме до закона: но для того, чтобы ограничить умножившиеся преступления. 20. Много посредников; но между Богом и человеком Един Бог посредник, Богочеловек Христос Иисус ( 1Тим.2:5 ,). 21–22 Писание говорит, что все согрешили ( Рим.3:12 ); следственно праведность не зависит от закона, данного по причине преступлений ( Гал.3:19 ). 26. Одна вера во Христа Иисуса дает нам право называть Бога нашим Отцом ( Мф.6:9 ). Гл. 4. Ст. 3–5. Ветхозаветные постановления ( Кол.2:20 ) не что иное были, как вещественные, временные, и притом бессильные ( Гал.4:9 ) начала для Иудеев; по назначению своему они должны руководствовать народ Божий до того времени, когда надлежало явиться Богу Сыну, как новому Законоположнику ( Евр.9:10 ). Сей новый Законодатель Сам исполнил за нас весь закон как обрядовый, так и нравственный: а посему мы уже не рабы закона, но свободные и чада Божии ( Гал.4:7 ). |
| Мнение о происхождении греха из чувственности будто бы имеет основание и в св. Писании (напр. Мк.14:38 ; Иак.1:14–15 ), в особенности в учении ап. Павла. Он будто бы не только в многочисленных изречениях проводит мысль, что место греха в теле или членах его, но и плоть (σρξ) определяет, как источник греха ( Рим.8:7–10; 7:5, 23–24 ; Гал.5:16–17 ; Еф.2:3 и др.), греховного человека называет плотским (σαρκικς), борьбу духа с плотью и победу первого над последнею признает существенною задачею христианина. Но в действительности в Писании нет и не может быть основания для подобного мнения, Так, что касается слова плоть (σρξ), то оно на языке св. Писания вообще, а у ап. Павла в частности, не обозначает только и исключительно чувственной природы человека, тела – σμα, (хотя употребляется и в этом смысле, напр. Кол.2:5 ; 1Кор.15:39, 50 ; Еф.6:12 ; Рим.2:28–29 ), но имеет различные значения. Иногда оно обозначает вообще человека, состоящего из души и тела ( Ин.1:14 ; Рим.3:20 ; 1Кор.1:29 ; Гал.2:16 ), иногда земную жизнь в чувственном теле (напр. Флп.1:22 ; Гал.2:20 ), а в нравственном смысле оно употребляется для обозначении греховного состояния всей духовно-телесной природы человека с обитающим в ней живым началом греха ( Быт.6:3 ; Рим.7 и 8 гл.; Гал.3:3 ), вообще естественного человека, не возрожденного благодатью ( Ин.3:6 ). 387 Потому-то апостол называет делами плоти (τ ργα τς σαρκς) и такие грехи, которые решительно невозможно выводить из чувственной природы человека, как то: идолослужение, волшебство, вражду, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласие, ереси, ненависть ( Гал.5:19–21 ). Борьба между духом и чувственностью и преобладание второй над первым, наблюдаемые в настоящем состоянии человека, в Писании не отвергаются, но признаются не первоначальным устроением Божиим, не началом и источником, а уже следствием греха. Вообще в Писании, а в частности у ап. Павла, и не может быть учения о чувственной природе, как причине греха. Откровение хотя и ставит тело в служебное отношение к духу, но не почитает оного, как создания Божия, чем-то нечистым и недостойным общения с Богом. Апостол учит, что тела христиан – храмы Духа Святого ( 1Кор.6:19 ), побуждает их прославлять Бога и в телах своих (20 ст.; сн. Рим.12:1 ). А такие догматы христианства, как учение о воплощении Бога Слова, о всеобщем воскресение мертвых, об евхаристии, о нетлении тел святых, совершенно устраняют мысль о том, будто откровение может указывать источник всеобщей греховности в чувственной природе человека. Наконец, откровение представляет злое начало развитым в злых духах более, чем в людях, и однако их признает существами бесплотными, показывая тем, что не в чувственности начало греха. |
| Павла оправдывающего значения «законом дел» (и «делами закона») закон обрядовый, или вообще весь закон Моисеев, или, наконец, лишь нравственный закон, нарушенный каждым до принятия христианства и в таком виде не вменяемый, но с принятием христианства снова вступающий в свои законные права? Что касается, прежде всего, мнения, что Ап. Павел, говоря о «делах закона и законе дел», разумеет везде дела обрядового характера и обрядового закона, то оно покоится на том лишь факте, что Апостол вынужден состязаться со своими противниками (иудействующими) большей частью из-за обрезания, и что обрезание составляло в апостольской истории всегда на первый план выставляемый предмет пререкания ( Деян.15:1 и далее; Гал. и пр.), такой предмет, который Апостол (и Апостолы, ( Деян.15 )) особенно решительно отвергал наравне с другими вопросами: о пище, праздниках и тому подобных, по нынешней терминологии обрядовых разностях. Но Апостол никогда не ограничивает «закона дел, закона заповедей и дел закона» этими делами, а всегда выставляем на вид и другие дела, по нынешней терминологии нравственные, начиная с так общеизвестного из истории Авраама жертвоприношения Исаака, принятия обетования о многочисленности его потомства, отправления в страну обетования и т. п. ( Рим.4:9–22 и пр., ср. Евр.11:8–11, 17–19 и пр.), и на этой именно вере Авраама и этих делах и основываем всякий раз всю нить и всю силу своего доказательства, что Авраам оправдался верою, а не делами (Рим., Гал., Евр. и др.). Никто также не в силах идти против очевидности, что Апостол пред общим своим выводом, что «делами закона не оправдается никакая плоть» ( Рим.3:20 ), приводит, в качестве оснований для своего вывода, ВЗ-ные места о растленности иудеев и виновности их пред Богом, а в предыдущих главах о моральной растленности язычников ( Рим.3:10–19 и Рим.1–3 гл.). В этих местах и указаниях никакой ум не в состоянии, конечно, подметить чего-либо обрядового, А ( Рим.7:6–7 )? разве 10-я заповедь обрядового характера?! А ( Гал.3:6–16 и особенно Гал.3:17–29 ) и др.? |
| Даже если подходить к Д. с. а. со строгими критериями исторической достоверности, становится очевиден документальный реализм работы ап. Луки. В Д. с. а. упоминаются 32 страны, 54 города, 9 островов, 95 чел. названы по имени, детально описываются рим. и евр. институты власти, даются точные топографические и хронологические привязки событий и т. п. Так, описание путешествия ап. Павла из Троады в Милет (Деян 20. 13-15) содержит указание основных населенных пунктов на этом пути, хотя происшествий там не случалось. Такие точные описания пути встречаются неоднократно (13. 4; 19. 21-23; 20. 36-38; проблемы выбора дороги - 20. 2-3, 13-15; продолжительность путешествия - 20. 6, 15). В 27-й гл. Д. с. а., несмотря на обилие приемов художественного повествования, содержится детальное описание морского путешествия с использованием специальной терминологии. Точность в описании адм. устройства и институтов власти проявляется в том, что, напр., Филиппы названы «колонией» (16. 12), администрацию к-рой возглавляют преторы (στρατηγο) (16. 20; в синодальном переводе - воеводы). Во главе Фессалоники верно указаны πολιτρχαι (17. 6; в рус. переводе - городские начальники). Дееписатель использует точную терминологию для передачи названий рим. должностей, напр. проконсул называется νθπατος (13. 7-8; 18. 12). Описание первых лет жизни Иерусалимской церкви (прежде всего царившего в ней единодушия и обобществления имущества) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) после открытия и изучения жизни кумранитов более не может считаться идиллическим. К числу проблем, требующих экзегетических усилий, относятся хронологическая непоследовательность в речи Гамалиила (5. 33-39), расхождения в 3 повествованиях об обращении ап. Павла (9; 22; 26), нек-рые несоответствия в описании жизни и содержании проповеди ап. Павла в его Посланиях и в Д. с. а. Так, неск. отличаются оценка закона Моисеева (ср.: Рим 7. 5, 12, 14 и Деян 15. 10; но ср.: 1 Кор 9. 19-33 и Деян 16. 3; 18. 18; 21. 20-26; 24. 14), решение вопроса об оправдании делами закона (ср.: Рим 3. 28 и Деян 13. 38-39; но ср.: Гал 3. 19-21), естественное богословие (ср.: Рим 1. 18-25 и Деян 17. 22-31), отношение к ветхозаветным праздникам (ср.: Гал 4. 10 и Деян 20. 16) и к обрезанию (ср.: Гал 6. 15 и Деян 16. 3). |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
|
|
