| Совсем в ином положении оказался человек подзаконный. Появление заповедей точно определило ему различие добра и зла. Грех не мог более укрываться за неведение закона ( Рим.7:9 ). Человеку необходимо было или сознательно последовать за открывшейся в законе волей Божией, – подчинить себя игу закона; или также сознательно отвергнуть его, – стать врагом Богу. И вот тут-то раскрылась вся внутренняя борьба нравственной человеческой личности. Ибо не понимаю – говорит Ап. Павел – что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр: а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» ( Рим.7:15–17 ). Закон, таким образом, обнаружил в человеке глубокий внутренний разлад, непримиримое самопротиворечие. С одной стороны человек чувствовал в себе сильное и сознательное влечение к добру, желание исполнять закон. Это желание было настолько прочным, что противоположность добру – зло возбуждало в нём положительное отвращение, ненависть ( Рим.7:15–19 ). Но с другой стороны, как бы в противовес этим добрым наклонностям, в человеке поднималась страшная сила греха; она то и увлекала его ко злу: «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. И так, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (ст. 19–2]). Отсюда с несомненностью открывается, что в подзаконном человеке шла борьба не случайных влечений только, – иначе добро, при известных условиях, могло бы побеждать зло, и общего закона, установленного Апостолом, не было бы. Истинное бедствие состояло в том, что, при свете закона, человек ясно сознавал полнейшее несоответствие между хотением добра и осуществлением его, – между внутренним услаждением Закону Божию и своей непрестанной житейской греховностью. Корень зла, таким образом, восходил в самую глубину человеческой души, где воля была уже бессильна что-нибудь пересоздать и видоизменить. «Ибо по внутреннему человеку – говорит Апостол – нахожу удовольствие в Законе Божием: но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» ( Рим.7:22–23 ). Этой-то борьбой «внутреннего человека» или «закона ума» с «законом плоти» или греховным началом и объясняется невозможность для подзаконных людей приобретения цельного добродетельного и богоугодного настроения. В них постоянно «плоть и дух взаимно противятся. Плоть желает противного духу, а дух противного плоти» ( Гал.5:17 ). И как и «плоть» на самом деле была сильнее «духа» ( Рим.7:23 ), то и человек становился под её власть, – делался «плотяным человеком», рабом греха (–гл. 6:17–20), проданным ему (–7:14), состоявшим под его игом или стражей ( Гал.3:23 ). |
| Эти усилия могут на некоторое время сообщить ей жизненность, но не в силах уже возвратить ей всего её первого значения. Форма по самой природе чужда вечности и непреложности. Оживотворять старую форму вместо новой значит по Апостолу «возвращаться снова к немощным и бедным стихиям» ( Гал.4:9 и пр.), которых непригодность засвидетельствовал весь предшествующий опыт, общее признание всех, старавшихся выполнить их ( Гал.2 ), ( Гал.6:13 ); ( Рим.3:10–20 ); ( Деян.15:10 и др.). При таком понимании для нас не представляется никакого противоречия в различных на вид формулах и примерах и Иакова, и Павла ( Иак.2:14–26 ; Рим.4:1–5 и др.). Иаков не доказывает и не утверждает в них, что Авраам оправдался именно возложением (а не другим чем) Исаака на жертвенник и что он и не мог иной формой одушевлявшего его религиозного принципа (веры) сделаться оправданным, как и Павел не доказывает, что Авраам оправдался без дел вообще, как внешних выражений его веры, и что эти его дела, вроде принесения Исаака в жертву и пр., не имели ровно никакого значения в деле его религиозно-нравственного развития и совершенствования; напротив: он высоко ценит напряжённость и силу, энергию, Авраамовой веры, и именно их, как бы совершенно забывая форму в какой эта напряжённость обнаружилась, совершенно забывая дела ( Рим.4:16–22 ; Евр.11:17–18 и вся 11 гл.). Вот объяснение и вместе смысл Павловой «веры без дел». В ней самой Апостолом мыслится то, что старается отстоять в указанном месте Ап. Иаков, в ней и с ней мыслится и сила, напряжённость её. И Ап. Иаков, понятно, разумеет то же, когда приводит в пример дел Авраама жертвоприношение Исаака, ибо он, без сомнения, знал, что в этом деле не было совершено самого акта, заклания, но одна полная готовность совершить и сила веры считаются уже самим делом. Таким образом, оправдательное значение как тем, так и другим апостолом приписывается не наперёд указанному воплощению веры, а самой силе перевестись в требующееся воплощение. Упоминание у Иакова только этих дел (жертвоприношения Исаака и покровительства Раав соглядатаям), а не других, есть только приведение их в качестве примеров, в качестве дел или только и известных из истории, как в деле Раав, или таких, которым были всем и каждому известны преимущественно пред другими делами, как в примере Авраама. Здесь не указано предпочтения тому или другому делу, той или другой форме, в которой выразилась вера Авраама и вера Раав, а только говорится, что вера той и другого стала наглядной ( Иак.2:18 ) для всех именно чрез известным об них из истории дела, что их вера была не из одних лишь словоизлияний, была их жизнью и неотступным ни перед какими препятствиями движущим началом. |
| 10. Святым Бог дает уста и премудрость (премудрые уста), которой не могут противиться враги Божии ( Мф.10:20 ; Лк.12:12 ). 14. Обычаи переменяются со правами, а нравы со временем ( Кол.2:14 ). Хорошо держаться обычаев старины, но не должно для обычаев, утвержденных временем, нарушать Божию заповедь ( Мф.15:2–3 ). 15. Святость праведника отражается и на лице его, подобно свету ( Мф.17:2 ). Ангелы принимают светлое лицо, как духи, сияющие светом лица Божия ( Мф.18:10 ). Гл. 7. Ст. 3–4. Хорошо жить вместе с родством, где жили и живут наши предки; но мы должны переменить свое место, если Сам Бог призывает нас в другую землю для нашего блага. Должно сообразоваться с обстоятельствами ( Мф.10:23 сл.), а не с местом; ибо место тогда только благоприятствует нам, когда мы поставлены в удобные для нас обстоятельства. 6–7. Праведным судом Божиим один порабощается другому, но когда Бог спасает от порабощения, то не остается без наказания и поработитель. И так Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих, и победоносен в суде Твоем ( Рим.3:4 ). 8. Пред вступлением в землю Ханаанскую Бог дал Израильтянам завет обрезания: при открытии для всех царства небесного ( Мф.3:2 ) Бог дал для всех заповедь крещения ( Мф.28:19 ). Исаак родился в обрезании Авраама: внутренний человек рождается в крещении чрез веру ( Рим.4:11 ; Ин.3:5 сл.), хотя сия вера вменяется нам в праведность и до крещения ( Рим.4:10 ; Деян.10:1–4 сл.). Во Христе Иисусе (в Новом Завете) не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера действующая любовию ( Гал.5:6 ). 9–10. Любящим Бога все содействует ко благу; самые бедствия наши обращаются Богом в славу нашу ( Рим.8:28, 29 ). С кем Бог ( Деян.7:9 ), тому не страшно ( Деян.7:10 ) и в Египте ( Деян.7:9 ), среди бедствий ( Деян.7:10 ). С кем Бог ( Деян.7:9 ), с тем и мудрость и благоволение царей ( Деян.7:10 ). 10. Мудрость есть благодать Божия ( Лк.2:40 ); она умилостивляет сильных земли, и дарует благоволение царей. 11. Голод есть великое для человека бедствие; ибо от пропитания зависит жизнь наша. Голод есть великое наказание Божие ( Мф.24:7, 8 ). |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| Ст. 12,13 заключают этот первый раздел гл. 8 практическим увещеванием: работа Духа, дарующего нам жизнь, не означает, что мы можем пассивно отнестись к нашей обязанности свидетельствовать о Духе в своей повседневной жизни. Только полностью предав себя водительству Духа и отвращаясь от «дел плотских», мы живы будем (13). Павел недвусмысленно говорит о вечной жизни и таким образом в определенном смысле ставит возможность обретения жизни в зависимость от христианского послушания. Здесь, сохраняя верность Писанию, нам надо признать напряженное соотношение двух истин: то, что пребывание в нас Духа (в результате веры в Христа) дарует вечную жизнь, и то, что для наследования вечной жизни необходимо жить согласно Божьему Духу. В какой–то мере это соотношение можно смягчить воспоминанием о том, что Дух, дарованный нам во время обращения, Сам деятельно способствует послушанию. Однако это не устраняет упомянутого напряженного соотношения, ибо мы по–прежнему призваны покориться данной работе Духа. 8:14–17 Дух усыновления. Подобно тому, как понятие «жизнь» является руководящей идеей в ст. 1–13, понятие усыновления является таковым в ст. 14–17 . Этот короткий фрагмент не только вносит свой вклад в развитие темы, раскрывая чудесную и утешительную истину, что христиане становятся членами Божьей семьи, но и обеспечивает переход между ст. 1–13 и 18–30. Определение «сыны Божий» объясняет, почему Божий Дух наделяет нас жизнью (13,14) и почему о нас говорится, что мы – наследники будущей славы (17,18). Фраза водимы Духом Божиим (14), говорит не о том, что Дух руководит нами в принятии отдельных решений, а о том, что мы находимся под Его определяющим влиянием ( Гал. 5:18 ). В этом предложении резюмируются различные описания жизни в Духе, данные в ст. 5–9. Павел утверждает, что водимые Духом являются сынами Божиими и тем самым определены к жизни (13), так как выражение сыны Божий – библейское именование Божьего народа (см., напр.: Втор. 14:1 ; Ис. 43:6 ; ср.: Рим. 9:26 ). Однако нам надо также признать, что в этом именовании содержится намек на сыновство Самого Иисуса (см.: ст. 3 и 29); ст. 15 напоминает, что, обращаясь к Богу, Иисус использовал слово авва (см.: Мк. 14:36 ), свидетельствующее об особой близости. Теперь в своем обращении к Богу его непроизвольно используют и христиане. И снова именно Дух вселяет в нас это чувство сокровенной близости (16) и тем самым упраздняет всякое рабство (по отношению к «закону греха и смерти», ст. 2) и всякую причину страха (15а). Итак, Дух есть Дух усыновления. Слово «усыновление» (hyiothesia) Павел заимствует из греко–римского мира, где оно обозначало юридическое установление, с помощью которого можно было усыновить чужого ребенка и даровать ему все права и привилегии, подобавшие родному. Однако это понятие коренится в библейском образе Бога, милостиво выбирающего народ Себе в удел (см.: 8:23; 9:4; Гал. 4:5 ; Еф. 1:5 ). |
| 750. …сие надлежало делать, и того не оставлять (Мф. 23. 23). 751. Рим. 7. 14. 752. …суть дух и жизнь (Ин. 6. 63). 753. Рим. 8. 6. 754. Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь (Пс. 1. 1, 2). 755. …не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12. 2). 756. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; …кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14. 21, 23, 24). 757. 1 Сол. 4. 17. 758. …представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную (Рим. 12. 1). 759. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15. 53). 760. …сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15. 44). 761. …возлюби Господа Бога твоего …всем разумением твоим (Мк. 12. 30). 762. …всем разумением твоим (Мф. 22. 37). 763. 1 Ин. 5. 3. 764. Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15. 8). 765. …ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15. 5). 766. Ответы 260, 261, 592. 767. За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его (Пс. 90. 14, 15). 768. Святой Исаак Сирский. Слово 55. И другие Отцы. 769. 1 Ин. 2–5. 770. …рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя (Пс. 52. 6). 771. Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1. 10). 772. Лествица. Слово 28, гл. 1. 773. Притч. 1. 7. 774. Возлюби… ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10. 27). 775. …любовь… есть совокупность совершенства (Кол. 3. 14). 776. Евр. 10. 22. В молитве пред Херувимскою песнию архиерей молится об избавлении от совести лукавой, то есть омраченной грехом и ложными понятиями, причем зло признается добром и совершается как бы добро. С особенною очевидностию лукавая совесть проявляется в деятельности варварских народов; но для христианина-наблюдателя она столько же очевидна и вообще в деятельности человеческой, а особенно в своей собственной деятельности. Чиновник (церковная книга). |
| 2Кор.7:1 «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа» (μολυσμς σας α πνεματος). Место это, по-видимому, приписывает греховность духу и ставит πνεμα наряду с σξ. Надо думать, что здесь стоит gen obj. «скверна по духу и по плоти или скверна, касающаяся духа и плоти», так что дух здесь вовсе не считается источником греха. В связи с 6 гл. 14–17 эта скверна будет означать скверну, идущую со стороны идолослужения. А слово μολυσμς (от μολνω – пачкать, марать, грязнить) как нельзя более способствует такому пониманию. В в. з. этот глагол употребляется неизменно с указанием постороннего источника. Лев.15:18 осквернение от прикосновения к нечистому человеку или вещи; Сир. 13:1 осквернение от гордого; 22:13 от безумного; Зах.2:2 осквернение жен неприятелями и пр. В частности идолослужение наз. «делом осквернения» Иер.4:4 , ср. 2Мак.1:37 . У ап. Павла μολνεσϑαι употребляется именно относительно осквернения совести идоложертвенным. Итак μολυσμς – скверна, идущая от вне. А такую скверну можно допускать и по отношению к возрожденному духу. Далее сравнивая 1Кор.7:1 с Рим.14:14 надо заключить, что ап. здесь приспособляется к пониманию своих читателей. Сам он, вероятно, и не разделял этого представления и под словом μολυσμς осквернение разумеет субъективное осквернение. Вот почему и сл. σξ апостол употребляет здесь в смысле в. з., плоть, нуждающаяся в очищении ср. Евр.9:13 . Мы разобрали только самые важные места подобного значения. Другие не так сильны, а третьи найдут себе объяснение в другой связи. 1836 Чтобы не возвращаться снова к рассуждению о σξ в этом значнии, цриведем места апостола о иудействующих христианах, не понимавших новозаветного принципа оправдания – веры, и поставлявших на ее место дела закона. О них апостолъ говорит: «так ли вы несмысленны, что начав Духом, теперь оканчиваете плотью?» ( Гал.3:3 , ср. 2 и 5). Оправданные по вере, получившие благодать св. Духа, они возвращались к несостоятельному принципу оправдания, делались противниками новозаветного оправдания – были σξ Гал.6:12 и 13. Желая хвалиться «по плоти» (επωσοπσϑαι ν σα, ν τ σ. αχομαι), они требовали обрезания, здесь разумеется не только похвальба обрезанным телом (επωσοπομαι), хотя иудеи действительно гордились этим, но и желание получить оправдание пред Богом (αχομαι) обрезанием, одним из важнейших дел закона. Флп.3:2–3 . Вместо похвалы Христом Иисусом и веры в оправдание Им, они верили в свою плоть (πεποιϑτες ν σα), а это была вера в естественно человеческие силы и преимущества (5–6 ст.): обрезание, происхождение из рода Израилева, непорочность по правде законной. Плоть для иудействующих христиан была средсгвом оправдания, она же должна быть и объектом их веры. |
| Но для этого очевидно необходимо было предварительно, по обетованному ( Деян. 7:7 ; Быт. 15:14 ) вывести умножившийся уже народ из Египта. И Бог действительно, верный Себе всегда, исполнил это обетование: возвысивши народ во время пребывания его во земле Египетской, Он мышцею, вознесенною вывел их из нее» ( Деян. 13:17 сл. Втор. 4:37 и др.). Здесь начало дивных судеб всей дальнейшей истории этого народа, первенца (исх. 4:22) между всеми народами земли, подобно Исааку и Иакову, не по естественным правам первородства, ибо многие народы уже раньше его начали свою историю (как напр., Египет, где израильтяне воспитались в народ), а опять, подобно Исааку и Иакову, по Божественному избранию, предопределившему, чтобы именно этот народ был между всеми народами представителем семени, из которого должна была произойти Отрасль праведная, – Семя, в котором должны были получить благословение все народы земли ( Гал. 3:14 сл. 8 и 16 гл. Деян. 3:25 ). Но здесь же и начало его преобразовательного значения. Это было время юности Израиля, когда Иегова, любил его и из Египта воззвал сына Своего ( Осии 11:1 сл. Мф. 2:15), предуказав в этом грядущее событие с обетованным Семенем-Христом в его младенчестве на земле, возвращение из Египта по смерти гонителя Ирода 273 . Вместе с тем, как мы нередко говорили уже, новозаветное толкование ветхозаветного понятия – семени тесно соединяет, по существу дела, семя – Христа и христиан в одно представление о Семени. Поэтому естественно находить в этом толковании объяснение истории народа Божия ветхозаветного и о народе Божием новозаветном (срав. Апокал. 21:3), новозаветном Израиле Божием ( Гал. 6:16 ; Рим. 9:6 ). Это и действительно является в новозаветном толковании. И о новозаветном Израиле оно типологически объясняет историю ветхозаветного народа с самой юности последнего, до удивительной тонкости доводя типические соотношения. – Как в других случаях, так и здесь основоположением Апостольского толкования является толкование Господа. Устанавливая величайшее из всех новозаветных таинств, учреждение которого Господом действительно есть «заключительный акт, который имеет своим необходимым предположением и как в фокусе сосредоточивает все домостроительство спасения» 274 , таинство Евхаристии, Господь предобразовал Свое заклание в жертву за грехи всего мира. |
| Примечание. Здесь не о внешнем просвещении говорится, но о внутреннем Св. Духа действии, коим Он возжигает во уме у человека свет истинного и спасительного богопознания. §2о. Просвещающая благодать иначе зовется учащею ( Ин. 14:26 ), понеже Дух Святый, просвещая человека, всему, к приобретению спасения нужному, Его научает; также помазаньем ( 1Ин. 2:20, 27 ) и отверзением умных очей ( Деян. 25:18 ). §21. Главная действующая вина просвещения есть Сам Триипостасный Бог ( 1Ин. 1:17 ), Отец ( 2Кор. 4:6 ), Сын ( Ин. 1:9 ), присвоительно же Дух Святый ( 1Кор. 12:8 ; Еф. 1:17 ; 1Ин. 2:20, 27 ; Ин. 14:26 ). §22. Дух Святой двояким способом просвещает: обыкновенным и чрезвычайным. 1)Обыкновенным образом совершаемое просвещение бывает посредством слова Божия ( Пс. 18:8, 9 ; Пс. 118:105 ; 2Пет. 1:18 ) и не вдруг, но постепенно из тьмы неведения и заблуждений к свету спасительного познания приводит человека ( Мк. 4:26, 27, 28 ). 2)Чрезвычайное же (extraordinaria) просвещение бывает вдруг и без всякого посредства, что мы видим на апостолах ( Деян. 2:4 ). §23. Просвещение в рассуждении средства просвещающего есть или производимое законом (legalis), или Евангельское. 1) Закон научает нас о хотении Божием, извещая, чего от нас Бог взыскивает; также показует нам, что мы все грешны (Рим. гл 7:7) и потому заслужили себе гнев Божий ( Рим. 1:18, 4:15 ), казнь временную и вечную. 2) Евангелие производит в нас познание о милосердии Божием, простирающемся ко всем, о оправдании верующих чрез Христа и о получении вечного спасения ( Иез. 33:11 ; Кол. 1:15 ; Евр. 1:3 ). §24. Разность просвещения, Законом и Евангелием производимого, есть та, что 1) Закон подает свет наподобии молнии, устрашающий и убивающий, а Евангелие, по подобию солнца, изливает свет в душу человека, увеселяющий и оживляющий ( 2Кор. 3:6, 7, 8, 9 ); 2) Закон просвещает ко спасению руководственно ( Гал. 3:24 ), а Евангелие просвещает познанием и разумением самих тех принадлежностей, коими совершается вечное человеческое спасение. |
| 110 Филад. 6:1: «Если кто будет предлагать вам иудейство – не слушайте его. Лучше слушать мужа, имеющего христианское обрезание, чем обрезанного иудея». 112 Полемика с иудейством по вопросу о законе находиться и в следующих обширных посланиях ап. Павла: к Римлянам и двух к Коринфянам. Но эти послания написаны позднее послания к Галатам, и все то, что ап. Павел высказал в них по поводу закона, все это развитие тех же мыслей, какие высказаны в послании к Галатам. Разница та, что в последнем мысли касательно отмены закона высказаны в очень сжатом и отрывочном виде, а в посланиях к Римлянам и к Коринфянам тоже самое, но только в более развитой и распространенной форме. Этим определяется отношение послания к Галатам к другим Павловым посланиям: послание к галатам касательно учения о законе implicite содержит все, что содержат послания к Римлянам и Коринфянам. Стоит сравнить например Гал.3:19–22 с Рим.5:20 по 7 главу, или 3:26–28; 6:15 с 1Кор.7:17–24 , чтобы убедиться в этом. 113 Представители так называемой ново-тюбингенской школы: Baur, Schwegler, Zller, так ж Plane и из франц. Loran. 114 Ренан на основании 11 ст. 5 гл. послания к Галатам делает заключение, что на первых порах своей деятельности ап. Павел учил об обрезании. Нет никаких оснований заключать что-либо подобное из этого места. Здесь апостол жалуется на преследования его со стороны врагов и говорит в предположительном тоне, что оно не прскратилось бы и тогда, когда он начал бы проповедывать обрезание. Виноградов, «Ап. Павел как обличитель иудейства». Здесь ссылка на Renan – Saint Paul. p. 72. 115 Впрочем, некоторые богословы-экзегеты полагают, что с 15 стиха 2 главы идет не продолжение речи ап. Павла ап. Петру, а разъяснение ап. Павлом своего учения о законе и вере, т. е. с 15 стиха начинается самый догматико-полемический отдел послания. Нам нет нужды прибегать к такому искусственному делению, тем более, что отношение и связь между 14 и 15 стихами 2 главы говорят за то, что дальнейшие слова ап. Павла, непосредственно следующие за упреком, брошенным ап. Петру в лицемерии, суть продолжение слов, сказанных ему же ап. Павлом – в Антиохии. Эту антиохийскую речь ап. Павел теперь припоминает и, как подходящую к обстоятельствам, вызвавшим все послание к Галатам, приводит ее в послании. Припомнив эту речь читателям своего послания, апостол Павел мог сделать, так сказать, нечувствительный переход от апологии собственного апостольского авторитета в апологии своего Евангелия. Иначе вышел бы скачек. Первый отдел послания, где ааостол Павел защищает свой апостольский авторитет, не имел бы даже внешней логической связи со вторым отделом, в котором в полемическом тоне он излагает свое догматическое учение о необходимости для оправдания одной веры с абсолютным отрицанием всякого значения закона. |
|
|
