| Самый страшный грех, губительный для душ наших, это – грех неверия или зловерия: полное отвержение Бога или извращение веры в Него, самоизмышленная вера, вместо веры истинной, Богопреданной. «Иже не имет веры, осужден будет» говорит Сам Господь ( Марк. 16, 16 ). «Без веры невозможно угодити Богу», свидетельствует св. Апостол ( Евр. 11, 6 ). Но вера должна быть истинная, не искаженная и не извращенная человеческими мудрованиями, а та самая, которую проповедал пришедший на землю, ради нашего спасения, Единородный Сын Божий, а затем – Его святые ученики и Апостолы и их законные преемники Святые Отцы. Это – вера Апостольская, вера Отеческая, вера Право славная. Невозможно закрывать глаза на то, как строги были св. Апостолы ко всем извратителям этой чистой Христовой веры – еретикам-лжеучителям. «Аще кто приходит к вам, и сего учения не приносит, не приемлите его в дом, и радоватися ему не глаголите (не приветствуйте его)», говорит «Апостол любви» св. Иоанн Богослов (2 Иоан. ст. 10). А великий «Апостол языков» св. Павел пишет Титу: «Еретика человека, по первом и втором наказании (т. е. вразумлении) отрицайся, ведый, яко развратися таковый, и согрешает и есть самоосужден» ( Тит. 3, 10–11 ). Так дорожили св. Апостолы истинной, неискаженной верой Христовой и христиан учили дорожить ею, что св. Апостол Павел решительно пишет обращенным им ко Христу Галатам: «Аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам (стал бы благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам), АНАФЕМА ДА БУДЕТ» ( Галат. 1, 8–9 ). Вот поэтому Седьмой Вселенский Собор предает анафеме всех тех, кто не желают принимать Церковного Предания, канонических правил и постановлений св. Церкви, пытаясь ввести что-то свое, новое: «Вся, кроме Церковнаго Предания и учения и изображения святых и приснопамятных Отец, обновляемая или по сем содеянная – анафема» (VI Соб. пр. 1-е). В Православной Церкви нет учения о чьей бы то ни было личной непогрешимости, как бы высоко кто ни стоял на лестнице церковной иерархии, – нет места «папизму». В ней никто не смеет заводить ничего нового, не принятого всею Церковью в целом. А « Церковь » – это не один епископат, не одно духовенство, как в наше время многие, по невежеству своему, считают: « Церковь заключается в Епископе, клире и всех стоящих в вере» (Св. Киприан Карфагенский ). |
| Афанасий, еп. македонский – IV. 12 Афинадор, еп. – II.28 Африкан – II.35 Афродита, миф. – I.17, 18 Ахав, библ. – II.28; III.8 Ахаав (Архан), еп. мемфисский – I.30 Ахаз, библ. – II.37 Ахилл, арианин – I.6 Ахилл, еп. александрийский – I.5, 6 Ахит, диакон – II.23 Аэций, ересиарх – II.35, 37, 45 Аэций, пресвитер – III.25; IV.7, 13; V.24 Барониан, сын имп. Иовиана – III.26; IV.1 Беотий, еп. константинопольский – IV.22 Берил, еп. филадельфийский – III.7 Бонифаций, еп. римский – VII.11 Бризон, евнух – IV.8, 16 Бризон, еп. г. Филиппы во Фракии – VI.18 Будда (Теревинф) – I.22 Вавдон, консул – V.12 Вавила, мученик – III. 18 Вакурий, военачальник – V.25 Вакурий, грузин, князь – I.20 Вакх, миф. – III.23 Валаам – V.17 Валент, еп. мурсийский – I.27, 31, 35; II. 12, 24, 29, 30, 37 Валент, император – III. 13; IV. 1–4, 6, 8–11, 14, 17–19, 21, 23, 25, 26, 32, 33, 35, 37, 38; V.1, 2, 5, 21; VII.25 Валентиниан I, император – III.13; IV.1,2, 10, 11, 29–31 Валентиниан II, император – IV.21, 35, 38; V.2, 11, 18, 25 Валентиниан III, император – VII.24–26, 30, 47 Валериан, император – IV.28 Вараран, сын перс. царя Исдигерда – VII.8, 18 Варв, арианин – VII.6, 30 Варламен, еп. пергамский – III.25 Варнава, библ. – V.22 Варфоломей, ап. – I.19 Василий, еп. анкирский – I.36; II.26, 29, 30, 39, 40, 42; III.25 Василий Великий , еп. кесарийский – IV.11, 23, 26; V.8, 9; V1.3 Василик, еп. – II.40 Васс, консул – VI.23; VII. 1, 34, 37 Ветранион, тиран – II.25, 28 Викентий, пресвитер – I.13 Виктор, военачальник – I.22 Витон, пресвитер – I.13 Вициан, военачальник – VII.18 Вреттаний, еп. македонский – IV. 12 Гай, еп. – II.28 Гаий, арианин – I.6; II.37 Гайна, военачальник – VI.5, 6 Галат, сын имп. Валента – IV.26 Галл, брат Юлиана Отступника – II. 28, 34; III.1 Галла, дочь Валентиниана I – IV.31 Гамарий, военачальник – IV.5 Гарпократион, еп. кинополисский – I.13 Гелоний, еп. македонский – IV. 12 Георгий, еп. александрийский – II. 29, 39, 40; III.l, 3, 4; IV.l Георгий, еп. сиро-лаодикийский – I.24; II.8, 9, 10, 14, 26, 28, 39, 45, 46 |
| 345 Hilgenfeld (Historisch Kritische Einleitung. ss. 761–763) в виду 2Тим. 3:16 , где и ветхозаветное писание называется священным и полезным, колеблется согласиться вполне с Бауром (s. 761). Но на следующей странице (762) замечает, что на основании 1Тим. 6:20 , Баур имел право дуалистический гносис возводить и на Маркиона, который основал Саторнил, а завершил Маркион. Однако писатель, кроме антииудаизма (в лице Маркиона), поражает и «иудействующих христиан“.– Как видно, взгляд Гильгенфельда не только не устойчив, но даже противоречив. 347 H.I. Holtzmann. Die Pastoralbriefe. Leipzig. 1880, ss. 126–158. Пр. A. Клитин в своем изследовании «Подлинность посланий св. ап. Павла к Тимофею и Титу“ имеет дело исключительно с Гольцманом, см. стр. 127 и дал. 352 См. Памятники древней христиан. письменности в русском переводе. Т. II. Писания мужей апостольских. Москва. 1860. Св. Игнатия. Послание к магнезийцам. Глава VI. VIII (стр. 389–391); к траллийцам. VI. IX (стр. 398. 399):– к смирнянам –II–VI (стр. 418–420). 354 Th. Zahn. Einleitung. I, 479. 488, 15 Anm. Цан указывает на то, что выражения мифы и генеалогии очень удобно можно применить к раввинским преданиям. Такое объяснение особенно в виду Тит. 1:14 вероятно, но необязательно. Ср. П. Полянский. 1 послание к Тимофею. 79, 95. F. Godet. Introduction an nouveau Testament. I, p. 640–641. В. Weiss. Die Briefe Pauli an Timotheus und Titus. Göttingen. 1902, ss. 39–40. 355 W. Mangold. Die Irrlehrer der Pastoralbriefe. s. 2. 19–20. 26... С благочестивым аскетическим ессейством отнюдь не мирится интеллектуализм, склонность к еристике и корыстный характер лжеучителей пастыр. посланий. 356 F. Godet, колеблясь между воззрениями указанными выше, примыкает в конце концов к взгляду Grotius’a, Herder’a, Baumgarten’a и др., что в пастыр. посланиях обличаются «предки“ (Les ancentres) каббалистов. «Мы встречаем здесь, в еретиках пастыр. посланий третью попытку иудаизма использовать христиан. движение: после законническаго фарисеизма (Галат.), аскетическаго и мистическаго ессенизма (Колосс.), интелектуалистическую каббалу (паст. послания).– Introduction. I, р. 700–701.– Однако для явления, которое развилось глав. обр. в средние века, несколько смело искать хотя бы и «предков“ в 1-м веке. Aug. Wunsche, Kabbala. Realencyklopädie. Hauck IX, ss. 670–671, 682. |
| См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87. М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160 |
| VIII, 13). На языке Апостола «плоть» и «тело» часто бывают синонимами, но часто вовсе не совпадают. Тело на языке Апостола может значить: 1. нечто реальное, не докетическое, противоположное σχα (Колос. II, 9); 2. нечто персоналистическое, в значении, например, личного местоимения μες (Рим. 1, 24; I Кор. VI, 18–19; Ефес. V, 28); 3. единство верных со Христом (Рим. XII, 5; 1 Кор. X, 17; XII, 12 и след.; Колос. I, 18–24; II, 19); 4. внешняя оболочка человека, «внешний человек», тело в собственном смысле (Рим. VIII 10, 2 Кор. V, 6, 8; XII, 2–3; 1 Сол. V, 23; 1 Тим. IV, 8) и, наконец, 5. тело вообще, например, тело небесное (1 Кор. XV, 40). Наряду с этим человек в его персоналистическом значении обозначается ап. Павлом и через «всякая плоть» (Рим. III, 20; 1 Кор. I, 29; Галат. II, 16), т. е. соответственно еврейскому kol–basar; или же всякая душа (Рим. II, 9), или плоть и кровь (Гал. I, 16). Внешнее человека выражается также и словом «плоть», «ходить во плоти» (2 Кор. X, 3). «Плоть» — это земное начало в человеке ; это материя земного тела, а тело — его организованная форма . «Тело» вместо «плоть» сказать еще можно, но «плоть» никогда не употребляется вместо «тело» . Но если плоть есть материя, то все же ее себе нельзя представить отдельно, саму по себе существующую. Она, эта плоть, связана с душою, и настолько тесно, что одна без другой они немыслимы. Плоть без души уже не плоть, и душа мыслима только внутри определенной плоти . Прекрасно выразил ту же мысль J. Huby: «Человек для ап. Павла не есть заключенная в темницу душа, но воплощенный дух» . Ниже, когда речь будет о духовном начале в человеке, то мы коснемся и взаимоотношения духа и плоти. Пока что на очереди другое: тело в его отношении ко греху. Выражение «плоть» в посланиях Апостола неоднократно означает не только внешнее и преходящее в человеке, но и нечто низшее, со значением уничижительным. (Напр., классическое место Римл. VIII, 5–13; 1 Кор. V, 5; 2 Кор. VII, 1; Гал. III, 3 и др.). Во всяком случае, связь тела со грехом, очевидная для религиозной совести, не могла не быть предметом внимания и ап. |
| Все же благоугодно было сотворить Спасителю, чтобы люди, которые не познавали Его о всем промышления и не уразумевали Божества Его из творения, хотя бы возбужденные телесными Его делами, возвели к Нему взор, а чрез Него приобрели себе понятие ведения об Отце, по сказанному выше, из частнаго заключая о промышлении Его в целой вселенной. Ибо, видя власть Его над бесами, или видя, что бесы исповедуют Его Господом своим, кто еще станет колебаться мыслию, что Он-Божий Сын, Божия Премудрость и Сила? Он соделал, что и самая тварь не умолчала, но чтò всего чуднее, во время смерти, лучше же сказать, во время торжества Его над смертию, то есть, на кресте, вся тварь исповедала, что познаваемый и страждущий в теле не просто есть человек, но Божий Сын и Спаситель всех. Ибо, когда солнце отвратило зрак свой, земля потряслась, горы распались, все пришли в ужас, тогда показывало сие, что Распятый на кресте Христос есть Бог, а вся тварь-раба Его, страхом своим свидетельствующая о присутствии Владыки. Так Бог-Слово явил Себя людям в делах. О явлении во плоти Бога-Слова и против ариан Вознамерившиеся злохудожно разуметь Божественныя Писания, в подкрепление хулы своей, выставляют относящияся к человечеству речения о обнищании Сына Божия. Но в сих-то уничижительных речениях и действиях усматривается вся определенная точность христианства. Поэтому, если бы могли они слушать блаженнаго Павла, который пишет к Коринфянам: весте бо благодать Господа нашего Иисуса Христа, яко нас ради обнища, богат сый, да мы нищетою Его обогатимся (2 Коринф. VШ, 9), то никак не осмелились бы называть Сына неподобным Отцу, особливо зная, какого рода обнищание Его, и какова сила креста Его. Посему и в другом месте говорит тот же Павел: да возможете разумети со всеми святыми, что широта и долгота и глубина и высота, разумети же преспеющую разум любовь Христову, да исполнитеся во всяко исполнение Божие (Ефес. III. 18— 19). По сей-то причине о нищете и страданиях Его с дерзновением пишет: мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, Имже мне мир распяся, и аз миру (Галат. VI:14); и еще: не судих бо ведети что в вас, точию Иисуса Христа, и Сего распята (1 Коринф. II. 2), и: аще быша разумели, не быша Господа славы распяли (8). И ныне еретики сии, если бы разумели Божественныя Писания, то не осмелились бы хулить Творца всяческих, называя Его тварию или созданием. |
| По вторей же завесе скиния, глаголемая святая святых, злату имущи кадильницу, и ковчег завета окован всюду златом: в нем же стамна злата имущая манну, и жезл Ааронов прозябший, и скрижали завета. Превышше же его херувимы славы, осеняющии очистилище (олтарь) И опять: не в рукотворенная бо святая вниде Христос, противообразная истинных, но в самое небо И после другого промежутка: сень бо имый закон грядущих благ, (а) не самый образ вещей XXIII. Замечай, что и закон, и все, сообразное с ним, и все служение имеющее у нас место, суть рукотворенная святая, приводящия нас к невещественному Богу при посредстве вещества. И закон, и все, сообразное с законом, было некоторым оттенением будущаго образа, т.е. имеющаго у нас место служения; а имеющее у нас место служение образ будущих благ; самыя же вещи вышний Иерусалим, нематериальный и нерукотвренный, подобно тому как говорит тот же самый божественный Апостол: не имамы бо зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем каковой есть вышний Иерусалим, емуже художник и содетель Бог Ибо все, как сообразное с законом, так и сообразное с нашим служением, произошло ради того [т.е. вышняго Иерусалима]. Самому Богу слава во веки. Аминь. Примечания 1) Мф. XXV, 14-30. 2. Псал. XIII, 1. 3. Римл. I, 23. Иезек. VIII, 10. 4. Вар. III, 38. 5. 1 Кор. XIII, 12. Буквально у св. И.Дамаскина читаем: в зеркале и гадательно 6. Галат. I, 8. 9. Быт. III, 1 7. См. в послан. к Галат. ibid. 8. Исх. XX, 4. 9. Псал. XCVI, 7. 9a. Буквально: таким же самым 10. Иоан. V, 39. 11. Евр. VI, 18. 12. Евр. I, 1. 2. 13. Ibid., 1. 14. Иоан. I,18. никогда (слав.нигдеже). 15. Исх. XXXIII, 20. 16. Исх. XXXIII, 1. 17. Ibid., 2-9 18. Римл. I, 23. 25. 19. Второз. IV, 12. 20. Ibid., 15-17. 21. Ibid.,19. 22. Ibid.,V, 7.8. 23. Исх. XX, 17. 24. Второз. IV, 12. 25. Деян. XVII, 29. 22 и проч. 26. Исх. XX, 4. 27. Исх. XXXVII [около начала главы и потом в средине ея (стихов не указываем, так как " числа стихам не положено " )] 28. См. примеч. 26. 29. См. примеч. 27. 30. Исх. XXXVII (в средине главы). 31. Второз. IV, 15-16. 32. Исх. XXXIV, 17. 33. См. прим. 32 и 28. 34. См. прим. 18. 35. 1 Кор. XII, 28. 36. Евр. XIII, 17. 37. Образ жизни (=слав.: скончание жительства; синод. русск. перевод: кончину их жизни). 38. Евр. XIII, 7. 39. В слав Библии: человек воин См.прим.40. 40. 1 Парал. XXVIII,3. 41. Римл. XIII, 7. Порядок частей стиха у св. И. Дамаскина неодинаков с порядком их в греч., слав. и русск. Библиях. 42. 1 Цар. XV, 27. |
| Ефес. II, 20. 222 У св. И. Дамаскина глагол стоит не в 3–м лице (действ. Залог., сослаг. 1–го вопр.), но, очевидно, во 2–ом лице (общаго залога, сослаг. 1–го аор.), так как — как дальше вместо: в нем (слав. Текст) у него читаем: в тебе. 223 Аввак. II, 4. Ср. Евр. Х. 38. 224 У И.Дамаскина: от тебя. 225 Иезек. XXXIII, 6. 8. 226 Псал. CXVIII, 46. 227 Галат. IV, 9. 228 Ср. Псал. LII,6. 229 См. подстр. Примеч у 230 Евр. XIII, 7. 232 Исх. XXIII, 22. Второз. VII, 6; XIV. 2; xxvi, 19 233 Разумеется: общество константинопольских христиан во главе с константинопольским патриархом — Германом (Lequ.). 234 1 Кор. II, 5. 235 Во Второзаконии: наш, п.ч. там речь ведется от лица Моисея. 236 У св. И. Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.). 237 Второз. VI, 4. 3. 238 Исх. XX, 3. 239 Ibid., 4. 240 Псал. XCVI, 7. 241 Иерем. X, 11. 242 Евр. I, 1. 2. 243 Иоан. XVII, 3. 244 Римл. I, 25. 245 Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens. 246 См примеч. 18 и 19 (…). 247 Исх. XX, 4. 248 Второз. IV, 12. 15. 16. 17 — 2. Кор. III, 6. 249 Второз. IV, 19. 250 Ср. примеч. 26. 251 Исх. XX, 3. Второз. V, 8. 9. Вместо: … Аз есмь Господь Бог твой у св. И. Дамаскина стоит: … ваш, — Второз. XII, 3. — Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 252 Второз. IV, 12. 12. — Деян. XVII, 29. 253 Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 254 Ефес, IV, 13. 14. … Галат. III, 25. 255 См. примеч. 30. 256 Филипп. II, 6. 7… 257 У св. И. Дамаскина стоит един.ч. (…=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот — несколько выиграет. — Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53–е к 3–му слову. 258 Быт. XXIII, 7. 9. … Ср. Деян. VII, 16. 259 Быт. XLVII, 31. 10…; XXXIII, 3… 260 Иак. I, 17. 261 Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 262 Дальше следующее в тексте отрицание: … излишне: ср. 102–е пр. 3–го слова. 263 |
| Достоверность преданий церкви доказывается рядом непрерывного епископского преемства. Таким же путем, т.е. свидетельством непрерывного церковного предания, доказывается подлинность трех прочих Евангелий и Апокалипсиса, равно как и Евангелия от Луки. Гл. 6. Доказательство и метод убеждения, что Христос, явившийся во времена Тиверия, не отличается от Того который в Ветхом Завете был назван Мессиею, что это был действительно настоящий Христос, а не тот Христос Бога истинного блага, о котором распространяется Маркион. Это вполне ясно также из некоторых мест Священного Писания, которые Маркион признает за настоящие или не считает подложными. Кн. V. Argumentum: Подобно тому как в предыдущей книге на основании Евангелия от Дуки, которым злоупотреблял Маркион, так в следующей пятой книге Тертуллиан на основании послания Апостола Павла доказывает, что Апостол проповедовал не иного какого-либо Бога, но Бога-Творца. Гл. 1. Сперва Тертуллиан выясняет, что сам Апостол Павел получает свой авторитет от Ветхого Завета Бога-Творца, и из Деяний апостольских, которые Маркион отвергает. Гл. 2. Аргументацией служит место из послания к Галат. в гл. Гл. 3. Из того же послания, в rл.II и III. Гл. 4. Из того же послания, в гл. IV, V, VI. Гл. 5. Из первого послания Апостола к Коринф. в гл. I. Гл. 6. Из того же послания в гл. II и III. Гл. 7. Из того же послании в гл. IV, V, VI, VII, VIII, IX и X. Гл. 8. Из того же послания в гл. XI, XII, XIII и XIV. Гл. 9. Из того же посл. из первой части XV главы. Гл. 10. Из второй части XV гл. того же послания. Гл. 11. Из слов Апостола Павла во II послания к Коринф. в гл. I, II, III. Гл. 12. Оттуда же в гл. V, VII, XI, XII и XIII. Гл. 13. Из слов Апостола в посл. к Римлянам в гл. I, II, III, IV, V, VI. Гл. 14. Из того же послания в гл. VIII, X, XI, XIII и XVI. Гл. 15. Из первого послания Ап. Павла к Фессалоникийцам. Гл. 16. Из второго послания к Фессалоникийцам. Гл. 17. Из слов Ап. Павла в послании к Ефесянам в гл. I и II. Гл. 18. Из того же послания в гл. III, IV, V и VI. |
| 558 Св. Афан. Александр. из бесед. иа Еван. от Матфея. По изд. 1854. Моск. ч. 4. стран. 473. 474. 559 Св. Иустин. мучен. Апология II., или защищние христиан пред Римским сенатом. Хр. чт. 1840. III. 16. 562 Св. Ефр. Сир. О своб. воле человека. По изд. 1851 Моск. VI, стран. 219. В Хр. чт. 1838.III. 277. 566 Св. И. Злат. на п. к Галат. Глав. пят. стих. 21. По изд. 1844. Моск. стран. 165. Сн. Злат. к верующему отцу слово третье. Стат. 8. По изд. 1850. Спб. том. 3, стран. 156. 573 Пр. Макар. Вел. б. о том, как душе в непорочн... Гл. 22, 23. По изд. 1825. Моск. стран. 161. 162. В Хр. чт. 1820. XX. 37, 38. 575 Св. И. Злат. на Мф. б. 59. По изд. 1840. Моск. ч. 3, стран. 7. 8. Снес. Злат. 6. 2 на 1 к Корин. По изд. 1838. Спб. ч. 1. стран. 28. 586 Св. И. Злат. 6. 2, на 1 к Корин. По изд. 1858. Спб. ч. 1. стран. 28. 29. В Воскр. чт. г. IV. стран. 241. 587 Св. Ефр. Сир. о своб. воли человека. По изд. 1831. Моск. VI. стран. 215. В Хр. чт. 1838. III. 270. 590 Св. Ефр. Сир. о свободной воле человека. По изд. 1851. Моск. VI. стран. 221. В Хр. чт. 1838. III. 280. 593 Бл. Феодорита толк. на кн. Исход. По изд. 1855. Моск. ч. 1. стран. 108–111. В Хр. чт. 1843. IV. 193. 610 Св. И. Злат. о. том, что не без достат. причин пророки неясно предсказывали о Христе. б. 1·Хр. чт. 1844. III. 285. 615 Св. И. Злат. 6. о переем. имен 4-я. Беседы к ант. нар. По изд. 1849. Спб. т. 2. стран. 548–555. 626 Св. И. Злат. 6. 2. на 1Кор. По изд. 1858. Спб. ч. 1. стран. 26. 27. В Воскр. чт. r. IV, стран. 240. 641 Св. И. Злат. б. 20. по случ низверж. царск. стат. XII. По изд. 1848. Спб. том. I. стран. 468. 469. 647 Св. И. Кассиана собеседов. с аввай Пафнутием о трех отречен. мира. Гл. 12–22. Хр. чт. 1846. IV. 30–45. 648 Преп. Иоан. Кассиан. собесед. с авв. Херемоном о том, как благодать Божия содейетвует... Гл. 11. Хр. чт. 1844. III. 649 Преп. Макар. Египет. б. 46. О разл. между словом Бож. И слов. мира... По изд. 1852. Моск. стран. 397. В Хр. чт. 1837. II. 115. 653 Св. Дион. Ареоп. о цер. иерар. гл. 2. III созерц. стор., стат. 3. По изд. 1855. Спб. стран. 38. |
|
|
