| Истинный евангельский путь в вере тот, о котором свидетельствует вся прошлая и настоящая жизнь Церкви Христовой. И потому спорный вопрос о том, нужно обрезывать приходящих ко Христу язычников, или нет? Апостолы решили не каждый для себя, путем справок с Библией , а рассмотрением этого вопроса на церковном Соборе (Деян. гл. 15); потому же Павел Ап. за подтверждением своей проповеди язычникам обратился к Иерусалимской Церкви ( Гал. 2:2 ст.). Потому же Христос Господь в сомнительных случаях нашей религиозной жизни велел нам крайним судьею считать не собственный разум, а суд Церкви ( Мф. 18:17 ). Поэтому и Павел Ап. в Послании к Ефесянам написал, что Бог Свою «многоразличную Премудрость» делает известной миру именно «чрез Церковь » ( Еф. 3:10 ). На этом основании православные христиане утверждают, что только Церковь Апостольская знает, какую веру надобно считать подлинно-евангельской. Без научения Церкви люди не могут уже потому пребывать в послушании ей, что они её своими силами отыскать не в состоянии. Без Церкви они выдумывают себе веры «по своим прихотям». Но то будут веры, а не вера евангельская. Вер, выдумываемых людьми, всегда было много; истинная же, спасающая вера, которую Христос завещал Церкви, одна. И, чтобы свято блюсти ее, чтобы уметь всегда различать ее от заблуждений, нам необходимо крепко держаться руководительства Церкви. – Потому что только Церковь есть надежный оплот Христовой истины, как столп и утверждение её ( 1Тим. 3:15 ). Запомним же твердо священные тексты в подтверждение наших выводов: Ефес. 4:4,5; 1 Коринф. 1:10; Ефес. 3:10 ; Галат. 4:2 ст.; Деян. 15 глава; Матф. 18:17 . Урок пятый. Без указания Церкви Божией у христиан могут ли быть апостольские богослужебные чины или порядки? Господи благослови! Св. Ап. Павел к Коринфянам написал: «Бог не есть Бог неустройства, но мира» ( 1Кор. 14:33 ). Он же так заключил свои рассуждения о необходимости христианам в церковных собраниях соблюдать порядок и определенный чин: у христиан «все должно быть благопристойно и чинно» ( 1Кор. 14:40 ). |
| Но речь идет далеко не только об обрезании как таковом – оно ведь лишь один, хотя и самый яркий символ всего иудейского Закона и, шире, всей полноты Закона вообще. Галат понуждали соблюдать Закон во всем его объеме: Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы (4, 10). Имеются в виду иудейские праздники и т.п. В наше время в Христианской Церкви обрезание, конечно, не только не является символом церковного Закона, но даже вовсе не входит в христианские заповеди и ритуальные правила. Однако аналогичные своего рода предписания-символы можно без труда найти и в современной обрядовой практике Церкви, имеющей за плечами уже не одно столетие (примерно столько же, если не больше, сколько иудейство имело за своими плечами ко временам ап. Павла): например, пост, всевозможные молитвенные правила в их четкой оформленности и т.п. Без них невозможна религиозная жизнь, как немыслимо человеку ходить без одежды, которая всегда соответствует некоторым современным стандартам, меняющимся из века в век. Да, все это неизбежно, но рядом с этой-то объективной неизбежностью ап. Павел и увидел опасность, возможность ошибки, погрешающей прямо против Благой вести о Христе и ставящей ее под угрозу полного непонимания, а значит и неприятия. Закон провоцирует – даже его основные, непреходящие заповеди! – думать, что соблюдая хотя бы какие-то его предписания, можно заслужить (хоть чем-то!) оправдание, так что совокупность соблюденных дел Закона перевесит на чаше весов то, что является нарушениями Закона, преступлениями. Но тогда зачем Христос?! Зачем великая милость во Христе, данная Богом?! Ведь во Христе Бог поступает вопреки Закону, Он Сам ни за что, даром стирает (сл. Кол. 2, 13–14 ) человеческие преступления против Закона: 17 Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак. 18 Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю [ЕК: выставляю] преступником. 19 Законом я умер для Закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, 20 и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. 21 Не отвергаю благодати Божией; а если Законом оправдание, то Христос напрасно умер ( Гал. 2:17–21 ). |
| Но речь идет далеко не только об обрезании как таковом — оно ведь лишь один, хотя и самый яркий символ всего иудейского Закона и, шире, всей полноты Закона вообще. Галат понуждали соблюдать Закон во всем его объеме: Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы (4, 10). Имеются в виду иудейские праздники и т. п. В наше время в Христианской Церкви обрезание, конечно, не только не является символом церковного Закона, но даже вовсе не входит в христианские заповеди и ритуальные правила. Однако аналогичные своего рода предписания-символы можно без труда найти и в современной обрядовой практике Церкви, имеющей за плечами уже не одно столетие (примерно столько же, если не больше, сколько иудейство имело за своими плечами ко временам ап. Павла): например, пост, всевозможные молитвенные правила в их четкой оформленности и т. п. Без них невозможна религиозная жизнь, как немыслимо человеку ходить без одежды, которая всегда соответствует некоторым современным стандартам, меняющимся из века в век. Да, все это неизбежно, но рядом с этой-то объективной неизбежностью ап. Павел и увидел опасность, возможность ошибки, погрешающей прямо против Благой вести о Христе и ставящей ее под угрозу полного непонимания, а значит и неприятия. Закон провоцирует — даже его основные, непреходящие заповеди! — думать, что соблюдая хотя бы какие-то его предписания, можно заслужить (хоть чем-то!) оправдание, так что совокупность соблюденных дел Закона перевесит на чаше весов то, что является нарушениями Закона, преступлениями. Но тогда зачем Христос?! Зачем великая милость во Христе, данная Богом?! Ведь во Христе Бог поступает вопреки Закону, Он Сам ни за что, даром стирает (сл. Кол. 2, 13-14) человеческие преступления против Закона: 17 Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак. 18 Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю [ЕК: выставляю] преступником. 19 Законом я умер для Закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, 20 и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. 21 Не отвергаю благодати Божией; а если Законом оправдание, то Христос напрасно умер (Гал. 2, 17-21). |
| Псаака пустынника. Копт. 1338. (Бадасей Исаак у Люд.) Чудо еп. Василия над земледельцем. Копт. у Порфир. 11. Пафнутия еп. в Фиваиде исповедника, бывшего на 1 всел. соборе, в половине 4 века. М. Р. Сира и Серапиона, мучч. в Александрии. Иерон. Агафона столпника, 50 лет стоявшего в нитрийской пустыне в монастыре св. Мавария. Конт. 1425. Деганы священнива. Абис. у Люд. 12. Аммона (или Аменона) муч. в Никомидии. Иерон. Диофола, Матроны, Февлы и Ираклии(я) мучч. в Азии. Иерон. Муч. Стефана. Копт. 1338. Никиты муч. в Никомидии при Максимиане, почитаемого в Венеции. В позднейш. Рим. мартирологах. В Деян. св. чудеса от него. Сира муч. в Памфилии. Иерон. 13. Лигория пустынника и муч. Тело его из Греции перенесено в Венецию. М. Р. Феодола еп. муч. в Александрии в Египте. Иерон. Иераклы. Копт. 1338. 15. Аркия (или Марция) и Археона. мучч. в Никомидии в Вифннии. Иерон. Кирина муч. в Александрии в Египте. Иерон. (из дружины братьев Кронида, Леонтия и Серапиона у нас 13 сент.). Иавова подвижника у коптов. У Иова Людольфа. Селевка, Валерия, Кириона в Анкире галат. Иерон. Стратона, Валерия, Меробия, Гордиана еп. в Томах. Иерон. Анорея, Меркурия сильного, Фомы, Кирика. У Иова Людольфа. Муч. Меркурия финикийского при Иулиане отступнике племянника Константина В. Копт. 1425. Стефана иерея и Дикиты муч. Копт. 1425. Феогносты (греческой), проповедавшей Евангелие в Индии. Абис. у Люд. (Она же в Р. М. 21). 17. Моисея хоренского в 5 в. Армян. Сахава католикоса в 5 в. Армян. (еще 9 сент.). Давида непобедимого в 5 в. Арм. Мадиламы девы у коптов. Феописты вдовы, которую пострит Макарий еп. Навуи. Копт. 1425. 18. Тиверия из 70 учен. Копт. 1286 и у Люд. Трофима в Александрии (по другим в Халкидоне), Оксана в Никомидии. Иерон. (Гр. Мин. 12 сент.). Праздник Богоматери. Копт. 1338. 19. Ариста. Абис. у Люд. (отличен от Ариста 24 апр.). Дунетра, Палея, Нила, Наримада, Кастора, Сатура, Никиты еписк., Каста, Иулия (из 156 мучч. 17 сент. у нас). Иерон. Котолы муч. в Египте. 1286 и у Иова Людольфа. Сказ. вДеян. св. ип praemermusiss. (Муч. Котилы и сестры его Аксуи, детей Сапора персид. царя и друга их Татия. Копт. 1338 и 1425). |
| 259 . Гезениус переводит «освободившись от труда»,.. но, кажется, лучше перевести: «по причине труда (подвига) души Своей будет смотреть с наслаждением» или «увидит довольство»; значит: «быть сытым», «чувствовать удовлетворение»; этот перевод более соответствует мысли о воздаянии за подвиг Раба Господня, проводимой во всей 2-ой части главы (ср. особ: «если принесет жертву душа Его, узрит потомство, будет долгоденствовать»). 260 , т. е. чрез познание (Бога), какое было в Рабе Господнем Суффикс относится к словам: «Раб Господень», – познание (о Боге), принадлежащее Рабу Господню, так как Он проявил это познание во своем лице опытно: «изведал болезнь» ради Господа и не отступил (53:3 – здесь употребляется тот же глагол ) от знания Господа (ср. 50:4–5: «Он пробуждает ухо Мое, чтобы я мог слушать, как учащиеся,.. и Я не воспротивился, не отступил назад»). Если бы суффикс относился к слову: Господь, то и далее нужно было бы ожидать суффикса 3-го лица: (не «Раб Мой», а) «Раб Его». 262 Ср 35:1: «возвеселится пустыня, – и сухая, возрадуется страна необитаемая»; ср. также Откр.12:4–6 . Единство образа «неплодной, нерождающей» и образа пустыни сухой «необитаемой» откроется не только из сходства 54:1 и 35:1, но еще из того, что отдельные черты, относящиеся в 54 главе к неплодной, встречаются также в 1-й части книги. Ср. напр. стих 1-й с 20:17–18 (особенно: «рождали, как бы на ветер»), – слова: «у оставленной гораздо более детей,.. ты распространишься направо и налево», ср. с 26:15; стих 2-й ср. с 33:20, 23; стих 11–12 ср. с 28:16. – 263 Св. Ап. Павел, видя в 54-й главе пророчество о Церкви из язычников (см. посл. к Галат. 4 гл.), едва ли хотел сказать, что под «неплодной» у пророка Исаии разумелась одна церковь из язычников, – скорее – церковь, находящаяся под законом веры, а не дел: у этой церкви стало более чад, нежели у церкви подзаконной; первая увеличилась язычниками, а вторая состоит, главным образом, из иудеев или вообще из людей иудейского образа мыслей. – Ср. 4-й ст.: «ты забудешь о бесславии вдовства твоего», – речь о «вдовстве» приложима лишь к церкви Сиона, уведенного в плен, а не к церкви из язычников, «немучившейся родами». Т. е. под образом «неплодной» пророк мыслит нераздельно и церковь из язычников и церковь из иудеев, – духовное потомство (53:10) Сиона. |
| 238 При последнем Галилейском столкновении фарисеи искушая, как замечают евангелисты, требовали знамения с неба, т.е. такого, которое подтверждало их и их народные чаяния и ожидания касательно Мессии. Иисус, зная их умысел и не желая потворствовать их земным упованиям, указывает на достаточные для веры в Него знамения времени: и в заключение возводит их взор к последнему знамению, имеющему доказать Его божественное достоинство ( Мф.16:1–4 и паралл.) 239 При уяснении значения названия – Сын Божий – следует обратить внимание (согласно с замечанием Феофилакта Болгарского ) на то, что υς το Θεο …, здесь поставлено не без члена, как например в посланиях ап. Павла: οτοι ιο εισιν Θεο Рим.8:14 ,… τι δ στε υο, ξαπστειλεν Θες… или οκτι ε δολος λλ ις; ε δ ις, κα κληρονμος δι Θεο Гал.4:6.7 , где идет речь о благодатном сыновстве, но с членом – υς το Θεο – указывающим на особенность и единственность сыновства, как видно из дальнейших евангельских речей о нем (ср. Мф.21:37.38 ; Мк.12:6 ; Лук.20:13 ). Возражение некоторых новейших толковников (Мефера стр. 350), что только по воскресении апостолы возымели ясное представление о сыновстве Иисуса Христа и только после него стали называть Его сыном в смысле метафизическом, не может устранить и предшествующего возвышенного представления их о Нем. Как мы выше замечали (стр. 169) и как видно даже из евангельского сказания (ср. Ин.7:26.27 ) у современных иудеев даже среди народа было распространено мнение о имеющем прийти Мессии, как о сверхъестественном существе. 240 Выражения в 17 ст. σρξ κα αμα хотя обыкновенно означают слабого немощного человека (ср. Галат.1:16 ; Ефес.6:12 ), тем не менее здесь в контексте речи сообразнее понимать в смысле плотских стремлений, которыми руководился современный иудейский народ. Ап. Петр собственно прославляется за то, что, судил об Иисусе Христе не по плотским воззрениям своих соотечественников: «Если бы он почел Его сыном, как хорошо замечает св. Иоанн Златоуст , подобных многим, то его слова не заслуживали бы блаженства». О том, что ему не человек открыл, не могло быть и речи; но у него уже не действовали те чувственные представления, которые препятствовали озарению небесного Отца у других (ср. Мф.11:25 ) – σ ε Πτρος κα π τοτ τ Πτρ … что последними образными выражениям указывается на исповедь ап. Петра, в этом едва ли может быть сомнение; не на ап. Петре, который несколько раз падал, изнемогал в вере, но на исповедании, от которого он никогда не отрекался, Иисус Христос обещал создать церковь . Здесь именно указывается на то внутреннее достоинство исповедания, которое по присущему ему характеру подобно камню, на котором может быть воздвигнуто незыблемое здание. Εκκλησι евр. kahai первоначально означало вообще религиозное собрание в действительности Деян.18:39 ; здесь представляется в отвлеченном виде как союз верующих, как царство Божие на земле (ст. 19). |
| 27) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 28) Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3,10 " после первого и второго вразумления " . В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова " и второго " . 29) См. Пс. 108,8; Деян. 1,20. 30) См. Иоан. 13,25-26; 19,26; 21,20; Матф. 17,1 сл.; Лук. 9,28 сл. 31) Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 32) См. Галат. 2,11 сл. 33) См. 1 Кор. 15,9. 34) См. Иоан. 5,31. 35) См. Деян. 16,3. 36) О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13,3). 37) Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138-161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161-180). 38) Точнее, Элевтер - епископ Римский в 177-192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 39) См. Марк. IV 4. 40) Маркион запрещал брак. 41) Нигидий - видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 42) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... 43) Апостольские церкви были основаны самими апостолами - в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20,5; III 15,34. 44) Саддукеи - влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно-политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. - I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22,23; Деян. 23,8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 45) См. Герм. 2-3; 6. 46) Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как " ересь Гая " . Между тем речь несомненно идет о " Каиновой ереси " (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6,5). Николаиты сурово осуждаются в " Откровении " Иоанна (2,6; 14; 20) за то, что призывали " любодействовать " и есть " идоложертвенное " (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20,118; III 4,25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29,2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. |
| 29 Обличение же таковое еретичествующих, и всех неправо мудруствующих, должно быть с ревностью. Тит. 1:13 . Ревностью же Божией, от усердия славы Божия и спасения человеческого, не от вражды, либо другой какой страсти, какова была у лжеапостолов, Галат.4:17 ., происходящею, разумною же и осмотрительною: слепая бо, аще и по Бозе, отвержена есть: Лк.9:54 . Рим.10:2 , много же паче лицеприятной, и времени служащею, в благосостоянии львом, во время же напасти заяцем себе оказующей: однако же не без кротости, 2Тим.2:24–25 . 2Солун.3:15 26 : которая изрядно с ревностью поместиться может, если будет пастырь на ереси гневаться, и греметь, о самих же лицах заблуждающих сердцем болеть, и слово гремящее дождем слез поливать 27 . 30 Третий вид учения, по вышепоказанному, есть исправлять развращенно и беззаконно живущих, и сей вид столько больше паче других требует обережности и прозорливости 28 , сколько труднейшее и опаснейшее дело лекарю с больными, нежели со здравыми: и во-первых, с развращенными в житии начинать надобно дело приватно и уединенно, так как и с развратившимся в ересь, по вышеписанному, особливо если людей таковых развращенное житие и беззаконие не пришло еще в явление церкви. Мф.18:15,16 . Но если приватные увещания не успевают, а беззаконие многим уже явственно, или же обще многим каким грехом болезнуют, в таком случае, сохраняя пропорцию между раной и лекарством. Явно и обще следует врачевать: 1Тим.5:20 . И тут однако не лицо согрешающих обнажать, но мерзость и смрад, и опасность раны врачуемой представлять 29 . 31 До сего вида учения собственно надлежит указать: 1) Греха различие вольного от невольного, и по разуму бываемого, от бываемого по невежеству, и первого тяжесть влекущую грешника просто во дно адово. Чисел.15:27, 30. И что сей грех вольный многожды возрастает во грех оный неотпустительный против Духа святого и Его благодатных движений вооружающийся. К Евреям 6:4,9 , и 10:26. 1Ин.н.5:16. Также надлежит изъяснить силу греха за обыкновенного, и царствование над грешником, и трудное освобождение от него. 2) Показать единого греха с другим союз и скорое поползновение от единого беззакония в другое. 3) Представить пред очи грешникам гнев Божий, приближающийся суд будущий и самим праведникам ужасный, лишение благ небесных, наследие мук геенских и вечность оных. Наконец получить, в чем истинное покаяние состоит, и что оно продолжаться должно не до исповеди только, но и до самой смерти, хотя наружная епитимия от духовника назначается на краткое время. Но о сем пониже при рассуждении о тайне покаяния пространнее предложится. |
| 70 Das Christenthum u.die christliche Kirche d.drei crsien Jahhund.1 Amg.Tub.1853 г. стр. 45. C.Holsten, Zum Evangelism des Paulus u.der Petrus Rostock. 1865 стр. 3,4 и 65,66. 71 Спор главным образом велся на страницах Zeitschrift.fur wissenschaftlich. Theolog.1861. 3. Стр. 223 и дал.2 стр. 145 и дал. со стороны отрицательных критиков Голштейна и Гильгехфельда и на страницах Theolog.Stud.und Kritik. 1864 г. 2,стр. 197 и дал.со стороны ортодоксального богослова Бейгеляна. Исследования Гольштена затем явились в отдельном издании Zum Evangel.d.Paulus u.d.Petrus. 1868 г. Rostock. 72 Hausrath, Neutestamentlich. Zeitgesch.zweit. Theil. 1872. 439–451. Pfleiderer, der Paulinismus, Leipzig. 1878 стр. 1 и дал. Hilgenfeld, Historitchkritisch. Einleitung in das N.Testament. 1875 г. 215 и дал. 75 В местах посланий ап. Павла галат. 4,13.14; 2 Корф.12:7 отрицательная критика видит указание на болезненные эпилептические припадки (Holsten, Zum Evangel… 1868 стр. 85,86). 76 При изложении этой критической теории мы главным образом следовали специальным монографиям Голштена (Zum Evangelium d.Paulus, u.d.Petrus, 1868 г.) и Гильгенфельда (Die Bekehrung und apostolisch. Berufung. d. Paulus, Zeitschrift f. wissensch. Theolog. 1864 г. 2. стр. 155 и дал.), т.к. они послужили главной основой для современных отрицательных воззрений; Ренан со своей гипотезой об обращении ап. Павла еще стоит на почве старого натурализма и его мнение в научной критике не пользуется уважением; Пфлейдерер и Гавсрат по своим воззрениям примыкают к психической гипотезе Голштена (Ср. Голштена стр. 65–79; Гавсрата стр. 439–451. Пфлейдерера стр. 1–17). 77 Учение ап. Павла о воскресении, о предстоящем духовном и телесном прославлении верующих, о будущей их участи, стоит в тесной и непосредственной связи с созерцанием образа прославленного Господа. 78 Эти две мысли только с разного рода оттенками в приведенном месте находят многие толковники. Св. Иоанн Златоуст , например, полагает, что ап. Павел знал Иисуса Христа по плоти до тех пор, пока мыслил его причастным немощей человеческого естества, как то: жажды, алкания, утомления и т. под.; не по плоти же возъимел о Нем представление с тех пор, когда познал Его освободившимся от немощей плоти (толк. на 2 посл.к Кор. Москва. 1843. 255.256). Некоторые же из новых толковников, как например Евальд (Gesch. d. apost. Zeit. alt. 1857. стр. 339) на основании этого места полагают, что ап. Павел видел Иисуса Христа во плоти, до своего обращения (см. также Komment.von.Meyer. 6 Abth. 1862. 141.142). |
| λιθους Мф.24:2 ; Мк. 13:2 ; Лк. 21:6 ; τν ναν Мф. 26:61; 27:40 и др.; ικα 2Кор. 5:1 ; вообще противополагается οκοδορεν Галат. 2:18 ); метафорически – делать ничтожным, тщетным, недействительным ( Деян. 5:38 ), отменять, уничтожать, упразднять ( τν νμον 2Мак. 2:22 ). Ка τа λσαι ст. 17, – как удостоверяет сопоставление со ст. 19, – обнимает здесь – как собственное поведение Божественного Учителя, так и соответствующее воздействие Его на своих слушателей и учеников. Как в καταλσαι, так и в πληρσαι на первом плане и преимущественно мыслится личное отношение Господа к предписаниям закона, ибо прежде всего именно в действиях Господа смущало его современников мнимое нарушение Им, напр., субботнего покоя, постановления о священной подати и под.; разъяснение же и научение совершались по поводу и в виду соответствующих действий Господа ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 1:21–26, 23–28 ; Мф. 17:25; 22:21 ; ср. 23:23 и др.; Иоан. 5:10, 18 : ο μνον λοε τо σββατον, λλ κα πατρα ν λυε τ Θεν...). И впоследствии архидиакона Стефана обвиняли, будто бы слышали, как он говорил, что Иисус Назарей разрушит ( καταλσει) место сие (т. е. храм) и переменит ( λλξει) обычаи, которые предал израильскому народу «Моисей» ( Деян. 6:14 ; ср. 21:21). В действительности Христос «исполнил всякую правду» ( Мф. 3:15 ), добровольно подчиняясь не только всем предписаниям закона ( Гал. 4:4 ), но и тем обычаям, которым следовали его современники; так, Господь принял крещение от Иоанна, которое совершалось Предтечей по особому указанию свыше ( Ин. 1:33 ) и в согласии с древними пророчествами ( Иез. 34:25 ), как символ принятия на себя грехов людей. И те случаи, кои считались, напр., нарушением субботы, в действительности, как объясняет Сам Господь, имели свое оправдание в Писании и вполне соответствовали самой цели и назначению субботнего дня, ибо «достоит в субботы добро творити» ( Мф. 12:12 ), спасать гибнущего человека ( Мк. 3:4 ). Христос в подобных случаях ни мало не нарушал закон, а лишь не считался с теми предрассудками, кои покоились на поверхностном, внешне формальном понимании Божией заповеди. |
|
|
