| Арест св. Апостола Павла. В Иерусалиме Апостол Павел был взят (в мае 56 г.) и перевезен в Кесарию, где заключение его, хотя нестрогое, продолжалось два года (24:27: διετ ας πληρωθε σης), когда Порций Фест заступил Феликса в средине 58 г. Фест, – не по примеру своего предшественника Феликса, – очень скоро назначил суд (25:1, 6, 13, 26), и поздним летом Апостол Павел, как потребовавший суда Кесарева, вместе с другими узниками, под начальством сотника, отправлен был в Рим. Но путешествие было очень замедлено противными ветрами, и они все еще кружились около Крита, когда уже прошел большой пост (тишри 10=около 15 сентября 58 г.), но как давно прошел, – у Ев. Луки не сказано (22:9). Даже если кораблекрушение случилось не раньше начала ноября, а три месяца на Мальте (28:11) считать полностью, то путешествие продолжалось в первых числах февраля, – прежде обычного начала навигации; но, без сомнения, чиновник по делу государственной службы скорее мог рискнуть плыть во время неблагоприятное, чем обыкновенные люди. Во всяком случае, можно думать, что когда-либо в первые месяцы 59 года Апостол Павел прибыл в Рим. «После двух целых лет» (28:30: διετ αν λην), т.е. весною 61 года, кончается книга Деяний и оставляет Апостола Павла все еще в заключении, хотя упоминание об определенном периоде предполагает, что в конце этого периода произошло изменение дел, причем последовало освобождение и путешествие в Испанию. (См. касательно остального времени жизни Апостола Павла выше стр. 107–109). Таким образом, вторая половина Деян. от начала 1-го путешествия Апостола Павла (13:2–28:31) обнимает период времени в 14 лет, во всяком случае, не менее и, по-видимому, не более; и если начальным пунктом был правильно указан 47-й год, то 14 лет исполнятся в 61 году. Б. Послания Апостола Павла. Из них послания пастырские оказываются вне периода книги Деяний и о них уже была речь (стр. 122). Два послания к Фессалоникийцам были написаны в сообществе с Силою и Тимофеем – первое не долго спустя после оставления Афин (1 Фессал. 1:1; 3:1, 2, 6; 2 Фессал. 1:1), т.е. во время долгого пребывания в Коринфе во 2-е путешествие, в 51 г. (50–52 гг.). Два послания к Коринфянам написаны – одно перед, другое скоро после отправления из Ефеса в Македонию, к концу 3-го путешествия, в 55 году (см. выше стр. 133). Послание к Римлянам относится к зимнему пребыванию в Коринфе, в 55–56 гг. ( Рим. 16:1; 15:23–26 = Деян. 19:21 ). Послания к Филип., Ефес., Колосс, и к Филимону относятся, по всей вероятности, ко времени римского заключения, 59–61 гг. Но одно из посланий, которое дает некоторое указание на хронологию жизни св. Апостола Павла ( Галат. 1:18; 2:1 ) и может служить связующим звеном 2-й половины Деяний с первою, – это послание, по отсутствию каких-либо указаний на одновременные события, к сожалению, есть самое трудное из всех посланий для определения даты его написания. |
| 45. Теперь, однако, мы завершили общее наше рассуждение против всех ересей; несомненные, справедливые и неизбежные возражения требуют отказывать им в прении о Священном Писании. О прочем, если будет на то милость Божья, мы ответим некоторым еретикам особо Тем же, которые читают это с истинной верою, да будет мир и милость Бога нашего Иисуса Христа во век. ПРИМЕЧАНИЯ 1) См. Матф. 7,15; 24,4; 11; 24; 1 Тим. 4,1-3. 2) См. 1 Цар. 18. 3) См. 1 Цар. 13,14. 4) См. 2 Цар. 11. 5) См. 3 Цар. 11,4. 6) См. Евр. 4, 14-15. 7) См. Иоан. 6, 66. 8) См. Иоан. 1,1; 6,67-68; 16,30. 9) См. 2 Тим. 1,15; 2,17; 1 Тим. 1,20. Упомянутого Гермогена Тертуллиан в трактате " О воскресении плоти " (24 ср. 1) причисляет к еретикам, отрицавшим воскресение плоти. 10) См. 1 Кор. 11,18-19. 11) См. Галат. 5,20. 12) Значение термина αρεσις, как особой " системы взглядов " утвердилось еще в античной традиции (напр., Диоген Лаэртский VII 191 и др.). 13) Апеллес - известный ученик Маркиона. Жил в Риме в конце II в. Значительную часть сведений о нем сообщает Тертуллиан. Информация о личной жизни Апеллеса у Евсевия (Церковная история V 13) и других авторов (Ипполит. Против ересей Х 20) не носит того оттенка скандальности, который присутствует у Тертуллиана. Апеллесу принадлежало сочинение под названием Φανερωσεζ ( " Откровения " ), в котором он изложил пророчества своей подруги Филумены, и, возможно, трактат " Силлогизмы " , где критиковалась теология Моисея (см. Псевдо-Тертуллиан. Против ересей 19). В доктринальном отношении Апеллес отошел от резкого Маркионова дуализма и признавал единое начало для всего сущего. Тертуллиан написал специальный трактат против последователей Апеллеса (не сохранился). 14) См. Валент. 26; Душ. 21. 15) Видимо, намек на стоического мудреца, в своей безмятежности подобного богу. 16) См. прим. 4 к трактату " О свидетельстве души " . 17) Имеется в виду стоическое учение о телесности сущего, сформулированное, по-видимому, уже основателем школы Зеноном. Телесно-огненный бог-логос стоиков напоминал огненный логос Гераклита. |
| 415 (Ст. 21–23). Ср. прим. 11-е гл. 1-й Второз. и пр. 5-е гл. XX Чисел. Несколько раз, как мы видим, (Второз. I, 37; II 23–27) Моисей с глубокою горестью и болью сердца, возвращается к этой мысли, что он не войдет в Палестину, и трогательно прибавляет (ст. 22 «я умру в сей земле не перешедшим за Иордан, а вы перейдете и овладеете тою доброю землею». 417 (Ст. 29–31). Эти три стиха лучше всего объясняются соответствующими текстами Нового Завета, когда иудеи принимаются в общении церкви Христовой. См. Рямл. II, 10, 29; III, 3; IX, 4, 5–8; 23, 31, 32; X, 13, 21; (ссылка на пр. Исаию LXV, 12) XI, 11, 12, 16–20, 24–29; Корино: I, 24; Галат: III, 24, 28; Ebpeям III, 11, 19; IV, 1.3, 7, 9; VIII, 8–12 ; (ссылка на Иерем. XXXI, 31–34) X, 16,17; XII, 18–25. В этом общении заключается то прощение и успокоение милосердого Бога, обещанное тем которые сердцем своим будут искать Его. 418 (Ст. 32–40) Напоминая Израилю о чудесах Божиих совершенных для его спасения, о том что он Израиль исхищен из среды другого народа (ср. прим. 4-е на Ucx. XIX, 4 ), он напоминает ему, что он слабее и малочисленнее других народов, которых Господь прогоняет перед ним, и что он силен только помощью Божиею при непременном условии хранить постановления и заповеди Господни. 419 (Ст. 41–43). Dom Calmet полагал, что стихи эти интерполяция, основанная на Чucл. XXXV, 11, 14 и Иис. Нав. ХХ, 8 , связывая стих 40, со стихом 44-м. Но ни О. Герлах, ни коммент. А. Б. не признают здесь интерполяции. Речь Моисея в этот день заканчивается. Но он, вслед за нею, отдает приказание о городах убежища, которые не были еще определены поименно за Иорданом, хотя общее повеление было дано о них в Чucл. XXXV, 14 . После этого приказания глава IV и весь отдел, состоящий из первых четырех глав, заканчивается общим обзором этой части речи. Города здесь поименованные не встречаются в гл. XXXII Чисел, вероятно потому, что они приобретены или завоеваны несколько позднее объявление общего закона о городах убежища. Все эти города и находятся действительно далее к пустыне или к северу от «городов Аморрейских» ( Чucл. XXI, 25 ), в которых сначала жил Израиль, и которые перешли к Рувиму и Гаду, находясь ближе к Иордану. |
| Поэтому Он говорит, что пошлет в стены и здания или основания Газы огонь, который все пожрет и поглотит. Так как мы читаем о пяти городах палестинских, которые подверглись наказаниям за оскорбление, нанесенное ковчегу (1 Цар. гл. 5), то вслед за Газою [Господь] переходит к Азоту, называющемуся «Esdod», и затем к Аскалону, и в страшных словах угрожает погубить жителей Азота и держащего скипетр, то есть царскую власть, в Аскалоне или колено Аскалона, так что никого там не останется, даже людей преклонного возраста, поддерживающих свои дрожащие члены при помощи посоха. Затем, снова Он поднимает руку Свою, чтобы поразить Аккарон. И перечислив четыре города, Он обнимает прочие города филистимлян словами: «и погибнут остальные из филистимлян», под которыми мы должны понимать или город Геф или все селения, находящиеся в зависимости от вышеназванных городов. Применительно к иносказательному смыслу, это, как я полагаю, следует так объяснять: Газа, называющаяся по-еврейски «Aza», означает «силу» или «власть»; Соломон — «мирный»; идумеянин — «кровавый» и «земной»; Азот, то есть «Esdod — огонь сосца» или «дяди по отцу», хотя некоторые, неправильно читая «dor» вместо «dod», понимают его в смысле «огня рода; Аскалон» означает «огонь человекоубийственный» или «привешенный» и «взвешенный»; Аккарон — στεπωσις, то есть «безплодие», и κπζωσις («или» κπσωσις), что означает «искоренение.» Таким образом Газа, присвояющая себе силу своего знания и власть, обвиняется в том, что пленников из семейства Соломона заключила в Идумее. По моему мнению, таковы учители иудеев и все те, которые следуют убивающей букве и не хотят принять духа животворящего, но все, что они объясняют и о чем мыслят, признают земным и не слушают, вместе с апостолами, Господа, изъясняющего притчи и говорящего: «имеяй уши слышати да слышит» (Матф. 11:15), тем более, что апостол то, что имеет явно исторический характер, относит к двум заветам: один означает гора Синай, который есть Агарь и находится в рабстве вместе с детьми своими, а другой означает свободный Иерусалим, который есть мать всем нам (Галат. |
| Мы знаем, этому напоминанию или указанию народа не внял. И вот теперь, спустя два столетия, в образе, высоко – культурного и победоносного эллинизма делается второе напоминание еврейскому народу о его высоком призвании. Если бы еврейский народ внимательно присмотрелся к эллинской культуре, то он увидел бы в ней прекраснейший расцвет, высший результат деятельности человечества, предоставленного самому себе. Если его предки пользовались плодами менее совершенных культур – египетской и финикийской, то несравненно с большим правом и сильнейшим желанием должен был воспользоваться высшею культурою эллинизма иудейский народ рассматриваемого времени. И действительно, эллинизм, воспринятый разумно, мог бы оказать громадную помощь народу, во 1-х, для него самого, а во 2-х, для его великих целей призвания. Еврейский народ вследствие своей замкнутости, низкой культурности, односторонности и узости в обиходных воззрениях, не умел должным образом оценить тех благ, которыми владел. Он недостаточно различал временное от вечного, символ, образ от заключающейся в нем идеи. Эллинизм как раз и оказал бы услугу ему в этом отношении, помогая углубиться в смысл свой религии, отделить зерно от оболочки. Думаем, не фарисейству обязан „фарисей из фарисеев“ св. Ап. Павел, когда он так глубоко (особ. в посл. к Евреям, Галат.) выясняет сеновный характер ветхого завета. Ни Гиллел, ни Шамаи, ни даже Гамалиил внушили ему такую мысль: буква убивает, дух животворит. – Кроме того, греческий язык, правовые нормы, бытовые узаконения могли бы послужить еврейскому народу при выполнении его миссионерской задачи. Они могли бы быть теми артериями, которые разносили бы от своего рода сердца человечества – иудейства живительные соки по всему тогдашнему миру... Но еврейский народ не внял и второму предостережению: он враждебно отнесся к эллинизму. Только христианство в свое время приняло, оценило эту вечернюю жертву от языческого мира и воспользовалось плодами эллинской культуры для своих великих целей 197 . Но однако было бы несправедливо утверждать, что среди иудеев никто не понял знамений своего времени. |
| 427. Исх 34. 428. См.: Н. Rowley. Moses and the Decalog, 1951. 429. См.: Мих 6, 7 сл; Ам 2, 4; Осия 8, 12. О сходстве по форме Декалога и «исповеди Книги Мертвых» см.: G. Ricciotti. The History of Israel, p. 242. 430. См.: Р. Киттель. История еврейского народа, с. 168; RFIB, v. I, p. 345; J. Bright. A History of Israel, p. 130. О синайском алфавите см.: Д. Дирингер. Алфавит, 1963, с. 239. 431. Текст дан здесь в реконструированном виде, без добавлений, которые появлялись позднее (см.: Р. Киттель. Ук. соч., с. 168). Возражение против того, что Декалог был дан в пустыне, иногда основывают на заповеди о субботе, которая соответствует оседлому образу жизни. Между тем во времена Моисея это был не столько день отдыха, сколько день сакральный, посвященный Богу (см.: J. McKenzie. Dictionary of the Bible, p. 751; R. de Vaux. Ancient Israel, 1968, p. 475 ff). 432. Выразителем этого взгляда являлись в прошлом Ю. Велльгаузен и его школа (см. его «Изральско-иудейскую религию» в сб. «Раннее христианство», ч. 1, с. 9). Сторонником его школы у нас был Н. Никольский (Древний Израиль, М., 1922). Еще дальше идут другие советские авторы, напр., А. Раноеич. В своей антирелигиозной книге «Очерки по истории древнееврейской религии» (М., 1937) он отрицает даже монолатрию у израильтян, выдавая их за чистых политеистов. Однако это мнение, официально принятое в марксистской литературе, ни на чем не основано, кроме общих рассуждении, наподобие следующего: «Монотеистические взгляды не могли преобладать в сознании израильтян прежде, чем они не познали на своем опыте тот тип экономической и социальной организации, который соответствует монархическому строю» ( А. Донини. Люди, идолы и боги. Очерк истории религии. М., 1962, с. 150). Разумеется, эти общие места не могут служить серьезным аргументом против монотеизма Моисеевой религии. 433. См.: J. Bright. A History of Israel, p. 139. 434. J. Hyatt. Jahweh as «the God of My Father». — «Vetus Testamentum», 1955, 435. См.: Исх 3, 2; 13, 21; 23, 20; Галат 3, 19. |
| «Если вы друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Галат. 5:15), — предупреждает нас Слово Божие. Как мало думает об этом современное человечество, в гордыне своей самонадеянно отвергнувшее веру в Бога и Святое Евангелие! И вот призрак гибели от вновь изобретенных страшных орудий разрушения повис над всею нашею планетою. Сами обезумевшие в злобе и ярости своей люди собственными руками своими уготовляют себе эту погибель. Далее, как мы видим, истинный пост есть «похотей отлучение» — освобождение своей души от порабощения похотями. Человек, хотя и состоит из души и тела, и по телу своему подобен животным, но он — все же человек, а не животное, и имеет разум и свободную волю, которыми и должен руководиться в своей жизни, а не «безсловесными стремленьми», каковы суть похоти, унижающие человеческое достоинство, когда человек неразумно и всецело удовлетворению их предается, и доводящие иногда человека подлинно до скотского состояния по слову Писания: «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Псал. 48:13). Похоти эти многовидны и многообразны, но более всего из них в настоящее время господствуют блуд, чревоугодие, пьянство и курение табаку, которым современный человек с особенным безстыдством и безстрастием предается, большей частью, уже не видя в них ничего предосудительного. И это делает современную жизнь особенно гнусной и отвратительной, ибо нет ничего более мерзкого, чем вид человека, созданного по образу Божию, который доходит до скотского состояния и готов на всякое преступление, лишь бы иметь возможность удовлетворения своим похотям. И что всего ужаснее и губительнее — для полного и окончательного усыпления совести даже мнимая наука привлекается на помощь. Эта мнимая наука не стыдится провозглашать эти похоти законными и чуть ли даже не необходимыми потребностями человеческого естества. Между тем, Слово Божие нам ясно говорит: «Не обманывайтесь, братие: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:9). О курении табаку здесь не говорится, так как этой особенно противоестественной и зловредной страсти в то время еще не существовало. |
| Слава, говорят они, в вышних Богу и на земли... ( Лук. 2:14 ): ибо Живущий в вышних и Владычествующий небесными высотами имеет ныне землю Своим престолом и прославляется на ней так же, как и там, святыми и ангелами Своими. Какая же причина этого общего для ангелов и человеков славословия? Се благовествую, говорится, вам радость велию, яже будет всем людем ( Лук. 2:10 ). Что же это – за всемирная радость? – слушай до конца ангельское песнопение и узнаешь: мир, в человецех благоволение. Бог, разгневанный против людей и подвергший их страшному проклятию, приходить во плоти, дабы даровать им Свой мир и примирить их с верховнейшим Отцем. Яко, сказано, родися не нам – ангелам (поскольку мы хотя и на земле видим Его, прославляем Его как на небесах), но вам – людям (т. е. от вас и для вас) днесь Спас, иже есть Христос Господь, во граде Давидове. Что же обозначают слова: мир, в человецех благоволение? И прежде иногда Бог являл людям примеры мира: поскольку и с Моисеем беседовал, как бы со Своим другом, и Давида нашел по сердцу Своему (1 Царств. 13:14; Деян. 13:22 ), и всему народу иудейскому являл знамения мира, говоря с ними среди огня и мрака (Второзак. 4:11). Но все это не – доказательства мира Его по благоволению: ибо благоволение обозначает само по себе приятное и совершенное хотение Божие (благодеяние Господа, оказываемое некоторым из людей или одному роду и то не полное, не доказывает еще совершенного хотения Божия). Итак, подобно тому, как многих назвал Бог „сынами» ( Евр. 12:5 ), однако же один есть Сын Его, в Котором Его благоволение ( Матф. 3:17; 17:5 ), подобно сему хотя часто Он ниспосылал Свой мир, тем не менее один – мир, который заключает в себе и благоволение Его, мир посредством воплощения Господа нашего Иисуса Христа, как совершенный и неотложный, даруемый всем хотящим его. Этот мир да сохраним и мы, братие, всеми силами: ибо этот, именно, мир мы прияли в достояние от днесь родившегося Спасителя нашего, даровавшего нам духа усыновления ( Галат. 4:5 ); чрез этот мир мы делаемся наследниками Божиими, сонаследниками же Христу ( Римл. 8:17 ). |
| 6. К чему дольше говорить об этом, когда тот же Павел, который и в другом месте причисляет ереси к плотским преступлениям, – в послании к Галатам 11 , – внушает Титу отвратиться «от еретика после первого... вразумления, зная, что он так развратился и грешит, что самоосужден» ( Тит. 3, 10–11 ). Но и почти в каждом послании, неустанно твердя о необходимости избегать превратных учений, он касается ересей: их плоды и суть превратные учения, называемые греческим словом «ересь» ( αιρεος), оно обозначает выбор мнения, которое используют для наставления или усвоения подобных [учений] 12 . Потому апостол и сказал, что еретик осужден самим собою, что он сам выбрал себе то, в чем осуждается. Нам же нельзя ничего вводить по нашему изволению, ни избирать того, что некто ввел по своему произволу. Наши наставники (aucmores) – апостолы Господни; сами они не избирали по своему изволению ничего, что хотели бы ввести, но, напротив, принятое от Христа учение верно передавали народам. Поэтому «если даже ангел с небес благовествовал бы иначе, да будет наречен анафема» ( Галат. 1,8 ). Ведь уже тогда Дух Святой провидел, что в некоей деве Филумене будет ангел разделения, преобразующийся в «Ангела света» ( 2Кор. 11,14 ), знамениями и чарами которого Апеллес был побужден ввести новую ересь 13 . 7. Все это учения людские и демонские, «льстящие слуху» ( 1Тим. 4,1 ; 2Тим. 4,3 ) и рожденные изобретательностью языческой мудрости, которую Господь называет глупостью: «немудрое мира» ( 1Кор. 1,27 ) избрал Он для посрамления даже самой философии. Она, конечно, есть материя языческой мудрости, безрассудная толковательница Божественной природы и установления. Как раз от философии сами-то ереси и получают подстрекательство. Отсюда эоны, какие-то неопределенные формы и троичность человека (trinitas hominis) у Валентина: был он платоник 14 . Отсюда и Маркионов Бог , который лучше из-за безмятежности своей: этот пришел от стоиков 15 . А эпикурейцы особенно настаивают на мнении, что душа погибает 16 . И все философы сходны в том, чтобы отрицать воскресение плоти. |
| Поскольку же род Его проистекает из этих начальных источников, и поколения постепенно восходят к рождению Христа, то что иное, как не плоть и Авраама и Давида, порождая отросток в потомстве своем, простирается до Самой Девы и приносит Христа, или, лучше сказать, Сам Христос происходит от Девы? Да и Павел, будучи учеником, наставником и свидетелем того же Евангелия, ибо он тоже апостол Самого Христа утверждает, что Христос по плоти (по Своей, разумеется) происходит от семени Давидова (Римл. 1, 3; 2 Тим. 2, 8). Значит, от семени Давидова плоть Христа. Но если через плоть Марии Он происходит от семени Давидова, стало быть, происходит из плоти Марии, раз есть из семени Давидова. Переворачивай эти слова как угодно: или от плоти Марии то, что от семени Давидова, или от семени Давидова то, что от плоти Марии. Все это противоречие прекращает упомянутый апостол, определяя, что Христос есть семя Авраамово. Но если Авраамово, то тем более и Давидово, ибо Давид моложе. Тем же самым объясняет он и обетование благословения народов во имя Авраамово: И в семени твоем благословятся все народы (Быт. 12, 3). [Господь], говорит он, не сказал " в семенах " , словно о многих " потомках " , но о " семени " , как об одном, которое есть Христос (Галат. 3, 8; 16). Но если мы читаем это и веруем в это, то какое свойство плоти мы должны и можем признать во Христе? Конечно, не иное, как свойство плоти Авраамовой, ибо Христос есть семя Авраамово; не иное, как Иессеевой, ибо Христос есть цвет от корня Иессеева; не иное, как Давидовой, ибо Христос есть плод из чресл Давидовых; не иное, как Марии: ибо Христос из чрева Марии есть. И, сверх всего и более всего, не иное, как свойство плоти Адамовой, ибо Христос есть Второй Адам. Вывод, стало быть, такой: или пусть они признают во Христе духовную плоть, которая при таком положении лишается во Христе субстанции; или пусть считают, что плоть Его не была духовной, ибо произошла не от ствола духовного. 23. А мы признаем исполнение пророческих слов Симеона, которые произнес он над Господом, тогда еще новорожденным младенцем: Вот, лежит Сей на падение и восстание многих в Израиле, и в знамение противоречивое (Лук. |
|
|
