| Из богатой, неисчерпаемой сокровищницы учения св. ап. Павла о пастырском служении в настоящем случае ограничимся опытом уяснения смысла и пасторологического значения некоторых важнейших наименований, кои св. ап. Павел прилагал к себе и своим сотрудникам, характеризуя в этих наименованиях христианское пастырство по существу, а с точки зрения вытекающих из него обязанностей, имеющих посему непреходящее значение на все времена. К своему личному имени св. Павел во всех почти посланиях (за исключением двух) присоединяет описание своего положения или своей обязанности. Его любимыми терминами в этой связи являются или «апостол» или «раб», – или иногда совместно оба эти наименования с определениями: «Иисуса Христа» или «Иисуса Христа по воле Божией». В послании к Римлянам мы имеем: «раб Иисуса Христа, призванный апостол» (1:1). Во втором Кор. «волею Божиею апостол Иисуса Христа». В послании Галат.: «апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем». К Ефесянам и Колосянам: «волею Божиею апостол Хисуса Христа». К Филиппийцам (Павел и Тимофей): «рабы Иисуса Христа». В 1 Тимофею: «апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа». Во 2 Тим.: «волею Божиею апостол Иисуса Христа». В послании к Титу: «раб Божий, апостол же Иисуса Христа». Филимону: «узник Иисуса Христа». Итак, во всяком случае, в самом начале обращения к своим читателям, св. Павел всегда старался сделать ясным свое положение с точки зрения своих отношений к и Иисусу Христу. Не просто «Павел» или даже «Павел апостол» – тот, который хочет учить и, советовать или воодушевлять, но именно «Павел апостол» или «слуга Иисуса Христа. – С точки зрения ответственности и современный пастырь должен ясно держать пред своим собственным самосознанием и делать ясными для других свои отношения ко Христу. Говоря, что он совершаетъ свое слунсеше по воле Божией, апостол внушает и ту общую мысль, что пастырское дело занимает свое определенное и незыблемое положение в великом мировом порядке, в осуществлении и раскрытии великого божественного плана. Каждый истинный пастырь есть «служитель», посредник при выполнении этого спасительного плана Божия. |
| Рим.1:21:23, 25 . «Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце... И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь». Объясн. В этом месте изложено обличение римлян из язычников в идолопоклонстве. Хотя римляне и могли приобрести познание об истинном Боге из рассматривания окружающей природы (ст.20) и некоторые действительно узнали Бога (ст.7–8), но другие не познали, и, покорив под свою власть все народы древнего мира, они в свой храм (Пантеон) собрали богов всех завоёванных ими народов: Прем.12:24 : здесь были Ваал вавилонский, Астарта финикийская, Апис (бык) и крокодилы египетские и пр. и пр. Об этих-то богах апостол Павел и говорит Римлянам. К спасительным изображениям истинного бога, т.е. святым иконам, это место никакого отношения не имеет, ибо в лице Иисуса Христа слава Бога нетленного не изменена в тленный образ: Кол.1:15 ; Евр.1:3 ; Он имел облик человека, испытывал все потребности и нужды человеческие: Мф.13:55–56 ; Флп.2:6–8 , и отличался от тленного человека только отсутствием греха: 1Пет.2:22 . Гал.3:6–7 . «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность ( Быт.15:6 ). Познайте же, что верующие суть сыны Авраама». Объясн. Апостол здесь говорит не о том, что Авраам спасся без видимых священных изображений, а что он поверил Богу, и это вменилось ему в праведность, и что все верующие суть сыны Авраама. Служение Авраама Богу было не только духовное, но и обрядовое: Быт.12:8 . Гал.4:8 . «Но тогда, не знавши Бога, вы служили богам, которые в существе не боги». Объясн. Здесь говорится не о христианском состоянии Галат, – а когда они служили языческим богам: Деян.7:40–43:19:35 ; следовательно, к священным изображениям это место не относится, так как они представляют нам действительные явления истинного Бога и святых лиц: Лк.3:22 . |
| 30 Ср. Ориген, In Ex. hom. 4, 6: «И что жезл, посредством которого все сие совершается, посредством которого Египет повергается и Фараон одолевается, есть Крест Христов, посредством которого сей мир побеждается и посредством которого одерживается верх над князем мира сего со начальствами и силами его». 31 Ср. Тертуллиан, Adv. Jud. 13: «Ибо именно это дерево участвовало тогда в таинстве, в котором Моисей усластил горькую воду, отчего народ, погибавший от жажды в пустыне, ожил, напившись. Так и мы, которые избавлены были от бедствий мира сего, где мы пребывали, погибая от жажды, то есть лишенные Божественного слова, испивая крещальной воды древа Страстей Христовых, через веру в Него ожили». Ср. также Киприан, De zel. et liv. 17: «Всякая горечь, поселившаяся в душе, пусть умягчится Христовой сладостию. От таинства Креста ты приемлешь и пищу, и питие. Дерево, каковое близ Мерры помогло усластить вкус в прообразе (in imagine), пусть тебе поможет обрести смягчающую душу кротость в действительности (in veritate)». Ср. также Ириней, Contra haer. IV, 10, 2; Tract. Orig. 15, р. 164; Лактанций, Inst. 4, 18; Августин, Contra Faust. 12, 30. 2—91. 32 Ср. Втор. 21:23; Галат. 3:13: «Ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе». 33 Ср. Кол. 2:14: «и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту...». 34 См. Рим. 1:17: «В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет». 35 «Мерра» по-еврейски означает «горечь». 36 Имеются в виду семьдесят учеников, посланных Иисусом на проповедническое служение, см. Лук. 10:1—17. 37 См. Лук. 10:17—20: «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: ... тому не радуйтесь, что духи вам повинуются...» 38 Седьмой день — это Суббота, день субботнего покоя. 39 Ср. Ориген, In Ex. hom. 7, 4: «О, неблагодарный народ: по Египту тоскует тот, кто видел истребление египтян! требует мяса египетского тот, кто видел, как тела египтян были отданы рыбам морским и птицам небесным!» Ср. там же, 7 и 8. |
| IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, И. Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества (Матф. XI:4, 5; XII, 28; Uoah.:V, 36; X, 25, 38; XI, 42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы (2 Кор. XII, 11, 12; 1 Кор. IX:1; Галат. I:15 – 17; III, 1 – 5; Деян. XI:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. XV:18 – 19). „Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами“ (2 Кор. XII:12). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами („du " namei_s«) для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества (Псал. 4): „род роду будет восхвалять дела (du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» (Ср. Матф. XIV:2; Марк. V:30: „Иисус разуме в себе силу, исшедшую от Него“ – при исцелении кровоточивой жены); иногда – дивными делами («Ta " rata fauma " sia“) как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление (Псал. CXXVIII, 14: „дивна дела Твоя, Господи», ср. Псал. 23: „это от Господа, и есть дивно в очах наших“); – иногда наконец – знамениями как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания (напр. Деян. II:22; 2 Кор. XIV:2 и Евр. II:3, 4: „как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами“). |
| как меня» а Давид: " поставь , Господи, законоположителя над ними». Павел же, придя после Спасителя, будучи Его провозвестником и видя, что те древние должны были ожидать Христа, а после Христа – никого другого, поэтому говорит: «кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» ( Галат.1:9 ). Он исключает всякое иное звание и получает ключи царствия. А что после Христова учения не должно ожидать другого, он говорит об этом так: «кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». И чтобы наложить запрещение не только на обман со стороны других людей, он продолжает состязание и говорит: «и если бы даже мы» ( Гал.1:8 ). Что же однако, означает это «и если бы даже мы»? Мог ли апостол учить иначе? Ясно, что божественный Павел употребил гиперболу: «Хотя бы меня, – говорит он, – вы услышали проповедующим другое, думайте, что я говорю не от лица Бога». Поэтому он и говорит: «и если бы даже мы». Человеческий язык – нечто ненадежное, а Божий язык не изменяется. Поэтому и говорит апостол: «и если бы даже мы или Ангел с неба». Ты не без основания пришел к тому предположению, что ангел с неба имел намерение ввести чуждое учение. Однако апостол предостерегает не от ангелов, но пресекает коварство, диавола: «и если бы даже... Ангел с неба». Не потому так говорил, что сознавал присущую ангелам способность сделать подобное – ведь он знал, что у ангелов истина непоколебима – но так как часто сатана преображается и демоны часто принимают вид ангелов, чтобы ввести учение, какое согласно с их намерением, как и сказано в Писании: «сам сатана принимает вид Ангела света» ( 2Кор.11:14 ), то поэтому отделяет истинных ангелов от тех, которые только прикрываются их видом, и против ангелов высказывает только простое мнение, не оскорбляя их, но преграждая путь демонам. Ангелы не проявляли негодования, когда Павел говорил: «Если бы даже... Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема», но радовались по поводу дерзновения провозвестника, утверждавшего и ограждавшего божественную проповедь . |
| Мих.1:2. Слушайте все народы, и внимай земля и что наполняет ее, и да будет Господь Бог свидетелем против вас, Господь из святого храма своего. LXX: Слушайте все народы и да внимает земля и все находящийся на ней, и да будет Господь вам во свидетельство, Господь из дома святого Своего. Так как буквально исторический смысл слов ясен, то я предоставляю понимание его уму читателя. В переносном же смысле они призывают к слушанию народы, т. е. церкви всего мира, и ко вниманию землю, потому что еретические учения на ней имеют земные свойства. Что ереси причисляются к делам плоти, которая относится к земле, об этом во-первых не умалчивает Апостол в послании к Галатам (Галат. V:19—21), во-вторых Господь в Евангелии показывает благоразумному слушателю говоря: «Сущий от земли» говорит о земле, а для различения таковых от принадлежащих к церкви Он говорит: «приходящий с небес есть выше всех» (Иоан. III:31.); и: «что он видел и слышал, о том свидетельствует» (Иоан. III:32). Слова: «слушайте народы», в виду изречения Господня: «кто имеет уши, чтобы слышать, пусть слышит», (Лук. VIII:8), говорят нечто большее сравнительно с словами за ними следующими: «и внимай земля»; посему слова: «слушайте все народы» мы будем относить к церкви, а к еретикам, принявшим земное учение, слова: «и внимай земля» и все находящиеся на ней, чтобы и первые, если услышат, и вторые, если будут внимать, не потерпели тех бедствий, которыми угрожает дальнейшее слово Господне. И да будет им Господь «во свидетельство», или, как говорится в еврейском тексте: «во свидетеля», или, как яснее истолковал Симмах, «свидетельствующим,» и свидетельствующим не из другого какого-либо места, но из дома Своего, который есть церковь, и несомненно в Сыне, т. е. в Господе нашем Иисусе Христе, Который воистину есть храм Отца, и устами Которого говорит Отец, проникающий до глубины души и мозга костей тех, которые захотели бы слышать и внимать. Мих.1:3—5. Ибо вот Господь изойдет [Вульг.; исходит] от места Своего, низойдет и наступит на высоты земли. И горы растают под Ним и долины распадутся, как воск от лица огня, как воды, льющиеся с крутизны: все это за нечестие Иакова и за грехи дома Израилева. Что есть нечестие Иакова? разве не Самария? и кто поставил высоты Иуды? разве не Иерусалим?» LXX: ибо вот Господь изойдет от места Своего и низойдет и взойдет на высоты земли и поколебляются горы над Ним и долины растают, как воск от лица огня и как вода, сходящая в стремнины: все это по причине нечестия Иакова и по причине греха дома Израиля. Какое нечестие дома Иакова? разве не Самария? и какой грех дома Иуды? разве не Иерусалим? |
| Мы не прочны; но сильна благодать Божьей помощи. После этого ответно-благодатного укрепления нас Богом мы отдаемся в послушание Богу, передаемся " пестуном " детоводителю Отцу (Галат. 4, 1—9), в каковом и остаемся уже всегда. И это послушание, — свободное и постоянное, — держит нас в руке Божией, в уповании на Бога, а не на себя, ни на какие человеческие соображения. Так сочетаются свобода Божия со свободою человеческой. Кому-нибудь это сочетание покажется странным и будто бы даже противоречивым, но на самом деле — это воистину так! " Где Дух Господень, там свобода " (2 Кор. 3, 17). " К свободе призваны вы... " (Гал. 5, 13). И, собственно, свободны не самовольники, а послушные. Свободны святые, а не грешники; у нас же идет непрерывная борьба за эту истинную свободу — чрез послушание Богу! И собственно здесь разрешается вечный спор: свободен ли человек или нет? Да, мы, грешные, не можем быть свободными, ибо страсти наши господствуют над нами. И только по мере освобождения нас от них — растет и свобода наша. Послушные несравненно свободнее самовольных. А святые — уж совсем свободны, сколь возможно человеку. А вполне свободен только один Бог. Короче и проще сказать: смирение дает свободу. Это — очевидный факт опыта! Гордый же — раб себя самого, хотя воображает, что он-то и есть свободный. И смирение — угодно Господу. И нас оно делает свободным. Потому и вера есть смирение, — говорит св. Варсануфий Великий. Неверие же — рабство. Люди думают совсем наоборот. И так необходимо. Как мы уже многократно видели это, наша воля, наши страсти, наши греховные влечения делают нас рабами: рабами и в жизни, рабами и в сознании. Евреи воображали себя свободными потому, что они — потомки Авраама. А Господь говорил им: " Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха " (Ин. 8, 34). " Неужели вы не знаете, — пишет ап. Павел, — что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы... " (Рим. 6, 16). И люди, стремящиеся к ложной свободе, " произнося надутое пустословие " , " обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб " (2 Петр. 2, 18, 19). И тот же ап. Павел говорит еще, что иногда мы словами говорим, будто " свободные " , но на самом деле " употребляли свободу для прикрытия зла " , а не " как рабы Божии " (1 Петр. 2, 16). |
| Сегодня тебе отпущены все сотворенныя тобою прегрешения, ты стал рабом Божиим, получил задаток вечной жизни, оставив тьму, ты облекся в свет, имея славное право именоваться чадом Божиим. Евангелист Иоанн говорит: А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Иоан. 1, 12). Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа. (Галат. 4, 7). Поэтому старайся предстать пред Господом чистым и безупречным, творя добрыя дела для основания веры, как я тебе и раньше сказал. Для сего отбрось от себя всякое зло и возненавидь дела, которыя ты творил, будучи прежним человеком, под влиянием неведения и страстей; старайся подобно новорожденному питаться молоком разума, истины и добродетелей, чтобы, питаясь этой пищею, ты возвеселился, преуспевал в познавание заповедей Сына Божия, стал совершенным мужем; не был бы волнуем и носим вихрем страстей, противоставляя злу, вовлекшему тебя в заблуждение, свой ум, прикрепленный и направленный к добру, чтобы ты был достоин имени христианина, которое ты носишь, чего ты достигнешь, исполняя заповеди Господа, оттолкнув и удалив от себя пустоту прежняго образа жизни. Ты видишь, как язычники мятутся под влиянием суеты своего ума, будучи отдалены от славы Божией и подчинены своим страстям и неразумным побуждениям. Ты же как предстал пред истинным живым Богом, так и живи—как сын света. Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Ефес. 5, 9). И не порочь новаго человека, чем ты стал отныне, своими качествами прежняго человека, но обновляй себя упражнением в справедливости, благочестии и истине, потому что это доступно каждому желающему. Ибо тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Иоан. 1, 12). Так что мы не можем более сказать, что не в силах быть добродетельными, так как путь, ведущий к достижению этого, легок и доступен, и затрудняется только страстями и похотями плоти. Но это прямой и желательный путь вследствие надежды на будущия блага, не для безсмысленно идущих, но для верно понимающих, что угодно Богу, вполне вооруженных для устранения встретившихся на этом пути затруднений, и для бодрствующих, пребывающих ради этой цели в молитве, терпении и надежде. |
| Следуя учению Христа, апостолы различали в ветхозаветном законе элементы вечный и переходящий, нравственный и обрядовый. Когда в первый раз обратился к Церкви Христовой Корнилий сотник, то он не был принуждаем исполнять закон Моисеев и был крещен, не принимая обрезания ( Деян. 10:1–11, 12–18 ). Когда делу миссии среди язычников посвятил себя великий апостол языков – Павел, то он не заставлял исполнять обрядовый закон Моисеев. Напротив, он учил, что христиане призваны к свободе от рабства закону ( Галат. 5:13 ), и увещевал их стоять и держаться этой свободы, которую им даровал Христос, и не подвергаться игу рабства ( Гал. 5:1 ), учил, далее, что и для иудеев закон этот потерял свое значение и исполнение его или неисполнение его – дело безразличное. Эта свобода то наблюдать отеческий закон, то не исполнять его, коренилась в уверенности апостола в том, что от соблюдения обрядового закона Моисеева не будет ни пользы ( Гал. 5:2 ), ни препятствий для оправдания, если только это исполнение обрядового закона чуждо той мысли, будто оно имеет самостоятельную цену пред Богом. На этом основании сам он был для иудеев как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, чтобы приобрести чуждых закона ( 1Кор. 9:18–21 ). « Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» ( 1Кор. 9:22 ), говорил он. И эта точка зрения торжественно подтверждена была всеми апостолами, собравшимися в Иерусалиме. Столпы Церкви, верховные апостолы Иаков, Кифа и Иоанн, подали Павлу и Варнаве руку общения ( Гал. 2:9 ). В соборном послании братьям из язычников написано было решение собора: «Не возлагать на них никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотят» ( Деян. 15:28–29 ). Соблюдать же субботу не было предписано. Очевидно, она, как и весь обрядовый закон, отнесена к числу предметов необязательных для христиан языческого происхождения. Соблюдение ветхозаветных обрядов составляло теперь только национальное отличие еврейского народа. |
| Только со Христом и во Христе свобода становится творческой, так как она восполняется благодатью. В этом и состоит, по христианскому воззрению, «тайна» свободы — она должна восполняться благодатью Божией; лишь вместе с Богом мы овладеваем даром свободы, а без благодатной помощи Божией наша свобода неустойчива, двусмысленна и хаотична. Сам Господь указал нам условия истинной свободы в нас: «познайте истину, сказал Господь (Иоанн 8:32), и истина сделает вас свободными», — и это значит, что подлинно свободны мы только тогда, когда пребываем в истине. Еще яснее иные слова Господа: «если Сын вас освободит, истинно свободны будете», — т. е. мы овладеваем даром свободы, только соединяясь со Христом. Свобода должна стать «христоцентрической», т. е. быть связанной со Христом, чтобы быть истинной свободой. У Ап. Павла мы находим много указаний на это (особенно в послании к Галатам). «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос... К свободе призваны вы, братья» (Галат. 5:1—13). Отсюда понятны слова Ап. Павла: «во Христе мы не под законом, а под благодатью» (Римл. 6:14). Но тот же Ап. Павел предостерегает нас: «все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мной» (1 Коринф. 6:12). Овладение свободой во Христе дается нам через духовную жизнь, через духовный труд, — и с этим связано то, что у каждого из нас есть, по слову Господа, свой крест. Господь сказал: «если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной» (Матф. 16:24; Мрк. 8:34; Лука 9:23). Не следует отождествлять понятие креста со страданиями и скорбями — эти страдания и скорби обычно являются следствием того, что мы не берем (т. е. не принимаем) наш крест. Каждому человеку дает Господь особую задачу, осуществление которой требует духовных усилий, труда. На этом пути перед нами открывается бесконечность, как указал сам Господь: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Матф. гл. 5:48), Высший принцип христианской морали («ищите Царства Божия и правды его») освещается в своей полноте той «новой заповедью», которую завещал Господь своим ученикам; «заповедь новую даю вам, да любите друг друга; по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоанн 13:34—35). |
|
|
