| В визант. традиции известно по крайней мере 2 версии К. м. в.- пространная и краткая. Пространная версия, находящаяся в 9 рукописях, опубликована Х. Ангелиди ( Angelidi. 1983). В 2 рукописях К. м. в. инкорпорировано в состав др. текстов: Луга Духовного в рукописи Ambr. M 83 Sup. (gr. 529), XIV-XV вв. и Лавсаика в рукописи Venet. Marc. gr. 346, 992 г. (Ibid. P. 77). Краткая версия входит в состав визант. стишного Синаксаря (SynCP. Col. 107-112). В отличие от пространной в ней опущены пролог, эпилог и название мон-ря Пресв. Богородицы. Однако в ней сохранилось упоминание названия расположенного неподалеку Траянова мон-ря ( Angelidi. 1983. Р. 74). Краткая визант. версия К. м. в. легла в основу 3 церковнослав. переводов этого текста. Так, К. м. в. читается в составе стишного Пролога под 5 окт. в рукописях Тырновской, Варлаамовой и Московской редакций ( Петков. 2000. С. 472). Тырновская и Московская редакции стишного Пролога восходят к переводу, осуществленному к сер. XIV в. тырновской книжной школой. Варлаамова редакция представляет собой серб. перевод стишного Пролога ( Он же. 2000. С. 36-38, 46-57). Т. о., в составе стишного Пролога содержатся 2 перевода К. м. в.- болгарский (тырновский) в Тырновской и Московской редакциях и сербский в Варлаамовой редакции. Тырновский перевод К. м. в. с появлением в кон. XIV в. на Руси стишного Пролога быстро распространился в восточнослав. письменности. В ранний период он представлен в составе 2 сборников: ГИМ. Чуд. 21, кон. XIV в. Л. 103а - 106г и РГАДА. Ф. 357. 2 (РС Саровск.), нач. XV в. Л. 101-107. Еще один перевод краткой версии К. м. в. находится в составе Сводного Патерика, к-рый содержит произведения из Синайского, Скитского, Азбучно-Иерусалимского и Римского Патериков. Эта компиляция возникла не позднее XIV в. в Болгарии ( Николова. 1980. С. 20-21). В основу издания Сводного Патерика положена болг. рукопись из б-ки Зографского мон-ря 83 XIV в. с разночтениями по 5 болг. спискам XIV в. (Там же. С. 384). Заголовок, имеющийся в проложных версиях, здесь отсутствует, начало текста не совпадает с началом проложных версий. |
| Ап. Лука. Гравюра из Апостола. Львов, 1574 к Посланиям и Деяниям апостольским занимают значительное место в искусстве книжной миниатюры правосл. мира, хотя рукописные А. украшались миниатюрами значительно реже, чем Евангелия. По составу изображений иллюминированные А. можно разделить на 2 типа. К первому, наиболее распространенному, относятся рукописи с изображениями апостолов - авторов Посланий. Они различаются по количеству изображений и по иконографии апостолов. Как и евангелисты, апостолы изображаются сидящими перед пюпитрами и пишущими либо указывающими на свои произведения, а также с учениками или с предстоящими людьми, т. е. как проповедники. Др. вариант - изображения в рост одного или неск. апостолов. Миниатюры могут занимать целый лист, располагаться в заставках и в фигурных инициалах. Рукописи А. могут включать одну миниатюру: ап. Лука как автор Деяний (Новый Завет - Brit. Libr. Add. 28815. Fol. 162v, сер. Х в., Деяния и Послания апостолов с Апокалипсисом - Paris. Coislin. 224. Fol. 27, XI в., Деяния и Послания апостолов с Апокалипсисом - vindob. theol. gr. 302. fol. 17, 1052-1054 гг.), ап. Павел (Dionys. 33, Sinait. 283), апостолы Петр и Павел (Апостол. ГИМ. Син. 7, 1220 г.). Чаще встречаются рукописи с 6 миниатюрами, изображающими апостолов Луку, Иакова, Петра, Иоанна, Иуду и Павла (напр.: Деяния и Послания апостолов - Bodl. Сапоп. gr. 110, Х в., Евангелие с Деяниями апостолов - РНБ. Греч. 101, XIII в., Апостол - Vat. gr. 1208, кон. XIII в., Новый Завет - Athen. Bibl. Nat. 2251, кон. XIII - нач. XIV в.; рус. рукописи: Апостол - ГРМ. Др. гр. 20, 1-я четв. XV в.; Чуд. 46, XV в.; СИХМ, XVI в.). Апостол. XVI в. (ГИМ. Син. 13. Л. 242) Апостол. XVI в. (ГИМ. Син. 13. Л. 242) В ряде рукописей число портретов значительно увеличено, т. к. миниатюры предшествуют каждому Посланию (Апостол с Апокалипсисом - МГУ НБ 2280, 1072 г., где авторы Посланий и их ученики изображены в заставках и в инициалах; Апостол - Baltim. W 533, XII в., Деяния и Послания апостолов - Муз. 3648, кон. XIII в., одиночные, парные и групповые изображения в лист); рус. рукописи: Апостол - СПбФИРИ РАН. Архив. Колл. 238 (ф. Н. П. Лихачёва). Оп. 1. 274, кон. XV в., ростовые фигуры в лист и заставки с изображением Христа и апостолов; Апостол - ИРЛИ (ПД). Древлехран. Новгородско-Псковское собр. 21, XVI в., миниатюры на полях. Среди миниатюр А. встречаются изображения: 12 апостолов (Dionys. 8, 1113 г.), Христа с апостолами (Sinait. 274, XII в.), Софии-Премудрости Божией (указанная рукопись СПбФИРИ РАН, кон. XV в.). |
| Синайский П. содержит переводы рассказов, большую часть к-рых составляют повествования из соч. «Луг духовный» Иоанна Мосха (с любовью автора к Синаю и связано название всего типа). Лингвистические особенности перевода восходят к глаголическому оригиналу и разговорному языку, что позволяет считать, что он был выполнен в Вост. Болгарии в кон. IX - нач. X в. Древнейший слав. список полного текста Синайского П. находится в рукописи кон. XI в. (ГИМ. Син. 551; Синайский патерик. 1967), он является списком со старослав. протографа, а его заглавие, состав (с нек-рыми исключениями) и нумерация произведений совпадают с греч. рукописью XII в. (Laurent. Plut. X 3; Pattenden. 1975; Limon Pneimatikos - Pratum spirituale. София, 2005). Римский П.- перевод с лат. языка сочинения свт. Григория I Великого «Собеседования (диалоги) о жизни и чудесах италийских отцов и о бессмертии души». Слав. название этого типа зафиксировано с 1-й пол. XVI в. и, вероятно, связано с желанием классифицировать П. по географическому принципу. На основании предисловия и лингвистических особенностей некоторые исследователи предполагают, что 1-й перевод Римского П. на слав. язык имеет великоморавское происхождение. Текст сохранился только в рус. рукописях. Его сопоставление с греч. текстом показывает, что перевод был выполнен с греч. языка, за исключением 1-й части предисловия, вероятно отсутствовавшей в протографе и позже восполненной переводом с латыни. Перевод выполнили 2 книжника: 1-й следовал буквально за греч. текстом, 2-й (с 26-й гл. 4-й кн. до конца) переводил более свободно, в его части чаще встречаются восточноболг. лингвистические особенности. Реконструкция архетипа перевода (Патерик Римский . 2001) была предпринята на основе следующих списков: сер. XVI в., в к-ром наилучшим образом представлена полная редакция (РНБ. Погод. 909), 1-й пол. XVI в. с краткой редакцией (ГИМ. Син. 265), кон. XIV в., в к-рый входят лишь части 2-й и 4-й книг (ГИМ. Чуд. 20), а также др. сочинений (в т. ч. полного состава Поучений равноап. Климента Охридского на Великий пост). В издании также приведены параллельные греч. тексты по Ватиканской рукописи 800 г. 1666; PL. 66, 77) и лат. текст предисловия по изданию 1979 г. Текст Римского П. опубликован и по Успенскому списку ВМЧ 1552/53 г. на 11 марта (MLS. 1997. Bd. 39). Были выявлены 2 редакции этого перевода и одно заимствование, не связанные с общим архетипом. |
| списках с кон. XIV в. (ГИМ. Чуд. 20; Увар. 589). В тексте из рукописи ГИМ. Чуд. 20 содержится ряд ярких фонетических русизмов, поэтому перевод предположительно может быть отнесен к числу домонг. восточнославянских ( Алексеев. 1993. С. 239). Текст 2-й гомилии «Явление Константину царю и обретение Креста, на нем же повешен бысть Господь наш…» (нач.: «В лето 203. Взыскание и пытание бысть о кресте нашем…»), вероятно, наиболее близок к греч. варианту BHG, N 402+408 и встречается в древнерус. списках начиная с XV в.; изредка он помещается (в др. редакции) и в южнослав. списках XVII в. ( Иванова. 2008. С. 203-204). Литературная история этих памятников исследована недостаточно ( Алексеев. 1993. С. 239-240; Творогов. 1993. С. 10). Обе гомилии включают молитву К. на «жидовском языке» и ее перевод; облик первоначального текста искажен почти до неузнаваемости и, судя по фонетическим признакам, не может непосредственно восходить к евр. оригиналу. В восточнослав. списках гомилий начиная с XV в. (в т. ч. и в ВМЧ) часто оставляется лишь слав. текст молитвы ( Алексеев. 1993. С. 239-240). «Молитва Иуды», извлеченная из «Слова на Воздвижение...» и оформленная как пофразовый перевод «еврейского» текста на славянский, встречается и в отдельных списках, напр., в составе известного сборника толкований сер. XVI в. РГАДА. Ф. 181 (РО Б-ки МГАМИД), 478. Оба памятника опубликованы лишь по достаточно позднему списку ВМЧ (Сентябрь, дни 14-24. Стб. 749-756 («Слово на Воздвижение...»), 724-730 («Явление...»)). Мученичество К. сохранилось на греч., лат., сир., копт., эфиоп. и арм. языках. Изначальный текст, написанный на греч. языке в IV - нач. V в. в среде греч. диаспоры М. Азии или Палестины, утерян; сохранившийся греч. вариант является его переработкой ( Пигулевская. 1976. С. 81). Сир. и лат. версии представляют собой переводы греч. оригинала, при этом в лат. редакции (BHL, N 7022-7025) содержатся определенные черты как греч., так и сир. текстов и наибольшее число подробностей. Греческое Мученичество К. |
| и визант. исихазма. В Apophthegmata Patrum содержатся 8 цитат из этого сочинения (из глав 13, 16, 17, 19, 20, 89, 121) под именем Нила (PG. 65. Col. 306). Свт. Фотий ссылается на трактат «О молитве» как на сочинение «Нила монаха» ( Phot. Bibl. 201). По мнению большинства ученых, которые основываются на доказательствах И. Осэрра ( Hausherr. 1933), данное сочинение принадлежит Евагрию Понтийскому. На авторство последнего указывает сир. и араб. рукописная традиция. Опубликована сир. версия глав 1-32 ( Idem. 1939. P. 11-16). Под именем Н. А. сохранилась древняя араб. версия трактата мелкитского происхождения, выполненная на Синае (рукописи X в. Sinait. arab. 237, 329, 549). В ее основе лежит сирийский перевод ( Géhin . 2005. P. 183-188). В кодексе Argentor. 4225 (901 г.), также синайского происхождения, содержится переработка древней араб. версии ( Idem . 2005. P. 188-191; Idem. 2006. P. 90-91). Вторая араб. версия всего трактата, под именем Евагрия, сделанная, по-видимому, с греч. оригинала, издана в: Hausherr. 1939. P. 21-58; T S Samu l al-Sur n. 1986. P. 55-80. Арм. версия: Саркисян Н. 1855. С. 700-716. Груз. перевод прп. Евфимия Святогорца дошел в составе сб. «Пчела» (НЦРГ. A 60, XIII в. Л. 270-285). Б. Утье обнаружил еще одну грузинскую версию трактата, сделанную с арабского в Синайско-палестинском регионе (не изд.; см.: Géhin . 2006. P. 102). В славянской традиции трактат приписывается «Нилу постнику» («Постника Нила главизны о молитв»; нач.: «Иже хощет благовонный фимианъ устроити…»). Основные рукописи: НБС. Дечан. 93, XII в. Л. 179 об.-186; ГИМ. Хлуд. 10д (253), XIII в. Л. 125-151; РНБ. Погод. 1054, XIV в. Л. 343-344 об. (без начала, выборка); ГИМ. Син. 644, кон. XIV в. Л. 96 об.- 114 об.; Berolin. SB. Hamilton. 381, кон. XIV в. Fol. 100v - 110; РГБ. МДА. Фунд. 49, кон. XIV - нач. XV в. Л. 126-140; РГБ. Троиц. 183(1675), кон. XIV - нач. XV в. Л. 341-352; ГИМ. Чуд. 269, 1-я пол. XV в. Л. 372 об.- 380 об.; РГБ. Троиц. 165(1720), 1414 г. Л. 236-251 об.; РГБ. |
| В. на Руси в XIV в. Частицы их были помещены в иконе-мощевике, принадлежавшей кн. Константину Димитриевичу, сыну св. блгв. кн. Димитрия Иоанновича Донского (Христианские реликвии. С. 56-57). Это, видимо, связано с почитанием А. В. московскими князьями, и св. Димитрием Донским в особенности. Его свадьба с Евдокией, дочерью Дмитрия Константиновича Суздальского , была приурочена ко дню памяти А. В. и Кирилла Александрийского 18 янв. 1366 г. (ПСРЛ. Т. 15. Стб. 83; ПСРЛ. Т. 18. С. 154-155). В рус. списках сохранились древнейшие слав. переводы творений А. В. Изборник 1076 г. (восходящий, возможно, к болг. оригиналу не позднее 917) включает т. н. Афанасьевы ответы («Ответы Афанасия на вопросы Антиоха князя»), являющиеся компиляцией фрагментов сочинений А. В. и др. авторов (Л. 114об.- 133об., 188-227об., 247-249) и получившие широчайшее распространение в средневек. слав. традиции. Псалтирь с толкованием свт. Афанасия Великого. 1647 г. (ГИМ. Син. 347, 1. Л. 1) Псалтирь с толкованием свт. Афанасия Великого. 1647 г. (ГИМ. Син. 347, 1. Л. 1) 4 слова А. В. против ариан были переведены в 907 г. Константином, еп. Преславским, учеником равноап. Мефодия, по повелению болг. князя Симеона ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 32-33; КМЕ. Т. 2. С. 437). В Новгороде по инициативе архиеп. Геннадия в связи с ересью жидовствующих тиражируется сборник, содержащий 4 слова против ариан и Слово на Пасху: РНБ. Погод. 968, 1489 г.; РГБ. Вол. 437, 1488 г., ГИМ. Син. 20, кон. XV в. и др. ( Попконстантинов, Константинова. С. 110-111); текст вошел в состав ВМЧ. В нач. X в. болг. пресв. Иоанном был осуществлен перевод жития прп. Антония Великого, принадлежащего перу А. В. Памятник дошел в ряде списков начиная с посл. четв. XIV в., как рус. (ГИМ. Чуд. 23; РНБ. Погод. 71б), так и серб. (ГИМ. Хлуд. 195; Загреб. ХАЗУ. III c 22; Сербия. Высокие Дечаны. 101); др., очевидно тырновский, перевод представлен среднеболг. списком посл. четв. XIV в. (София. НБКМ. 1045) и рядом позднейших, в т. ч. рус. ( Hannik. |
| 80-х гг. XX в. (см., напр.: Станчев, Попов. 1988) преобладала т. зр., что в сочинениях Охридского епископа представлен особый перевод текста; болг. исследовательницы Э. Мирчева и Б. Христова считают, что пересказы у Климента Охридского отражают тот же перевод (IX-X вв.), что и древнейшие самостоятельные списки. Не решен окончательно вопрос о числе переводов И. П. на славянский, сделанных до 2-й пол. XIV в. Так, традиционно выделявшийся как самостоятельный перевод (см.: Протоевангелието на Яков. 1992. С. 28-30), представленный утраченным серб. Охридским списком XIV в. (изд. П. А. Лавровым), Мирчева считает редакцией текста, содержащегося в «Златоусте» Ягича и «Германовом сборнике» ( Мирчева. 1994; Она же. 2006. С. 81-83). Памятник, появившийся не позднее рубежа XIII и XIV вв., вошел в сборники уставных чтений минейного цикла в качестве чтения на Рождество Богородицы (целиком либо начальные главы), а также (реже) на праздники Введение во храм Пресв. Богородицы, Рождество Христово и Благовещение Пресв. Богородицы ( Ivanova. 2008); авторство в последних 2 случаях может приписываться свт. Иоанну Златоусту. Этому не препятствовало устойчивое упоминание И. П. («Иаковлей повести») во всех слав. списках «отреченных» книг, начиная с древнейших (см.: Грицевская И. М. Индексы истинных книг. СПб., 2003. С. 163-206). Старшие болг. списки памятника находятся в составе «Златоуста» Ягича кон. XIII (?) - нач. XIV в. (РНБ. Q.n.I. 56), «Германова сборника» 1358/59 г. (сохр. лишь конец текста), серб. списки - в утраченном Охридском и Белград. Патриаршая б-ка. 219 (1381 г.), старший русский - в пергаменном сборнике кон. XIV в. ГИМ. Чуд. 20. Во 2-й пол. XIV в. болг. книжниками был выполнен новый перевод И. П., представленный в Слепченском (НБКМ. 1045) и Зографском (Ath. Zogr. N 107) сборниках кон. XIV в. и погибшим серб. списком, изданным С. Новаковичем (по Слепченскому списку изд. Христовой). В XVII в. в Болгарии создается сокращенная (в объеме глав 1-10) версия И. П., к-рая включается в сборники «Дамаскин» в качестве уставного чтения на праздник Введения во храм Пресв. |
| Н. Новгорода в 1370 г. Оно известно в единственном списке рубежа XIV-XV вв. в дополнениях к Патерику поглавному (ГИМ. Чуд. 18. Л. 165об.- 167). Устав (уставная грамота) о новых постах, датированный 18 февр. 1369 г. (мартовского 6876), известен в единственном белорус. списке посл. четв. XVI в. (БАН. Собр. еп. Павла (Доброхотова). 18. Л. 205). В нем митрополит, по согласию с князьями Димитрием Иоанновичем и Владимиром Андреевичем, устанавливает новые седмичные посты перед днями памяти вмч. Димитрия Солунского (26 окт.), «осенним Юрьевым днем» (26 нояб.) и перед памятью святых князей Бориса и Глеба (24 июля). Дата выдачи уставной грамоты в сочетании с выбором святых мучеников (Димитрий Солунский - небесный покровитель вел. кн. Димитрия Иоанновича, вмч. Георгий наряду со святыми Борисом и Глебом традиционно считался покровителем рус. князей) заставляет предполагать связь учреждения новых постов с неудачным походом Ольгерда на Москву в нояб.- дек. 1368 г. и с надеждой на заступничество святых воинов-мучеников и в дальнейшем. Однако эти новые посты, установленные А., не вошли в практику Русской Церкви, возможно, отчасти это связано с общей тенденцией снижения интереса к наследию А. в 90-х гг. XIV в.- 20-х гг. XV в. и с тем, что при распространении в Русской Церкви в кон. XIV - 1-й пол. XV в. Иерусалимского устава Георгиевский пост был целиком поглощен более строгим для немонашествующих Рождественским постом (Филипповым). Открытым является вопрос об авторстве распространенного в рус. рукописной традиции XV-XVI вв. с именем А. «Поучения душеполезна... князем и бояром, всем правоверным християном, христоименитым людем». В списках начиная со 2-й пол. XV в. (напр., в Ефросинове сборнике.- РНБ. Кир.-Бел. 6/1083 Л. 327об.- 336об.; РГАДА. РО МГАМИД. 453. Л. 304-309об.), известных исследователям с XIX в., в заголовке стоит имя А., но в пергаменном сборнике 2-й пол. XIV в. (ГИМ. Увар. 589-4° (Царск. 361). Л. 64об.- 69об.), переписанном в ростовском Григорьевском затворе, текст приписан «митрополиту всея Руси», имя к-рого выскоблено и в XVII в. |
| Пространное Житие М. Е. (с упоминанием в заглавии имени Иерусалимского патриарха Софрония и без него) представлено неск. редакциями в древнерусской и особенно в южнославянской традициях, восходящими, по всей видимости, к 2 разновременным переводам ( Шnaдujep. 1994; Dimitrova. Mary of Egypt. 1995; Eadem. The «Vita Mariae Egyptiacae». 1995; Иванова. 2008. С. 512-514; Творогов. 2008. С. 81; Каталог памятников древнерусской письменности XI-XIV вв.: (Рукоп. книги)/Отв. ред.: Д. М. Буланин. СПб., 2014. С. 298). Древнейший перевод греч. Жития (видимо, BHG, N 1042), представленный и южнославянскими, и многочисленными древнерус. списками ( Иванова. 2008. С. 512-514; Творогов. 2008. С. 81), был выполнен, по всей очевидности, в X в. в Болгарии (отсутствие данного текста в волоколамском комплекте Четьих-Миней РГБ. Вол. 113. 59, посл. четв. XV в., восходящем к очень древнему архетипу, отражает, вероятно, особенность греч. оригинала). Старший южнослав. список содержится в составе серб. Милешевского Панегирика (Черногория. Цетинский монастырь, рубеж XIII и XIV вв.). Ранние русские списки включены в Торжественник ГИМ. Чуд. 20, посл. четв. XIV в., и в Триодный Синаксарь ЯИАМЗ. 15470а, рубеж XIV и XV вв. Во 2-й четв. XVI в. этот текст вошел в состав ВМЧ свт. Макария. Второй перевод, судя по языковым особенностям, был выполнен у южных славян не ранее кон. XIII в. Старшая южнослав. рукопись, содержащая 2-й перевод, находится в т. н. Бдинском сборнике (серб. список кон. XIV в. с западноболг. оригинала 1360 г.); древнерус. традиция подобных сборников не изучена. При этом связь редакций текста Жития М. Е. с типами сборников в целом исследована недостаточно. Устойчивое присутствие Жития М. Е. в составе Триодных Синаксарей привело к тому, что текст рано начал публиковаться в восточнославянских кириллических изданиях Триоди Постной - начиная с московского безвыходного издания ок. 1555-1556 гг. ( Гусева А. А. Издания кирилловского шрифта 2-й пол. XVI в.: Сводный кат. М., 2003. Кн. 1. С. 42. 5). В XVII в. (не позднее 2-й четв.) одна из версий Жития М. Е. была переведена на украинско-белорусский литературный язык в составе сборника типа Минейного Торжественника (Вильнюс. БАН Литвы. Ф. 19. 61 - Добрянский Ф. Н. Описание рукописей Виленской публичной б-ки, славянских и русских. Вильна, 1882. С. 130). С XVII в. переводы (или переработки) Жития М. Е. на новоболгарский язык включаются в «Дамаскины» - четьи сборники с полной или частичной календарной (триодной и минейной) привязкой, формировавшиеся на основе перевода сб. «Сокровище» Дамаскина Студита ( Петканова. 1965. С. 14-15; Демина. 1968. С. 54-57, 169-173), но вариант Жития М. Е., содержавшийся в греч. оригинале этого сборника, на слав. язык не переводился (История на българската средновековна литература/Съст. А. Милтенова. София, 2008. С. 733). |
| Святитель Алексий является автором Послания и грамоты на Червленый Яр, Поучения христианам нижегородских и городецких пределов и Устава о новых постах. Послание и грамота связаны со спором между Рязанским и Сарайским епископами о епархиальной принадлежности Червленого (Черленого) Яра. Вопрос этот уже разбирался ранее митрополитом Феогостом и был решен в пользу Рязанского епископа, но при новом митрополите возник вновь. Святитель Алексий подтвердил решение своего предшественника, снабдив грамоту учительным посланием. Евфимий Чудовский, который в кон. XVII в. видел в Рязани оригинал грамоты, привел в своей редакции жития святителя Алексия греческую подпись святителя под нею: «Алексиос, милостию Божиею митрополит всей России и пречестной». Поучение жителям нижегородских и городецких пределов написано, по всей вероятности, в связи с княжеской усобицей в этой земле в 1365 г. либо в связи с посещением святителем Алексием Нижнего Новгорода в 1370 г. Оно известно в единственном списке рубежа XIV-XV вв. в дополнениях к Патерику поглавному (ГИМ. Чуд. 18. Л. 165 об.- 167). Устав (уставная грамота) о новых постах, датированный 18 февр. 1369 г. (мартовского 6876), известен в единственном белорусском списке последней четверти XVI в. (БАН. Собрание епископа Павла (Доброхотова). 18. Л. 205). В нем митрополит, по согласию с князьями Димитрием Иоанновичем и Владимиром Андреевичем, устанавливает новые седмичные посты перед днями памяти великомученика Димитрия Солунского (26 окт.), «осенним Юрьевым днем» (26 ноября) и перед памятью святых князей Бориса и Глеба (24 июля). Дата выдачи уставной грамоты в сочетании с выбором святых мучеников (Димитрий Солунский - небесный покровитель великого князя Димитрия Иоанновича, Георгий наряду с Борисом и Глебом традиционно считался покровителем русских. князей) заставляет предполагать связь учреждения новых постов с неудачным походом Ольгерда на Москву в ноябре- декабре 1368 г. и с надеждой на заступничество святых воинов-мучеников и в дальнейшем. Однако эти новые посты, установленные святителем Алексием, не вошли в практику Русской Церкви, возможно, отчасти это связано с общей тенденцией снижения интереса к наследию святителя Алексия в 90-х гг. XIV в.- 20-х гг. XV в. и с тем, что при распространении в Русской Церкви в кон. XIV - 1-й пол. XV в. Иерусалимского устава Георгиевский пост был целиком поглощен более строгим для немонашествующих Рождественским (Филипповым) постом. |
|
|
