| Итак, первое, что мы должны учитывать, – это природа человека. Каковы наши знания и представления о человеке, такова будет и построенная нами система воспитания. Когда мы говорим, что человек произошел от обезьяны, мы его и воспитываем, как животное: главное, чтобы он был сыт, одет и обут – это животный образ жизни. Если придерживаемся точки зрения, что человек сотворен Богом по Своему образу и подобию, то соответственно и воспитываем: главным становится сохранение внутреннего мира ребенка, раскрытие в его жизни образа Божиего во всей полноте и чистоте. Поэтому очень важно иметь истинные понятия о природе человека, исходя из которых мы и строим образовательную систему. Далее мы должны определить, какую роль играет педагог, четко представлять себе предмет воспитания, цели, методы, средства. Здесь нужно говорить об усвоении методической стороны воспитания. Третий момент, о котором необходимо сказать, – это значение благодати Божией в жизни человека. Мы знаем, что ее действие будет благим, преображающим и спасительным для ребенка, поэтому должны создать условия, чтобы его встреча с Богом произошла. Когда она произойдет, в какой форме, какие будут последствия этой встречи – нам предугадать не дано, но о промыслительных действиях благодати в жизни человека забывать нельзя. Поэтому если дети попадают в скорби, искушения, падения, то в такой ситуации мы должны вспомнить старую русскую пословицу: «Не было бы счастья, да несчастье помогло». Часто скорби имеют большое воспитательное значение. Господь нередко дает нам ощутить счастье через попущение скорбей или при помощи маленькой беды избавляет от большей. Итак, мы должны иметь представление о мире, о природе человека, о своей роли в деле воспитания и, насколько возможно, создать условия для встречи своих подопечных с Богом. Очень важно иметь реальное представление о жизни, правильное мировоззрение. В чем главный смысл жизни человека? Даже мы, православные люди, по-разному отвечаем на этот вопрос. Самое распространенное мнение о смысле человеческой жизни – спасение души. А по словам святого преподобного Никодима Святогорца , если вы говорите, что смысл жизни в спасении души, то совершаете ошибку. Цель христианской жизни – богоугождение, потому что если встать на позицию спасения собственной души, то начинаешь жить для себя, вступая в противоречие с основным законом православной жизни – самоотречением, преодолением своей самости, эгоизма. Казалось бы, благая цель – спасти свою душу. Но очень легко начать делать это недолжными методами, за счет других, а это путь гибельный. Поэтому быть православным – значит угождать Богу, а больше никому. |
| Старец часто советовал иметь духовное благородство и любочестие. Эти добродетели украшали и его самого, что могут подтвердить все, кто имел с ним общение. Однажды, когда я посетил его старую келью Всечестного Креста, после нашего разговора старец долго провожал меня. Только когда я сказал ему, что ему не следует уставать а надо возвратиться в свою келью – он попрощался со мной и ушел. Если бы я не попросил его вернуться, он бы проводил меня до самого представительства нашего монастыря в Карее. Хотел бы также отметить, что отец Паисий редко проявлял свой дар прозорливости и всегда делал это не напоказ а для духовной пользы ближнего. Одному молодому иноку, который имел помысел против игумена из-за того, что тот не дал ему теплой кофты, старец (который об этом, естественно, не знал) сказал: «Благословенный брат, какой помысел тебя тяготит? Что игумен не сделал для тебя кофты?». Отец Паисий утешал молодых монахов, когда те впадали в уныние из-за своих слабостей (например, зависти), характеризуя их как детские недостатки. Он давал им практические советы, как преодолеть их и достичь духовной зрелости. Старец Паисий обладал и вершиной всех добродетелей – рассуждением. Он помогал каждому найти свое призвание в жизни и путь к Богу. Любовь старца обнимала весь мир. Многим людям, и особенно молодежи он помогал жить христианской жизнью среди мира и построить настоящую православную семью. Во время беседы со старцем было ощущение, что ты находишься в объятиях Самого Бога. Также следует отметить, что отец Паисий был очень чувствительным в догматических вопросах. Однажды написал мне: “Догматы не входят в ЕЭС.” Старец и в этом вопросе следовал по святоотеческому пути, полагая что не только добродетель, но и правомыслие в вопросах веры необходимы для спасения человека. Святую жизнь отец Паисий увенчал праведной кончиной. Он отнесся к страшному и мучительному заболеванию как к подарку Божию. Старец преодолел свой эгоизм. Он не переживал из-за собственной боли, но даже будучи прикованным к одру болезни, думал не о себе, а о страдающих ближних. Даже в последние дни своей жизни он переживал из-за проблем, с которыми сталкивались окружающие. Благочестивой супружеской чете, посетившей старца за несколько дней до его кончины, он сказал: “Я даю вам наказ позаботиться о том, чтобы выдать замуж ваших дочерей». По молитвам старца этот наказ был успешно выполнен. |
| 2 . Монашество возникло в жизни Церкви как естественное выражение ее жизни. Особенно в Православной Церкви, где монашество было не инструментом ее, а сутью. Его присутствие имеет основополагающее духовное и богословское значение. В монашеской среде процветает в первую очередь внутренняя жизнь Церкви: то, к чему Церкви трудно и даже невозможно стремиться в миру, к этому стремится и этого часто добивается монашество. Молитва , аскеза, борьба со страстями, стяжание добродетелей, мистический опыт, которые являются основными составляющими православной жизни, опробуются сначала в монастырях. Бегство от мира имеет своей целью не отрицание общественных отношений, но подчинение их общению с Богом. В этом смысле монашество и, в частности, Афонская Республика, является своего рода «антиобщиной», которая, не противопоставляя себя мирскому и тем более церковному общению, предлагает максимально свободное и независимое от мирских условностей развитие человека как личности. В то же время самоуправление, которое всегда признавали церковные власти и греческое государство на Святой Горе, охраняет и подтверждает его свободу в составе Церкви. 3 . Молчание, обращение внутрь себя и аскетический образ жизни монахов составляют существенный противовес современному обществу с его обращенностью во внешнее, гедонизмом и манией потребления. С другой стороны, личное общение монахов с тысячами паломников, которые приходят каждый год на Святую Гору, их беседы во время регулярных или случайных выходов в мир, издание журналов или отдельные публикации, но еще больше – духовное руководство, направленное на каждого конкретного человека, совершение таинства исповеди оказывают огромное влияние на духовную жизнь верующих. Этому способствует и особое доверие, которое мир питает к духовникам, подвизающимся в монастырях, и особенно – к святогорцам. Люди, которые по совершенно разным причинам не идут к мирским клирикам, обращаются и обсуждают свои проблемы с отцами-афонитами. Так подкрепляется и расширяется дело Церкви. Впечатляет число юношей, посещающих Святую Гору, особенно в период школьных каникул. Многие здесь обращаются к Церкви и сохраняют свою связь с ней, когда возвращаются в мир. Не следует забывать и об удачном опыте помощи в выздоровлении многих больных людей (особенно наркоманов) в монастырях Святой Горы. И даже сами пастыри Церкви часто находят на Афоне возможность для размышления и духовного насыщения. |
| У былин – своя поэтическая правда. И ничего удивительного в том, что в мире, где реальное и придуманное тесно переплетены, постоянно случаются чудеса. Само название жанра – былина – то, что было – становится для нас как бы гарантом того, что описанное там чудо на самом деле произошло. И читателям былины ничего не остается, как безусловно принять всё на веру. Былинные чудеса – это чудеса сказочные и чудеса христианские. Со сказочными – всё понятно: это народные представления о том, как перевоплощаются герои и предметы, проявляют себя явления природы. С христианскими чудесами всё иначе – оживление мертвых, исцеление болящих, освобождение от чар и искушений, чудеса во время странничеств и паломничеств – это не древнерусская фантастика, а житийная быль и реальность, и вместе с тем – та мистическая составляющая, без которой невозможна вера. И с ними дядька… Святогор Христианскими считаются былины об Илье Муромце, Добрыне Никитиче и прочих «молодых» богатырях, а более древние сказания о Святогоре позже прониклись христианскими смыслами. И это проникновение удивительно, потому что даже языческое имя богатыря зазвучало иначе. «Свято-гор» напрямую адресует нас к христианству и святости. Одни исследователи расслышали в нём «Свят Егор» (приходит на память святой Георгий Победоносец, борющий змия), другие – что-то от Святой Горы Афон или названного похоже места Святой Руси (Святогорье, Святогорск и прочее). О связи богатыря со Святой Горой говорят сами тексты былин. В одной из них рассказывается, как Святогор зовет Илью Муромца в паломничество по святым горам. А в другом тексте Илья даже хоронит своего наставника на Елеонской горе Святой Земли. Кстати, и положение Святогора во гроб имеет христианскую символику. В православном мире оно звучит как символ пострижения в монашество. Символичны и неслучайны и три обруча, которыми обивают гроб Святогора (в чине посвящения в монахи есть формула троекратного отречения от мира). Читая эти подробности о гробах, возможно, дети и родители вздрогнут. Но, если они не чужды православной культуре, то вспомнят, что многие иноки ставили в кельях домовины, а святые спали в гробах. Нераскаянный грешник наказан |
| Другое правило есть у святых отцов. Хочется тебе кого-то осудить? А ты на свое место поставь Христа. Господь осудит? А ведь даже когда Его распинали, Христос никого не осудил, наоборот, за всех пострадал. Так почему я вдруг возомнил себя выше Бога, поставил себя судией? Осуждения избежать можно в любом случае . Потому что человек устроен так, что он всегда может защитить личность другого, не ставить на него клеймо, а сразу идти путем рассуждения: «Я знаю, какой он прекрасный, сколько у него трудностей было, и он все вынес». Осуждение – это сердце, неправильно настроенное. Вот я встречаю человека, и вместо радости у меня мысли: «Ага, опять он с папироской идет» или «Опять он навеселе, такой-сякой». Здесь нет добрых мотиваций, которые должны быть. На пути стоит соблазн осудить – никуда не денешься! Но прежде чем выльется поток осуждающих мыслей, я должен сначала поставить себя на место и дать место рассудительности. Мне нравится высказывание современного греческого подвижника, монаха Паисия Святогорца : «Современный человек должен быть „фабрикой добрых мыслей“». Надо быть готовым личность человека принять и понять: да, ему тяжело, он попал в непростые обстоятельства, жизнь его поломала, но все-таки есть что-то доброе, цельное в нем, что-то, что дает возможность не исключать его из числа людей порядочных, хороших. Внутренняя наработка таких добрых помышлений, приятия любого человека, в любом его качестве, как бы он ни выглядел и себя ни вел, – как защитная среда, она не даст принять сердцем злую, разрушающую область человека. А ведь ты своего ближнего разрушаешь в душе, когда даешь ему нехорошую характеристику. Сам по себе человек – прекрасен! Как говорил один подвижник, если бы мы знали, как красива душа человеческая, мы бы пришли в удивление и никого б не стали осуждать. Потому что душа человеческая действительно, великолепна. Но она раскроется – как во всех наших сказках всегда бывает – в последний момент... Подготовила Валерия Посашко Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Да, все семь. Но не только семь. Семнадцатое столетие было критическим веком в истории восточного богословия. В ту эпоху преподавание богословия отклонилось от традиционного святоотеческого образца и подпало западному влиянию. От Запада заимствовались богословские приёмы и схемы, и притом без большого разбора, как от римо-католической схоластики пост-тридентинского периода, так и от разных богословских систем Реформации. Эти заимствования сильно повлияли на богословие упомянутых «символических книг» Восточной Церкви, и их нельзя считать подлинным голосом христианского Востока. Изменился стиль богословствования. Это, однако, не означает изменения вероучения. По существу, то было печальным и двусмысленным лжеобразованием (псевдоморфозой) восточного богословия, и оно не изжито ещё и в наше время. Оно означало своего рода трещину в душе Востока, выражаясь одним из любимых изречений Арнольда Тойнби. В действительности Предание Отцов в жизни Церкви никогда не прерывалось. Вся структура восточного богослужения, в широком смысле слова, до сих пор всецело святоотеческая. Молитвенная и созерцательная жизнь продолжает следовать древнему образцу. Добротолюбие, знаменитая энциклопедия восточного благочестия и аскетизма, включающая писания Отцов многих столетий, начиная со св. Антония Египетского до исихастов XIV века, всё более и более становится руководством для всех тех, кто в наше время хочет жить Православием. Авторитет собирателя этих писаний, св. Никодима Святогорца , недавно был вновь подкреплён его официальной канонизацией греческой Церковью. В этом смысле можно утверждать, что «век Отцов» до сих пор продолжает жить в «молящейся Церкви» (worshipping Church). Не следует ли ему продолжать жить и в учебных заведениях, в области богословских изысканий и преподавания? Не надлежит ли нам вновь стяжать «ум Отцов» также и в нашем богословском мышлении и исповедании? Стяжать не как архаическую позу или манеру и не только как почтенную реликвию прошлого, а как жизненную позицию, как духовную направленность. Мы уже фактически живём в век возрождения и восстановления. Однако недостаточно сохранять «византийскую литургию», восстанавливать «византийский стиль» в иконописании и церковной архитектуре или придерживаться византийского способа молитвы и самодисциплины. Нужно вернуться к самым корням того традиционного «благочестия», которое мы всегда берегли как драгоценное и священное наследие. Нужно вновь обрести святоотеческий ум. Иначе всегда есть опасность внутреннего разлада между «традиционным характером» «благочестия» и нетрадиционным характером ума. В своей молитвенной жизни православные люди всегда пребывали в «предании Отцов». В том же предании должны они стать и в своём богословствовании. Для сохранения и гарантирования полноты православной жизни нет иного пути. |
| Жизнь конкретного человека определяется логикой и ритмом духовного развития. Опыт православного воспитания показывает, что духовную жизнь в человеке нельзя пробудить, сохранить и взрастить через развитие его психофизических функций. Нельзя прийти к духовному росту через развитие интеллекта, воли или чувства, хотя духовная жизнь и опосредуется этим развитием душевной периферии. Пробуждение духовной жизни, одухотворение души благодатью происходит в определенных условиях. Православное воспитание направлено на создание условий, способствующих рождению духовной жизни и ее развитию. Одаренность человека сохраняется, если с детской колыбели вокруг ребенка создается душеспасительная атмосфера, если поврежденная первородным грехом человеческая природа восстановилась в таинстве Крещения, если растущие и развивающиеся силы ребенка не попадают под власть страстей и греха. Мы должны ясно представлять себе, какую роль в сохранении и развитии одаренности играет природа человека, что поддается воспитанию, а что созидается лишь действием Божественной благодати. Литература 1 . Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. М., 2000. 2 . Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991. 3 . Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. Т. 3. М., 1994. 4 . Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. Т. 6. Кн. 1. М., 1996. 5 . Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. Т. 6. Кн. 2. М., 1996. 6 . Осипов А.И. Святые как знак исполнения Божия обетования человеку.//Русское возрождение. 1995. 62. С. 9–32. 7 . Паисий Святогорец . Духовное пробуждение. Слова. М., 2001. Т.2. 8 . Петракова Т.И. Духовные основы нравственного воспитания. М., 1997. 9 . Платон (Игумнов) , архимандрит. Православное нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. 10 . Психология и этика: опыт построения дискуссии. Самара, 1999. 11 . Ухтомский А.А. Интуиция совести. СПб., 1996. 12 . Ухтомский А.А. Заслуженный собеседник. Рыбинск. 1997. 13 . Флоренский Павел , священник. Иконостас.//Богословские труды. Т. 9. С. 82–148. |
| В 1880г. в “Душеполезном чтении” начали печататься “Письма к одному лицу в С.Петербург по поводу появления там нового учителя веры” 114 . Письма эти направлены против Пашкова и его последователей, а также против лорда Редстока, с учением которого были связаны пашковцы. В том же, 1880г. в “Душеполезном чтении” начали издаваться “Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни” 115 . Об этих письмах 116 сам святитель Феофан 21 октября 1892г. писал: “Письма к разным лицам только до 30 таковы, а потом пошли все к одной особе образованной, энергичной, мудрой и верующей от всего сердца” 117 . Однако главная работа в этот период была посвящена “Добротолюбию”. 28 января 1884г. епископ Феофан закончил работу над вторым томом “Добротолюбия”. Сам Святитель говорил, что эта книга, изданная афонскими иноками, будет иметь важное значение для духовной жизни христианина 118 . “Здесь говорится все о борьбе со страстями, – пишет он в одном письме, – чтó крайне нужно добре знать подвизающемуся. Читайте и замечайте признаки, в каких являются страсти. Потом по сим указаниям себя обсуждайте и исправляйте” 119 . В январе 1885г. святитель Феофан по просьбе афонских старцев начинает перевод “Невидимой брани” Никодима Святогорца 120 , а в конце этого года сообщает о завершении работы. Многие главы Святителю пришлось составить заново 121 . Он полагал, что книга была написана католическим писателем, “а католики об умной молитве и иных вещах подвижнических иначе от нас судят. Старец Никодим поправил, но не все. Я докончил поправку” 122 . Эту книгу святитель Феофан не раз рекомендовал в качестве руководства для духовной жизни всем ищущим спасения. “Посылаю вам “Невидимую брань”. Хоть это заглавие пахнет монашеством, но вы встретите здесь все почти так представленным, что от советов сих никому отказываться не следует” 123 . В 1886г. Преосвященный Феофан начал готовить материал для третьего тома “Добротолюбия”. Работа над этим томом осложнилась ухудшением здоровья Владыки. 15 мая 1887г. он писал: “Старость ослабляет силы или отупляет. Я не могу уже писать вечером, и утром до трех часов не дотягиваю. Ломота в голове показывается. Вечером кое-что идет. Кончаю 3-й том “Добротолюбия”. Занимает Феодор Студит ” 124 . Третий том “Добротолюбия” был окончен и издан только в 1888г. |
| Так зачем же утверждать свое мнимое превосходство и желать, чтобы его во что бы то ни стало признали другие? Только в любви Христос пребывает рядом с нами, и если вы не исполнитесь любовью, то не внесете никакого вклада в созидание вашей страны, не принесете блага человечеству. Только в любви осмыслите вы самих себя и свою жизнь, и поэтому любовь должна стать для вас всем. Без нее вы приблизитесь к небытию, вернетесь в первобытное варварство. По существу, вы — то зерно, которое должно умереть, чтобы другие жили. Вы обладаете истинной тайной жизни, так как Кто–то научил вас принимать смерть. Все ваше преимущество — в этом самоуничижении, в непрестанном порыве, побуждающем вас раскрывать пределы Церкви новым горизонтам вашего жертвенного свидетельства. Вы сможете подтвердить ваше самотождество, только если никогда не будете его утверждать. Вся ваша особенность состоит в том, что вы не стремитесь указывать на нее или заставлять других ее признать. Вы спасетесь, только если не будете искать себе защиты. Напротив, вам следует погрузиться в схватку, в самую сердцевину проблем этого мира. Вы не станете искать господства, ибо «князья народов господствуют над ними и вельможи властвуют ими» (Мф. 20,25). А вы не от мира сего. Всякий раз, когда вы почувствуете какую–то гордость оттого, что вы сильны, согласно логике мира сего, или почтенны, по общему мнению, от вас отойдет животворящий Дух. Ибо «незнатное мира и уничиженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор. 1, 28). Веруете ли вы во все это? Примечания Определение Св. Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 г. «Об организации миссионерской работы в Русской Православной Церкви». Ср. мысли архим. Эмилиана (Вафидиса) о реформировании святогорского монашества: Архим. Эмилиан. Пути обновления и возрождения монашества//Слова и наставления. М., 2006 – с. 15-16. Рекомендуем подр.: Митр. Георгий (Ходр). Призыв Духа. Киев, 2006 См., напр.: Ефимов А.Б. Очерки по истории миссионерства Русской Православной Церкви. М., 2007. |
| До последнего дня сочинял ослепший Жюль Верн (1828 – 1905); после смерти увидели свет восемь его романов, и пусть строчки налезали одна на другую и издателям трудно было разбирать почерк, талант по-прежнему блистал, а идеи поражали оригинальностью. К. Гамсун (1859 – 1952) в 90 лет опубликовал новый роман «По заросшим тропам»; лауреат Нобелевской премии (1909) Сельма Лагерлеф (1858 – 1940), в весьма преклонном возрасте, на пороге смерти, заканчивала гениальную трилогию о Лёвеншельдах. Леонид Леонов (1899 – 1994) в 95 лет дописал наконец последний свой роман «Пирамида». Композитор К. Глюк (1714 – 1787) до самого конца сочинял музыку, смерть настигла его над кантатой подходящего к моменту содержания – «Страшный Суд». Стройным, жизнерадостным и красивым стариком выглядел Массне (1842 – 1912), последним его замыслом стала опера «Дон-Кихот», главным исполнителем он предполагал Ф. Шаляпина. Знаменитый тенор И.С. Козловский (1900 – 1992) в 80 лет прекрасно пел «Богородице, Дево, радуйся» на пушкинском празднике в Святогорском монастыре ; покинув сцену Большого театра, он продолжал почти до 90 концертировать, занимался с молодыми певцами, помогал с разработкой вокальных партий Б. А. Покровскому, тоже долгожителю (1912 – 2009), сохранявшему прекрасную творческую форму, в его новом Камерном театре. Георгий Несторович Сперанский (1872 – 1969), главный советский педиатр, спасший, кстати сказать, жизнь автора этих строк в девятимесячном возрасте, до глубокой старости сберег ясный ум и трудоспособность; кроме основных профессиональных обязанностей, по воскресеньям и в отпуске он приезжал на дачу, работал в саду, плел корзины, вытачивал на токарном станке ручки для инструментов и другие предметы из дерева. Что касается природного ума, словарного запаса, обширных знаний, умения рассуждать, то эти качества в старости кристаллизуются и становятся мудростью: богатство внутреннего мира в сочетании с жизненным опытом позволяет выносить взвешенные суждения по сложным и важным вопросам смысла собственного бытия, состояния других людей, а иногда и судеб человечества. |
|
|
