| Готовя израильтян ко вступлению в землю обетованную, Бог повелел исчислить их. Оказалось 601730 мужей 249 , кроме левитов. Из исчисленных при Синае остались только Халев и Иисус Навин 250 ( Чис. 26 ). Так как Моисею определено было умереть вне земли обетованной, то Бог возвестил ему близкую смерть и повелел вместо себя поставить Иисуса Навина. В присутствии первосвященника Елеазара и народа Моисей возложил на Иисуса свои руки, и таким образом передал ему свою власть ( Чис. 27 ). У потомков Рувимовых и Гадовых было весьма много скота. Они увидели, что земли, завоеванные израильтянами на восточном берегу Иордана, годны для стад, поэтому стали просить их у Моисея себе. Моисей отдал им и половине колена Манассии эти земли, но взял с них обещание помогать прочим коленам в завоевании Ханаанской земли ( Чис. 32 ). За сим Бог сделал распоряжения о будущих владениях израильтян: повелел прогнать хананеев из земли Ханаанской и истребить идолов их ( Чис. 33 ); повелел первосвященнику Елеазару, Иисусу Навину и князьям сделать раздел Ханаанской земли израильтянам ( Чис. 34 ), дать 48 городов левитам и в числе их 6 городов для убежища невольных убийц, по 3 города на обоих берегах Иордана ( Чис. 35 ), и запретил переход земли от одного колена к другому ( Чис. 36 ). Последние наставления Моисея и смерть его (3939 год от сотворения мира, 1570 год до Рождества Христова) 251 В конце сорокового года по исходе из Египта, Моисей, по повелению Божию, стал приготовляться к смерти. Он собирал несколько раз израильтян, повторял и изъяснял им Закон Божий и убеждал их исполнять его 252 . В этих беседах Моисей напомнил израильтянам о благодеяниях Божиих, оказанных отцам их и им самим ( Втор. 1–6 ), повторил и дополнил законы и повеления, данные Богом в различные времена ( Втор. 7; 12–26 ), и убеждал их исполнять их ( Втор. 8–10 ). Чтобы эти законы были у всех на виду и были исполняемы, заповедал, после перехода чрез Иордан, поставить на горе Гевал большие камни и написать на них слова Закона Господня, устроить из камней жертвенник, принести на нем жертвы Богу, и шести коленам на горе Гаризим произнести благословение на исполнителей закона, а другим шести коленам на горе Гевал – проклятия на нарушителей его ( Втор. 27 ); предсказал израильтянам благословение Божие и счастье за верность Богу, а за неверность – страшные проклятия и бедствия ( Втор. 11, 28–29 ), но в случае раскаяния – возвращение милости Божией ( Втор. 30 ); возвестил близкую кончину свою и обнадежил их и Иисуса Навина Божиею помощью в покорении земли обетованной ( Втор. 31:1–8 ). |
| 3) этот запеч. целиком ягненок был символом единства и целостности. П. следовало есть в одном доме ( Исх. 12:46 ) перед Господом, Который «Един есть» ( Втор. 6:4 ). В один день Он осуществил освобождение Израиля ( Исх. 12:41 ), и за это Его народ должен безраздельно служить только Ему ( Втор. 6:5 ). Опресноки (пресные хлебы) – это быстро испеченные «хлебы бедствия» ( Втор. 16:3 ); позднее они снова и снова напоминали о спешке во время исхода ( Исх. 12:34.39 ); горькие же травы символизировали горечь жизни в егип. рабстве; 4) когда израильтяне совершали пасх. трапезу, Господь в полночь с 14 на 15 авива «поразил всех первенцев в земле Египетской» – от первенца фараона до первенца узника, а также «все первородное из скота» ( Исх. 12:29.30 ). Однако народ Израиля был пощажен ради пасх. агнцев, к-рые умерли вместо первенцев (ср. ⇒ Вечеря Господня, I и II). Тем самым путь для ⇒ исхода был открыт; 5) часто высказывается мнение, что еще до израил. П. существовала древняя форма этого праздника – ежегодно отмечавшийся кочевниками праздник весны; такое предположение можно сделать на основании целого ряда культурно-историч. данных. Однако источников более ранних, чем Библия (или даже совр. ей), не существует. III. ПРЕДПИСАНИЯ ЗАКОНА О ПОВТОРЕНИИ ПАСХИ 1) в качестве постоянного напоминания об основополагающем спасит. деянии Божьем, об освобождении израил. народа из егип. рабства, Закон предписывает израильтянам ежегодно ( Исх. 13:10 ), со времени завоевания земли обетованной ( Исх. 12:25 ; Исх. 13:5 ), совершать П., связывая ее с праздником Опресноков ( Исх. 12:14 ; Числ. 28:16.17 ; Втор. 16:1–8 ; ср. также Иез. 45:21–24 ). Пасх. агнца разрешалось забивать и съедать только в особом свящ. месте ( Втор. 16:5–7 ), для чего все израил. мужчины должны были являться «пред лицо Бога» ( Втор. 16:16 ). Всем отцам надлежало объяснять своим сыновьям смысл праздника ( Исх. 13:8 ). Никакой иноплеменник, поселенец и наемник не имел права участвовать в этой общей трапезе, напоминавшей израильтянам об избавлении их предков от рабства и заставлявшей их вновь и вновь переживать в своих сердцах это великое событие ( Исх. 12:43.45 ). Только совершив ⇒ обрезание, купленный раб, а по желанию и иноземец, могли быть допущены к участию в празднике ( Исх. 12:44.48 ). Тот же, кому обрядовая нечистота или отъезд помешали праздновать П. в срок, мог сделать это через месяц ( Числ. 9:10–12 ), во время т.наз. малой П. Тот, кто пренебрегал праздником из непослушания, подлежал смертной казни ( Числ. 9:13 ), ибо он сам исключал себя из иуд. общества; |
| Начальным словам из Втор 15. 9 посвящена гомилия свт. Василия Великого «Внемли себе» (Attende tibi ipsi//PG. 31. Col. 197-217), к-рый рассматривает эти слова (Πρσεχε σεαυτ по LXX) в качестве заповеди, определяющей путь христ. самопознания в Боге. В. в православном богослужении Паремии из В. В древней (до X в.) литургической традиции Иерусалима В. последовательно читалось на вечерне по пятницам Великого поста ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 101-115). В соборном богослужении К-поля IX-XII вв. 2 паремии из В. (Втор 1. 8-11, 15-17 и 10. 14-21; перед ними - еще одна паремия (Быт 14. 14-20)) полагались на памяти Вселенских Соборов - в Типиконе Великой ц. они указаны в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 341; Vol. 2. P. 131). Лекционарная система Великой ц. перешла в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы и используется в правосл. Церкви до наст. времени; в частности, указанные паремии по-прежнему читаются в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля, а также 30 янв., 11 окт., в Неделю св. отцов перед Рождеством Христовым и входят в состав общей службы св. отцам. В др. общей службе (см. ст. Общая Минея ) Господских праздников также используются паремии из В. (Втор 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23-26, 28; 6. 1-5, 13, 18; перед ними - еще одна паремия (Исх 24. 12-18)). Цитаты и аллюзии на В. встречаются также во мн. молитвах в Служебнике и Требнике (напр., в священнических молитвах вечерни, литургии, в молитвах хиротоний, предкрещальных экзорцизмах и проч.). Песнь Моисея из В. (Втор 32. 1-43) используется за богослужением особым образом и часто помещается отдельно - среди библейских песней в приложении к Псалтири. Из-за ее размера и для того, чтобы отличать ее от песни Моисея из кн. Исход, она часто называется «великой песнью» (μεγλη δ). Такое наименование встречается в творениях Филона Александрийского ( Philo. Quod deter. pot. 30 (Втор 114); Leg. all. 3. 34; ср.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 (Втор 167)), а затем приводится христ. авторами ( Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3//GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Synopsis//PG. 28. Col. 309). Однако в восточнохрист. литургических традициях песнь Моисея из В. поделена на 2 части (32. 1-21 и 32. 22-43) (см., напр., Псалтири вост. сирийцев (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219, XIII в.), сирийцев-яковитов (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX вв.), армян (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305 г.), коптов и эфиопов ( Habtemichael. 1998. P. 184)). Такое деление упоминается и в «Правилах» прп. Венедикта (Древние иноческие уставы. С. 613). |
| Эти установления гарантировали народу, находившемуся под гнетом неправедных мирских З., милостивое присутствие Самого Бога. Г. З., однако, не является чем-то застывшим и неизменным. В свете Божьих откровений мы приходим к пониманию того, что З. пребывает в процессе становления. Нам очевидно, что верующий человек НЗ живет по З. Христа ( Гал. 6:2 ), и этот новый З. есть великая заповедь любви ( Ин. 13:34 ; Ин. 15:12 ). Верующий христианин подзаконен [греч. энномос] Христу ( 1Кор. 9:21 ). Но существует различие между понятиями «быть под законом» ( Гал. 4:21 ) и быть «подзаконным» Христу. История спасения человечества находит во Христе свое завершение. Христос – это «конец закона» ( Рим. 10:4 ). Иисус пришел не нарушить «закон или пророков», а исполнить их ( Мф. 5:17 ). Павел в Рим. 3:31 опровергает мнение о том, что вера отменяет З. «...мы ... закон утверждаем», – говорит он, подразумевая при этом З. веры, божеств. право в целом. Синайское законодат-во с его обязательствами больше недействительно для Церкви Христа. Его место заняла вера в Евангелие. (О соотношении З. и Евангелия см. ниже, п. VI.) V. ПРИМЕНЕНИЕ ЗАКОНА Содержание З. передавалось различными способами: в виде кратких текстов, составленных в форме вопросов и ответов, посредством ритуалов, в виде сборников правовых норм и вероучительных положений. В зависимости от конкретного случая, толкование З. доверялось судьям, старейшинам или священникам (ср. Втор. 17:8–11 ). Согл. З. решались судебные дела у ворот Вифлеема ( Руф. 4:1–12 ). Чтение З. священником было неотъемлемой частью богослужения в великие праздники ( Втор. 31:9 ). Глава семейства, как домашний священник, произносил в пасхальную ночь ритуальную молитву – своеобразный символ веры ( Исх. 13:14 ). Родители должны были наставлять в З. детей ( Исх. 13:8–10 ; Втор. 6:6–9 ; Втор. 11:18–20 ), а священники – весь народ ( Лев. 10:11 ; Втор. 33:10 ). В молитве (шема), которую следовало произносить утром и вечером, содержатся отрывки из З. ( Втор. 6:4 ; ср. Числ. 15:37 ). |
| Только тогда, когда весь народ, то есть вся «семья Яхве», а не отдельные израильтяне, будет исполнять Тору Второзакония, бедность не просто уменьшится, но и вообще исчезнет. Только поэтому Израилю дан праздник, который становится «пробным камнем» претворения Торы в жизнь. Иисус назвал этот основной принцип завета с Богом – любить Бога как народ, как Церковь – «первой заповедью» (см. Мк.12:28–30 ). Акцент на этой главной заповеди делается прежде всего в Евангелии от Иоанна и его посланиях: это заповедь любви к Богу ( Ин.5:42 ) или к Иисусу ( Ин.8:42 ), и она неразрывно связана с «исполнением заповедей» ( Ин.14:15, 21, 23 слл.; ср. 1Ин.5:2 слл.). Тора как конкретная форма спасения и прежде всего как план спасения в его социальном измерении остается ядром и для «нового завета» (см. Иер.31:33 и ср. Втор.30:1–14 ). Она претерпевает перемены в частностях – об этом свидетельствуют внесения изменений в законы уже внутри самого Втор – именно для того, чтобы воля Бога в отношении общественной жизни Его народа, альтернатива несправедливому, несвободному и отклонившемуся от пути творения миру – альтернатива, которую дает Бог – оставалась неизменной. Однако и Нагорная проповедь ( Мф.5–7 ) возвещает не новую Тору, но ее совершенное исполнение (ср. 5:48) – «большую праведность» (5:20), которую найдет Тора у последователей Иисуса ( Мф.5:17–20 ). Богословие закона и учение об оправдании апостола Павла имеют предпосылки прежде всего в Книге Второзакония. Это касается хода мыслей, цитат (напр., Втор.30:12–14 в Рим.10:6–9 , цитата, оправданная на фоне Втор.30:1–10 ), а также формирования понятий (напр. «собственная праведность» – Рим.10:3 , ср. Втор.9:4 ). Редакционные слои Втор уже разрабатывают диалектику «закона и Евангелия». Согласно 6:24 слл., соблюдение Израилем заповедей является частью его спасения: исполняя заповеди, Израиль осуществляет свободу, подаренную ему Исходом, и поддерживает состояние «правоты» перед Богом. В главе 9 оправдание грешников «зашифровано» в события войны Израиля против народов Ханаана. |
| Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ). |
| Они спорят: о посте ( Мф.9:11–14 пар.), о характере Христовых чудес (9:34 пар. 12:24 см. пар.) о субботе (12:2 сл. пар.), о разводе (19:3 сл.), о Мессии, о податях Кесарю, о большей заповеди и под. Господь обличает их в номистической мелочности, бездушной казуистике, во внешне-показной праведности, пустосвятстве, ханжестве, тщеславии и пр. ( Мф. 5–7 глл. и 23 гл.). Типичными представителями лучшего и, так сказать, академического фарисеизма в Новом Завете являются Никодим ( Ин.3:1 сл.), Гамалиил ( Деян.5:34 ), синедрионские книжники фарисейской партии в суде над ап. Павлом ( Деян.23:9 ). Ап. Павел, как особый и «избранный сосуд Божий» ( Деян.9:18 ; Гал.1:15, 16 ) – исключение. Как в прежнем образе жизни своей в иудействе он до чрезмерности (καθ περβολν), необычайной даже для саддукеев жестокости, гнал Церковь Божию и опустошал её, и преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде своем, будучи необычайным ревнителем отеческих своих преданий ( Гал.1:13–14 ; Флп.3:5 ), так напротив и тогда, когда Бог открыл в нем Сына Своего, чтобы он благовествовал Его язычникам ( Гал.1:16 ), и когда жил уже не он, а Христос жил в нем ( Гал.2:20 ), апостол обнаружил в своих посланиях полную противоположность фарисейству, как нравственно-психологическую так и богословско-теоретическую. Саддукейское архиерейство не дало христианству не только Павла, но и ни одного Никодима, ни одного Гамалиила. Деян.6:7 о низших только ερων, но луч. чт. ουδαων. Для сравнительной характеристики фарисеев и саддукеев важно —52— сопоставить два места из книги Деяний. В 15:5 читаем: «Из секты фарисеев были некоторые уверовавшие, говорившие, что должно обрезывать их (язычников, принявших христианство ) и возвещать (им) блюсти закон Моисеев», кои однако ж последовали общесоборному решению вопроса, несогласному с их желаниями. А в 19:13–16 сообщается: «Пытались даже некоторые из скитавшихся иудейских заклинателей называть над имеющими духов злых имя Господа Иисуса, говоря: заклинаю вас Иисусом, Коего Павел проповедует. |
| 1617] от сердца твоего вся дни живота твоего (Втор. 4:9, 20); и: да возлюбиши Господа Бога твоего от всея силы твоея (Втор. 6:5); Иже изведе вас от пещи железны — из египетского рабства (Втор. 4:20), то естьмироправителя тьмы (Еф. 6:12). Ибо Египет толкуется как «тьма». Внемли себе, ядый и насытився, да не разширится сердце твое(Втор. 11:16), да не забудеши Господа Бога Твоего (Втор. 6:12), чтобы не отверг, как некогда возлюбленный, ныне же богомерзкий народ. И вложи слова Мои в сердце твое, и пусть будут они непоколебимыми пред очами твоими. Внемли себе, чтобы тебе не оставлять левита во все дни жизни твоей, то есть теперешних служителей Господа. Ибо священники и левиты — твои поручители. Ибо они берут на себя грехи народа. Внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония (Втор. 15:9), то есть не суетись в мыслях, но безыскусно проводи дни жизни твоей. Как и через Иеремию заповедует Бог, говоря: се, Аз даю пред вами путь живота и путь смерти (Иер. 21:8), то есть рабство и свободу. Ибо вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе (Еф. 5:8). Внемлите себе строго, чтобы не совратиться. Ибо у того, кто ест виноград, на зубах оскомина, но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие (Иер. 31(38:30)). И Екклесиаст говорит: Волчцы и сети на путех стропотных; храняй же свою душу избежит их (Притч. 22:5). И тотчас: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4:23). И вновь:Уготовляй на исход дела твоя, и уготовися на село, и ходи вслед Мене, и созиждеши дом твой (Притч. 24:27), разрушенный преступлением Адама, в Крещении же вновь обновленный. И апостол Павел: Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5:15). И в Деяниях: Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас пасти Церковь Божию (Деян. 20:28). И Иоанн: Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время (1 Ин. 2:18). И Господь: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. |
| Книга Закона, написанная рукою Моисея до конца (Втор 31:24), должна всегда пребывать одесную ковчега завета Господня (Втор 31:26). Священники и левиты должны читать сей закон пред всем Израилем вслух его: все обитатели новой земли, включая мужей и жен, и детей, и пришельцев должны жить в соответствии со словом Божиим, учиться Закону и стараться исполнять все его слова (Втор 31:12). Наставления Моисея своему преемнику (Чис 27:23; Втор 31:7–8), как и наставления Самого Господа ему (Втор 31:14) — не что иное как увещание быть твердым в хранении и исполнении всех слов Закона Тот, кто всегда был рядом с Моисеем при его жизни, должен оставаться с законом Моисеевым после его смерти. Выражение раб Господень обозначает особую приближенность к Господу и Его народу. Носителями этого титула до Моисея были Авраам (Быт 26:24), Исаак (Быт 24:14) и Иаков (Втор 9:27), в более позднюю эпоху — предпленные пророки, бесстрашные рабы Господни времен часто всеобщего отступничества от завета с Яхве. Образ верного и потому страдающего раба Господня в потрясающей 53-й главе книги пророка Исайи, часто называемой “ветхозаветным Евангелием”, приобретает яркие мессианские черты. Раб Господень у Исайи страдает за грехи народа Божия, и страдает добровольно. В этом отношении Моисей был как бы прообразом Мессии-Заступника Исайи. Гнев Господа, вызванный грехом золотого тельца, заставляет Моисея ходатайствовать за народ Божий, повергаться перед Богом со словами: прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал (Исх 32:32). Эта готовность умереть за народ Божий — неотъемлемая характеристика раба Господня Моисеево служение — прообраз служения Христа-Искупителя, одна из ранних черт в генезисе библейского образа страдающего Раба Господня. В конце своего тяжелого и восхитительного восхождения к Богу Моисей удостоился великой награды — права называться рабом Господним. Обладание этим званием — “величайшая честь Концом духовной жизни является то, чтобы заслужить именования рабов Божиих”, — отмечает святитель Григорий Нисский в своем мистическом комментарии к жизни Моисея 25 . |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
|
|
