Числ. X:9. 71 Числ. X:10. 72 Втор. XVII, 9 — 12. 73 Лев. гл. XII — XIV. 74 Лев. VII:20 и мн. др. 75 Лев. XII — XIV и др. 76 Лев. гл. XVII. 77 Числ. VI:13 — 21. 78 Втор. XXI, 5 — 9. 79 Числ. V:12 — 31. 80 Числ. V:21. 81 Исх. гл. XXVIII и др. 82 Исх. XXVIII:41; XXIX, 1 — 44. 83 Мы не останавливаемся на более подробном раскрытии этого отличия, так как для нас оно представляется делом второстепенным и в значительной мере выяснено уже в труде о. Г. Титова: «История священства и левитства ветхозаветной церкви», где этому вопросу посвящена вся вторая часть книги. 84 Евр. X:1. 85 Евр. VIII:7, 8, 13. 86 Евр. X:9. 87 Евр. IX:22. — 28 88 Евр:Х, 4. 89 Евр. X, 1 — 2. 90 Евр. X:10. 91 Евр. IX:26. 92 Евр. X:14. 93 Евр. X:9. 94 Евр. X:18. 95 Евр. IX:9. 96 Евр. X:II. 97 Евр. VII:27 — 28. 98 Евр. VII:11. 99 Евр. IX:9. 100 Евр. IX:10. 101 Евр. IX:11 — 12. 102 Евр. X:19. 103 Евр. IX:24. 104 Евр. IX:15. 105 Евр. VII :24 — 25 106 1 Тим. II:5. 107 Евр. VII:26. 108 Евр. X:12. 109 Евр. X:18. 110 Евр. X:19 111 1 Иоанн. II, 1. 112 Иоанн. II, 1. 113 Евр. VII:17. 114 Апок. XIII:8. 115 Евр. X:9. 116 Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. 117 Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский , «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский , «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик , «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский , «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген , «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов , «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский , «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин , «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. 118 Ап. Варнава , «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик , «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский , «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст , «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин , «О граде Божием», т. 6, кн. 20.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4062...

—498— ангелы также имеют нужду в пище, хотя и духовной и умственной... и Христос есть хлеб и самих святых ангелов 6:48–50. Неточности в цитатах: слова Иоанна Крестителя (3:35–36) приводятся как изречения Самого Христа 14:20. 256–257 и 14:21. 270, – пророки – Авдий цитуется под именем Иезекииля 18:28 и 19:28–29, – Амос – Иеремии 18:4–6, – Варух – Иеремии 8:35 и 12:41, – Михей – Исаии 5:23 и 9:30, – Осия – Исаии 18:30 и Иеремии 7:8, – Исаия – Иеремия 6:64–65, – Малахия – Иоиля 1:21. Толпа. Совсем ничего нет трудного воспламенять огромное сборище стадной толпы, когда кто станет говорить, что она оскорблена, и пытаться возбудить её даже и против ничем её не оскорбляющих. Подобно воде или огню, без рассуждений и проверки, стремительно бросается она повсюду и нападает на всё, обречённое терпеть от неё 6:1. 415. (Важно для биографии св. Кирилла). Топор. Еккл.10:9 означает остроту ума т. 1 стр. 2. Трапеза см. стол. Три. Ин.21:11 указуют на Святую и Единосущную Троицу. Ин.21:7–14 . Третий день – последнее время, ибо число три указует на начало, средину и конец, коими измеряется время Ин.2:11 . Трёх только лиц пришествие предсказано в Ветхом Завете: Христа, Крестителя и Илии, между тем как иудеи ждали многих Ин.1:21 , – или же смешивали Илию пророка с пророком Втор.18:18 (Христом) Ин.7:40–41 , – Ин.7:43 . Троица. (Τρις) – Отец, Сын Святой Дух – святая (γα): 1, 1. б. 23. 25. 27, – 1, 1. в. 30. 32. 34, – 1, 3. б. 66. 68, – 1, 9. б – 107, – 1, 10. а. 132, – 4, 34. 304, – 5, 19. 336, – 8, 19. 255, – 10, 34 – 37. 20, – 10. 37–38. 25, – 14, 9. 196, – 14, 11. б. 215, – 14, 44–45. 102, – 15, 1. 327, – 15, 26–27. 396, – 16, 12–13. 419, – 17, 20–21. 108 и др., – и Единосущная (μοοσιος): 6, 45. б. 29 – 8:29. 309, – 8, 50. 374, – 9, 6–7. 420, – 14, 1. б. 173, – 14, 7. а. 185, – 14, 18. 247, – 15, 1. 318 – 16, 23–24. 16, – 17, 9–11. 65, – 17, 20–21. 107, – 20, 24–25. 271, – 21, 7–14. 294 и др., – мыслится как единое Божество 6:27. 469, – при различии ипостасей и тожестве сущности 1, 1. б. 27, – 1, 1. в. 28–29, – 1, 2. 52. 57, – 1, 38. 68, – 5, 23. 354, – 5, 30, 369–371, – 5, 44. 403, – 6, 27. б. 469, – 6, 38–39. 7–8, – 6, 57. 59, – 8, 29. 309, – 10, 31. 16, – 10. 34–37. 21, – 10, 37–38. 25. 27, – 14, 1. б. 173, – 14, 10. б. 203–204, – 14, 18. 249, – 14, 28. б. 308, – 15, 1. 319, – 15, 26–27. 399, – 17, 3, – 17, 9–11, 17, 14–15, – 17, 20–21. 107, – Единица в Троице 17, 3. 42, – верующие крестятся не в Едини-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Гибельные плоды греха: а) грех делает молитву недействительною: Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость ( Притч.28:9 ). И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови ( Ис.1:15 ). Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога, и творит волю Его, того слушает ( Ин.9:31 ); б) грех удаляет благословения Божии: О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские ( Ис.48:18 ). Беззакония ваши отвратили это, и грехи ваши удалили от вас это доброе ( Иер.5:25 ); в) каждый несет наказание за свой грех: Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление ( Втор.24:16 ). Ибо каждый понесет свое бремя ( Гал.6:5 ); г) грех приводит к угрызению совести: Стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне. Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих ( Пс.37:3–4 ). И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, – и скажешь: зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим ( Притч.5:11–13 ); д) к стыду: Мы лежим в стыде своем, и срам наш покрывает нас, потому что мы грешили пред Господом, Богом нашим, мы и отцы наши, от юности нашей и до сего дня; и не слушались голоса Господа, Бога нашего ( Иер.3:25 ); е) к скорбям: Безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои ( Пс.106:17 ). Пути твои и деяния твои причинили тебе это; от твоего нечестия тебе так горько, что доходит до сердца твоего ( Иер.4:18 ); ж) к болезням: И Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа, будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их ( Лев.26:16 ); з) грех иногда наказывается преждевременною смертью: Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей ( Притч.11:19 ). Вдруг ангел Господень поразил его [Ирода] за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер ( Деян.12:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

В ветхозаветной истории не упоминается селений и местечек с такими названиями, которые бы находились по ту сторону Иордана, напротив Иерихона. Но Вифаварой могли называть не только существующую здесь переправу с одного берега на другой в виде плота или какого-то судна (2 Цар 19:17), но переход сынов Израилевых в Землю Обетованную из “дома угнетения”, когда ковчег завета Господня чудесным образом рассек воды Иордана: вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама (Нав 3:16). От Мертвого моря, куда “ушла и иссякла” текущая в него вода, до города Адама было около сорока километров. И народ переходил против Иерихона (Нав 3:17). Иордан был последней преградой на сорокалетнем пути переселения избранного народа из “Вифа­нии” в Землю Обетованную. И отправились сыны Израилевы, и остановились на равнинах Моава, при Иордане, против Иерихона (Чис 22:1). Здесь, в Иорданской пустыне, они стояли станом около двух лет. На этом месте происходило “исчисление” всего общества сынов Израилевых, отсюда ходили они войной на мадианитян и возвращались сюда с пленными и всей добычей. Здесь прозвучал глас Моисея: Слушай, Израиль! (Втор 6:4); Слушай постановления и законы (Втор 4:1). И слушали все израильтяне Второзаконие; и чтобы услышанное было свидетельством против них и их дальнейшей жизни на Святой Земле, Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца и отдал ее левитам, носившим ковчег завета Господня, и положили ее одесную ковчега (Втор 31:24,26). Здесь же, у Иордана близ Иерихона, и умер Моисей в возрасте 120 лет, и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора и никто не знает места погребения его даже до сего дня (Втор 34:6). Святитель Василий Великий, говоря о прообразовании как выражении “ожидаемого в уподоблении, которым назнаменательно предуказуется будущее”, пишет: “повествуемое об изведении Израиля служит указанием на спасаемых крещением” 13 . А святитель Кирилл Александрийский в “искусных объяснениях” пятикнижия Моисея, в главе “О рождении Моисея” представляет написанное о Моисее как “образ в предызображении спасения, совершенного через Христа” 14 . В том, что младенец Моисей был найден дочерью фараона у берега реки, святитель Кирилл видит образ Крещения.

http://pravmir.ru/mesto-bogoyavleniya/

2Кор.6:16 ). Бедные и богатые должны были приносить древле одинаковую цену за себя в пользу храма: это было прообразованием той драгоценной крови, которою Господь искупил всех нас от суетного жития ( 1Пет.1:18–19 . Мф.20:28 ) " Само имя Веселиила, строителя скинии, с еврейского значит: Бог в сени, – имя, весьма приличное тому, кому Бог внушил соорудить храм, долженствовавший служить сению новозаветной благодати ( Кол.2:17 ) и сению небесною ( Евр.8:5 ). По образу ветхозаветного храма, и следовательно, показанному Самим Богом Моисею, созидаются и православные христианские храмы, с тем отличием от ветхозаветного, что строятся входом к западу, а не к востоку, и подобно ветхозаветному разделяются главным образом на три части, как показано Богом. Ветхозаветный храм Божий имел три отделения: Святое Святых, святилище и двор. I Важнейшее отделение ветхозаветного храма Божия по особенной святости своей называется Святое Святых, или Давир, т. е. прорицалище ( 3Цар.6:16 ). Ибо Святое Святых было местом откровений Божиих. Престолом, на котором Господь, Царь израильский, невидимо присутствовал во Святом Святых, был ковчег или кивот (четвероугольный, небольшой ящик), длиной в два локтя с половиною, шириною и высотою в полтора, сделанный из драгоценного дерева и внутри и снаружи покрытый золотом. Сверху кругом кивота устроен был золотой венец ( Исх.25:10–16 ), и таким образом ковчег венчан славою и красотою ( Пс.8:6 ). В нем хранились священные предметы, напоминавшие Израилю о важных событиях прошедшего времени, а именно: Скрижали закона – изображение внутреннего закона сердца человеческого ( Втор.30:11–15 ), во свидетельство завета Бога с народом. «Возьмите книгу закона, сказал Господь, и положите ее с боку ковчега завета Иеговы, Бога вашего, и она там будет свидетельствовать на вас. Ибо знаю упорство твое и жестоковыйность твою ( Втор.31:26–27 . Евр.9:4 ). Заповеди Божии , положенные в ковчег, свидетельствовали о воле Божией и условиях завета ( Исх.24:7 ); посему ковчег и самая скиния, в которой он поставлен был, называются кивотом или ковчегом свидения – свидетельства ( Исх.26:34 ) или завета, и скиниею свидения ( Втор.31:9–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

Из еврейского текста этого выражения видно, что здесь разумеется всем известная и определенная книга (bassefer), потому, вероятно, что в нее и ранее записывались подобные же важные события. Затем, здесь разумеется книга, имеющая документальное значение памятника неприкосновенного и заслуживающего полной веры. Только чтение такого авторитетного памятника могло побуждать и на будущее время всегда сохранять вечную вражду к амаликитянам. Запись в первую, случайно попавшуюся, книгу не могла иметь монументального и вечного значения. Такая случайная книга, как скоро могла быть найдена, так же скоро могла быть и утрачена или забыта. Далее, в Пятикнижии неоднократно замечается, что Моисей, по повелению Божию, записывал слова Господня закона, которые он возвещал еврейскому народу ( Исх.24:4, 7; 34:27 ; Втор.17:18; 28:58 ...). Из этих записанных законов во времена уже Моисея образовалась целая книга завета, так как в них заключался завет Бога с еврейским народом ( Исх.24:7; 34:27 ). На основании того, что в Пятикнижии заветом Бога с людьми называются не только законы, данные через Моисея, но и обетования, данные патриархам ( Лев.26:42,44 ; Втор.4:31 ), можно думать, что и книга завета обнимала период патриархальный, ибо завет еврейского народа, заключенный при Моисее, немыслим без заветов и обетовании, полученных патриархами ( Исх.3:6 ). Кроме того и вообще вся история еврейского народа в период Моисея была проявлением завета Божия с ним, поэтому Моисей получал повеления от Господа записывать в ту же книгу и современные события, например, перечисление станов еврейских периода 40-летнего странствования ( Числ.33:2 ) и, вероятно, разные чудесные события, происходившие на них (например, 33– избиение первенцев; 33– переход через Чермное море; 33– исправление горькой воды Мерры; 33– извлечение воды из камня). Эту книгу он неоднократно читал всему народу ( Исх.24:7 ). Ко времени последних дней жизни Моисея были уже записаны все законы, данные через него Израилю, и обнародованы во всеобщее сведение.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Виноградник сторожит Суламита, но и сама она уподобляется саду-винограднику. ( Песн.1:5, 8:12, 4:12–16, 5:1 ). Под виноградником же разумеется народ Божий Израиль ( Ис.5:1–7, 27:2–6 ; Иер.2:21, 12:10 ; Мф.21:35–41 ). Суламита – «нарцисс Саронский, лилия долин» ( Песн.2:1 ), а царь, как пастырь народа всего ( Иез.34:23, 37:24 ), «пасет между лилиями». Соломон и Суламита – царь и народ, и от лица народа Суламита говорит: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему». ( Песн.2:16, 6:3 ). Соломон царь созерцает и любит в Суламите Израиль. Описывая Суламиту, он описывает и олицетворяет в ней народ свой и страну. Суламита прекрасна, как Израиль, и Израиль прекрасен, как Суламита. В красоте Суламиты видна красота Израиля, и в её красоте физической и внешней видна красота духовно-нравственная и благодатная Церкви, народа Божия. Царь любит Израиль – народ свой, – как любит эту девицу. Он видит и соединяет в ней самое идеальное и лучшее, что есть в Израиле. Она – истинная представительница Израиля. Именем «дщери Сиона» ( Ис.62:11–12 ; Зах.2:10 ), «девы Израилевой» ( Иер.31:1–4 ) обозначается целый народ избранный. Под Суламитой и надо разуметь последний. «Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» ( Песн.2:2 ) – говорит царь о народе своем, сравнивая его с другими народами. Таково слово Писания. Бог «поставил тебя выше всех народов, которых Он сотворил, в чести, славе и великолепии» ( Втор.26:19 ). «Ты народ святой у Господа Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ), ибо «благословятся в нем все народы земли» ( Быт.12:3, 18:18, 22:18 ), когда через него «придет желаемый всеми народами» ( Агг.2:7 ) Мессия – Христос. – «Оглянись, оглянись, Суламита: оглянись, оглянись, – и мы посмотрим на тебя. Что нам смотреть на Суламиту, как на хоровод Манаимский?» ( Песн.7:1 ). Странный образ, Манаим или Маханаим – место, где патриарха Иакова «встретили ангелы Божии, и Иаков, увидев их, сказал: это ополчение Божие». ( Быт.32:1–2 ). Вот какой небесный «хоровод» надо вспоминать, глядя на красоту Суламиты, или на страну народа Божия. 6. Вторая идея аллегории – Христос и Церковь

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Polskij...

«в чистоте и искренности» ( Нав.24:14 ), если, разумеется, не отвергнет при этом народ других богов. И причина этой невозможности совершать угодное Господу служение указывается в том, что «Он Бог Святый» или «Всесвятый» (по еврейскому тексту слово «святый» поставлено здесь в множественном числе «Елогим Кедошим» для выражения полноты святости, принадлежащей Господу), «Он – Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и греха вашего». Как обладающий высочайшей нравственной чистотой, заключающейся в понятии святости, Господь не потерпит нечистого, греховного служения Ему, совершаемого с нарушением Его заповеди о непочитании других богов ( Исх.19:3–5 ), как Бог-ревнитель, Господь не потерпит, чтобы умалялось Его величие через служение Ему вместе с ложными богами. Невозможность для народа совершать угодное Господу служение, при указанном условии, раскрывается и доказывается для того, конечно, чтобы привести его к сознанию необходимости и полной решительности «отвергнуть чужих богов и всецело обратить сердце свое к одному Господу Богу Израилеву» ( Нав.24:23 ). «И вписал Иисус слова сии», т.е. то, что он говорил народу от имени Божия и что отвечал ему народ, «предстоя пред Богом, в книгу закона Божия» ( Нав.24:1–2 ), под которой разумеется «книга закона», которую отдал Моисей священникам и старейшинам ( Втор.31:9,24–26 ). В увековечение народного решения и возобновления Завета Иисус Навин «взял большой камень и поставил 238 его там под дубом 239 , который подле святилища 240 Господня " . Такой имеют смысл последние четыре слова в нынешнем еврейском тексте. В переводе LXX 241 им соответствует «пред Господом» 242 . Так дословно переданы эти слова в доострожском переводе «пред Господем» 243 . По этому изначальному греко-славянскому переводу библейский писатель говорит в данном месте о том, что большой камень поставлен был Иисусом Навином «под дубом пред Господом», а по нынешнему еврейскому тексту – «под дубом, который подле святилища Господня» или – «в святилище Господнем». Какое из этих двух чтений, представляемых главными памятниками библейского текста, имеет на своей стороне преимущество, видно из того, что доселе не дано, сколько известно, надлежащего объяснения читаемого здесь в нынешнем еврейском тексте названия «святилище Господне».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Объясн. Дар и жертвы Бог не отвергает: Мф.26:10–11 , но только ставит при этом условие: примириться с братом. Иисус Христос и Сам давал пошлину на храм: Мф.17:27 ; закон о приношениях был ещё в В. Зав.: Лев.2:4–5 . Мф.9:13 . «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? ибо Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Ос.6:6 )». Объясн. Здесь приведены слова ветхозав. пророка, который, говоря от Лица Божия, не мог противоречить Богу о жертвоприношении, установленном не для пользы Бога: Пс.49:13 , а для пользы человека: Исх.23:16 ; и в Новом Завете угодны Богу жертвы, сопровождаемые милосердием: Ин.12:3 ; Лк.8:3 ; Мф.5:23 . Мк.12:28–31 . «Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошёл и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею: вот, первая заповедь ( Втор.6:4–5 ). Вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет ( Лев.19:18 )». Объясн. Бесспорно, что любовь к Богу и ближнему нельзя заменить жертвоприношением, но ведь именно из любви к Богу и ближнему вытекает самое жертвоприношение: Мф.26:10–13 ; Мк.12:42–43 ; Мф.25:40 . Лк.11:42 . «Но горе вам, фарисеям, что даёте десятину с мяты, руты и всяких овощей и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать и того не оставлять». Объясн. Здесь осуждается не жертвоприношение само по себе, ибо «сие надлежало делать и того не оставлять», а нерадение о суде и о любви Божией. Дар к жертвеннику от человека примирившегося с ближним принимается: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.21:2–4 . Евр.10:8 . «Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех (которые приносятся по закону), Ты не восхотел и не благоизволил». Объясн. Вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют заповедей Божиих, ибо как говорит пророк Михей: «когда сам человек будет действовать справедливо, возлюбит дела милосердия»: Мих.6:8 , – тогда и вещественные дары и жертвы Богу будут угодны, что видно из первой кн. Ветх. Завета: Быт.4:4–5 , так и из Нового; Лк.21:3 . Разница здесь в том только, что тогда были жертвы кровавые, а ныне бескровные.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

С пришествием в мир Богочеловека Иисуса Христа исполнились чаяния и надежды человечества на спасение, и чаемое стало живым словом апостольского благовестия: Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). Принявшие Его, приняли Его благодать, окормляемые твердой надеждой на наследие Царства Небесного, обещанного Спасителем: Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1:12–13 ). Царство Небесное, близость которого провозгласил Спаситель, есть зримое торжество Бога над всяким злом, грехом, хаосом и самой смертью через искупительную смерть и воскресение Сына Человеческого. Новый Завет открывает человеку возможность обрести общение с Богом благодаря воплощению и вочеловечению Самого Бога. Власть побеждать злых духов ( Мф. 8:28–34 ), повелевать морям ( Мф. 8:23–27 ), прощать грехи и исцелять ( Мф. 9:1–8 ), воскрешать умерших ( Мф. 9:18–26 ; Лк. 11:17 ) и даровать спасение ( Мк. 7:24–30 ; Лк. 10:25–37 ) – такая власть Господа Иисуса Христа обусловлена тем, что Он Богочеловек. Бог Отец положил Сыну принять Крестную смерть ради всего человечества, дабы Его последующим Воскресением победить зло и смерть, открыв всем людям путь к Жизни Вечной ( Ин. 1:29 ; Мк. 8:31–33; 9:29–31; 10:32–34; 42–45; 14:34–36 ). Принятие крестной смерти за грехи человечества было средоточием Божиего замысла о спасении ( Мф. 21:43 ; Втор. 10:14–15; 4:37; 7:6–7 ; Пс. 59:7; 107:7; 126:2 ; 2Цар. 2:11 ). Идея Креста, то есть таинства Христовой смерти, раз и навсегда явила Божию власть спасать людей от внутренней порабощенности греху: Когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1Kop. 1:21). Спасение совершается через веру в благодать, которую Христос преподал нам Своим Крестом ( Деян. 15:11 ). Христианин, надеющийся на последнее откровение славы детей Божиих ( Рим. 8:18–39 ), уповает на то, что он будет избавлен от зла и сохранен для Царствия Небесного ( 2Тим. 4:18 ), ибо, будучи оправдан смертью Христа, он будет спасен жизнью во Христе у Небесного Отца ( Рим. 5:9–10 ; Кол. 3:1–4 ). Всякий стремящийся к Нему будет принят Им с радостью: Бог наш Спаситель... хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:4–6 ). Итак, смысл надежды в Новом Завете есть обретение Вечной Жизни, Царствия Божия, спасения души. Надежда как нравственная добродетель может быть направлена и на иные цели, в частности при исполнении земных дел.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010