| Этому предположению о написании книги самим Иовом и, следовательно, прежде Моисеева законодательства, сообщившего религиозным учреждениям евреев положительную форму и определившего особенный быт еврейского народа, противопоставляют то, что при более внимательном рассмотрении, во многих местах книги нельзя не заметить довольно ясных следов отношения к закону и зависимости от него. Эти следы усматривают там, где говорится о сотворении, в особенности, человека ( Иов.15:7, 26:6 и Иов.38:4 ) и сл. Сл. ( Быт.1:2,4,19 и 10:9. Быт.3:19,12,7–10 . Быт.1:19–25, 9:2, 27:3 . Быт. 2:7 ), где делается намек на потоп, на разрушение Содома и Гоморры ( Иов.22:15 и сл.18:15). Еще яснее видят знакомство писателя с законом там, где он говорит о немилосердых залогах ( Иов.26:6 . Сл. Исх.22:26 . Втор.24:6,10–14 ), о нарушении обязанностей к бедным, вдовам и сиротам ( Иов.6:27, 24:2–4,9 . Сл. Исх.22:20 , и сл. Лев.25:35 . Сл. Втор.19:14,17 и сл.), о почитании звезд, как об отречении от Бога ( Иов.31:26,27 . Сл. Втор.4:19,17:3 ), о прельщении чужой женой, как о тяжком преступлении ( Иов.31:9 . Сл. Лев. 17:14 ). В словах Иова, что он не отвергся заповедей Святого ( Иов.6:10 ), не отступал от заповеди уст Его, хранил глаголы уст Его ( Иов.26:12 ), а нечестивые не хотят знать путей Его ( Иов.21:14 ), – находят также ясный намек на писанный закон, на Синайские заповеди, не называемые только скрижалями заповедей Господних, как в ( Исх.31:18 ) и др. местах. Заключительная речь Иова, говорят, не содержит ли в себе зерна Моисеева закона и нравственных речей пророков? Не преступление ли упоминаемых там предписаний называется отвержением от Бога? Далее замечают, что, как побуждение разрешить взятую проблему, так и самая проблема могла родиться только на почве закона, что она предполагает такое глубокое воззрение на грех , вину и зло, какое могло быть приобретено только при посредстве закона; что нужно было родиться и воспитаться в законе, чтобы эта проблема получила такое сильное впечатление на дух 2 . |
| Совместное вкушение пищи – неотъемлемая часть любого ветхозаветного договора или союза. Например, повествование о заключении союза между Иаковом и Лаваном оканчивается описанием общей трапезы. И заколол Иаков жертву на горе и позвал родственников своих есть хлеб; и они ели хлеб [и пили] и ночевали на горе ( Быт.31:54 ). По примирении с Авимелехом Исаак сделал пиршество, «и они ели и пили» ( Быт. 26:30 ). Подобным образом и завет между Богом и человеком скрепляется трапезой, совершаемой в присутствии Бога. По оглашении Синайского Завета ...взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд, и семьдесят из старейшин Израилевых... и видели [место] Бога и ели и пили ( Исх.24:9–11 ). То же касается и возобновления завета, как оно описано, например, в книге Неемии: И пошел весь народ есть, и пить, и ...праздновать с великим веселием ( Неем.8:9 ). Пища и воспоминание Хотя, по замечанию Иеремиаса, в иудаизме всякое «застольное общение означало общение перед Богом» 512 , особую роль в культовой практике древнего Израиля имели обрядовые трапезы, на которых вспоминались значимые события священной истории, связанные с заступлением и вмешательством Бога в прошлом. Наиболее ярким примером является, конечно, празднование Пасхи ( Втор.16:1–8 ), во время которой Израилю предписывается вкушение агнца с пресным хлебом, «дабы... помнил день исшествия своего из земли Египетской во все дни жизни» ( Втор.16:3 ). О таких трапезах в Библии говорится, что они совершаются «перед лицом Господа» или «в присутствии Господа», а народ призывался «веселиться пред Господом» ( Втор.14:26 и др.). Подобным образом, устанавливая таинство Евхаристии, Господь заповедует своим ученикам: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ), а первые христиане, по замечанию евангелиста Луки, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» ( Деян.2:46–47 ). Пища и благодарение Совеременные исследователи одну из альтернатив пасхальной трапезе в качестве прообраза христианской Евхаристии усматривают в zebach tod (жертве благодарения) – это культовое благодарение одного лица или группы лиц за божественную помощь или спасение, которое наряду с жертвоприношением (которое могло включать пресный хлеб, лепешки, пшеничную муку с елеем, но также и квасной хлеб – Лев.7:12–15 ) в храме подразумевало пение гимна, повествующего о том, что сотворил Бог , и совместную трапезу. |
| Не слушать только, но исполнять должно закон Божий: Не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут ( Рим.2:13 ). Будьте исполнители слов, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слышателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании ( Иак.1:22–25 ). Убеждения к сохранению закона Божия: Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь, Бог ваш. Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив. Я Господь [Бог ваш] ( Лев.18:4–5 ). Положите на сердце ваше все слова, которые Я объявил вам, и завещайте их детям своим, чтоб они старались исполнять все слова закона сего. Ибо это не пустое для вас, но это жизнь ваша ( Втор.32:46–47 ). Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди ( Мф.19:17 ). Наказание нарушителям закона Божия: а) бедственная жизнь с проклятием: Если не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые Я заповедую тебе, то пошлет Господь на тебя проклятие, смятение и несчастие во всяком деле рук твоих, какое ни станешь ты делать, доколе не будешь истреблен, – и ты скоро погибнешь за злые дела твои, за то, что ты оставил Меня ( Втор.27:15–26 ; Втор.28:15–68 ); б) смерть: Кто будете злословить отца своего или мать свою, тот да будете предан смерти. Если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка, и проч. ( Лев.20:9,18 ; Лев.24:10–17,21–23 ); в) вечная смерть: Боязливых и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов – участь в озере, горящем огнем и серою; это – смерть вторая ( Откр.21:8 ). Царь скажет тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. И пойдут сии в муку вечную ( Мф.25:41–46 ). Если отвергшийся закона Моисеева без милосердия наказывается смертию, – то сколь тягчайшему наказанию повинен будет тот, кто не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. Страшно впасть в руки Бога живого! ( Евр.10:28–31 ). |
| Упрекнув Ахава за слабость в пользовании царской властью (ст. 7), Иезавель берет эту власть в свои руки, действуя именем Ахава. Действия эти обнаруживают величайшую хитрость Иезавели и ее умение достигать темных целей благовидными средствами. Ввиду того, что (как говорит И. Флавий, Иуд. Древн. VIII, 13, 8) Навуфей был, вероятно, знатного рода, Иезавель считает необходимым формальное над ним судопроизводство, обставленное с внешней стороны вполне законно. Она пишет (стих 8) письма к старейшинам и знатным согражданам Навуфея в Изреель (двор царский тогда, очевидно, был в Самарии), скрепляя эти письма царской печатью Ахава (вероятно, царский перстень с вырезанным на нем именем царя, ср. Есф.8:10 ; Дан.6:17 ); судить Навуфея, таким образом, имели его же сограждане, местный городской суд Изрееля (ср. Втор.16:18 ), а не суд царский, – чтобы устранить подозрения двора в пристрастии. Последней цели, т. е. устранению всякого подозрения двора в пристрастии, служило распоряжение Иезавели (ст. 9), чтобы в предстоящем собрании суда Навуфей был посажен на первое место в народе, чтобы затем народное негодование на Навуфея обнаружилось тем с большей силой, когда мнимое преступление его будет раскрыто. Желая придать мнимому преступлению Навуфея противообщественный характер, угрожающий благосостоянию всего народа, Иезавель приказывает (ст. 9) назначить в Изрееле общественный пост, как при тяжких всенародных бедствиях ( Иоил.1:12,14 ), после бедственных поражений ( Суд.20:26 ; 1Цар.31:13 ), после тяжких грехов, при покаянии ( 1Цар.7:6 ; Иоил.2:12 ), для отвращения грядущего бедствия ( 2Пар.20:3–5 ); пост в данном случае мог выставляться лицемерною Иезавелью и как средство испросить помощь у Бога на дело суда (ср. Втор.9:9,18 ; Дан.9:3 ) и как очистительное средство, как символ искупления по поводу предрешенного относительно Навуфея смертного приговора суда. Хитрость Иезавели простирается до того, что она требует (ст. 10) соблюдения необходимо требуемой законом в уголовных преступлениях ( Втор.17:6,19:15 ) формальности присутствия 2-х или 3-х свидетелей преступления (по И. Флав., Иезавель требует 3-х свидетелей, а не 2-х, как в библейском тексте). Самое обвинение, которое должно было быть предъявлено Навуфею, могло и должно было, по закону, вести за собой неизбежно смертную казнь его, именно: хула на Бога ( Лев.24:14–15 ) и хула на царя ( Исх.22:28 ). LXX слав. (ст. 10): ελγησε Θεν κα βασιλα; слав.: «благослови Бога и царя»: это противоположное значение – благословлять и хулить – имеет евр. глагол барах и в ( Иов.1:5,2:5 ). По словам блаженного Феодорита (вопр. 61), «мерзкая Иезавель сложила клевету... вошли клеветники и подали на него жалобу, как на хульника. Писатель же благовейно употребил слово: «благослови» вместо «похулил». |
| «Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось». К чему не раз апеллировал пророк и раньше ( Ис.41:26 ; Ис.43:9–10 ; Ис.44:7–8 ; Ис.47:11 ). Ис.48:4 . Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный; «Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя, и чело твое медяно». Славянский перевод здесь лучше русского передает мысль пророка, его художественно сильный образ крайней жестоковыйности Израиля ( Исх.32:9 ; Иер.5:3 ; Иез.3:7–8 ; Зах.7:12 ). Она же именно и заграждала доступ к сердцу Израиля всех обличающих и предостерегающих увещаний пророка. Данные слова пророка Исаии очень близко стоят к изречению Второзакония: «ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою» ( Втор.31:27 ; ср. Втор.32:15 ). Ис.48:5 . поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть». «Поэтому и объявлял тебе задолго... чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это» Здесь пророк ясно указывает причину данных им пророчеств о Кире и Вавилоне, это именно – очевидно небезосновательное опасение, как бы Израиль, видя совершение столь неожиданных и великих событий, не приписал бы самого исполнения их чуждой силе языческих богов и их идолов (ср. Ис.41:22–24 ; Ис.44 и сл.) Подтверждение этому находим мы и у др. позднейшего пророка ( Иез.20:30–31 ). Ис.48:6 . Ты слышал, – посмотри на все это! и неужели вы не признаёте этого? А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого. «Ты слышал – посмотри на все это!» Ты слышал целый ряд подобных же удивительных пророчеств и являешься свидетелем их поразительного исполнения ( Ис.43:10 ). Из ближайших пророчеств этого рода пророк Исаия мог иметь в виду исполнившееся пророчество о гибели Израильского царства ( Ис.7:8 ; Ам.2:6 ; Ам.5:2, 16 ; Ам.6 и Ос.1:4 ; Ос.4:6 ; Ос.11:1 ). «Неужели вы не признаете этого?» Каких же вам нужно еще более убедительных доказательств, если вы не верите фактам и не видите во всем прежде сотворенном от Господа Его всемогущества? |
| § I. – Канон синагоги Образование канона еврейской Библии 1 . История канона Ветхого Завета темна и трудна, недостаточна документами, но важные пункты ее, однако, достоверны. 2 . Мы не знаем, no каким правилам различали в Ветхом Завете канонические книги от неканонических. Из первой книги Маккавейской ( 1Мак.4:46 ) можно вывести, что в круг обязанностей пророков входило также и то, чтобы высказываться о божественном происхождении известного писания. Святость авторов большинства книг, их пророческий характер и повеление, которое Бог им давал о писании, должны были также служить к признанию вдохновения книг Ветхого Завета ( Исх.17:14; 34:27 ; Нав.24:26 ; 4Цар.22:11 и сл.; 2Пар.27:9; 34:14 ; 2Ездр.8:8 ; 1Пар.16:40 ; 2Пар.31:3–4 ; Лк.2:23 ; 2Кор.3:6 ; Пс.16:4 ; Ис.30:8; 34:16 ; Иер.30:2; 36:2 ; Авв.2:2 ). 3 . Охранение Писаний было вверено священникам ( Втор.31:9; 17:18 ; сл. Притч.25:1 ; 1Цар.10:25 ; 4Цар.22:8 ). Иисус Навин собрал писания Моисея ( Нав.24:26 ) и присоединил к ним новое писание, вероятно, свою книгу; Даниил говорит нам о книгах ( Дан.9:2 ); первая книга Маккавейская – о священных книгах (1Макк.12:9); вторая Маккавейская – о книгах царей, пророков и Давида (2Макк.2:13); введение к книге Иисуса сына Сирахова – о законе, пророках и других книгах. 4 . Вообще Ездре, называемому „книжником, сведущим в законе Моисеевом“ ( 1Ездр.7:6 ), приписывают первое собрание священных книг. – Неемия также заботился о собирании „деяний царей, пророков и псалмов Давида“ (2Макк.2:13), каковые книги он поместил в составленной им библиотеке. Во времена Неемии канон заключал, следовательно, уже несомненно, кроме псалмов, книги Царств и пророков, которых мы называем этим именем, Патокнижие, Иисуса Навина и Судей, книги, обозначаемые у евреев под именем первых пророков. 92 Это – так называемый второй канон иудеев. – Третий канон образовался мало-помалу и включил в себя все другие книги Ветхого Завета, именно те, которые составляют третью часть еврейской Библии, известную под неопределенным именем писаний, кетубим – по-еврейски, агиографов – по-гречески. Первое упоминание об этом третьем каноне или, лучше, об этой третьей части ветхозаветного канона, находится во введении к книге Иисуса сына Сирахова, где автор Сирах исчисляет, кроме закона и пророков, „остальные книги отцов“ τ λλα πατρα βιβλα, и „остальные из книг“ (τα λοιπ των βιβλων), не давая, однако, точно сведений о том, какие именно были эти книги. |
| В., даваемая Богом, не абсолютна: она ограничивается моральными обязательствами; отправление ее смягчается законом, определяющим даже права рабов (Исх 21. 1-6, 26-27; Втор 15. 12-18; Сир 33. 31-33; 7. 22-23). В частности, В. отца над детьми должна иметь целью их воспитание (Притч 23. 13 и слл.; Сир 7. 25-26). В. у ветхозаветных евреев Законы, по к-рым жил союз колен Израилевых, не предусматривали сосредоточения В. в одних руках. Прор. Моисей, др. пророки и священники - посланники Божии, посредники между Богом и людьми - призваны были сделать Израиль «царством священников и народом святым» (Исх 19. 6), они представляли В. духовную. В то же время Израиль как гос-во имел теократическую политическую организацию: В. старейшин, помогающих прор. Моисею надзирать за народом (Исх 18. 21 слл.; Числ 11. 16-17, 24-30; Иф 4. 8), духоносных вождей, как Иисус Навин и судьи, и В. царей. Завет народа с Богом связал обе В. между собой, подчинив политическую духовной. Но между носителями двух видов В. на земле - царями и совр. им пророками - возникали конфликты: Саула с прор. Самуилом (1 Цар 13. 7-15; 15), Ахава с прор. Илией (3 Цар 21. 17-24). Пророки были призваны разоблачать отступничество царей (2 Цар 12 слл.; 3 Цар 18. 17-18; Иер 26. 1 слл.). Однако В. и в народе, к-рый избрал Бог, была подвержена соблазну злоупотреблений. По суду Божию Израильское царство погибло, народ подвергся пленению (722 г. до Р. Х.). Иудейское царство Бог пощадил ради обетования, данного царю Давиду , мужу по сердцу Господню (1 Цар 13. 14), об устроении дома ему (2 Цар 7. 11) - обетования, ставшего основой мессианских ожиданий. Но Божий суд исполнился, когда безбожие распространилось и в Иудее: в 587 г. до Р. Х. Иерусалим и храм были разрушены Навуходоносором, иудеи уведены в плен в Вавилон. Возвратившиеся из плена евреи (после 538 г. до Р. Х.) обращаются к изначальной теократии. Различие между духовной и политической В. становится еще более явным: политическая В. принадлежит чужим царствам, евреи находятся в подданстве у них (Иф 4; 3 Макк 2. 19 слл.). Позднее, когда в 140 г. до Р. Х. Симон из рода Маккавеев (совр. наименование - Хасмонеи) был провозглашен наследственным первосвященником и царем, произошло объединение религ. и политической В. Однако в 69 г. до Р. Х. между представителями рода Маккавеев Гирканом II и Аристовулом II началась борьба за В. Гиркан был первосвященником, в руках Аристовула находилась политическая В. Борьба продолжалась до 63 г. до Р. Х., когда вмешались римляне, захватившие Иерусалим. Народ израильский вновь оказался под В. язычников. Понятие о В. в Новом Завете и Свящ. Предании |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
| Правда, под влиянием тяжелых рабских страданий народ еврейский пробудился в своем самосознании и стал с доверием слушать иногда речи Моисея о народных праотцах, о «Боге отцов», о Его заветах и обетованиях лучшего будущего ( Исх.3:15–17, 4:31 ); но, не говоря уже про то, что такое доверие чаще вызывалось особыми чудодейственными знамениями божественного посланничества Моисея ( Исх.4:30–31 ), чем самим содержанием его речей ( Исх.6:9 ), народное пробуждение только начиналось и нужна была длинная школа для воспитания его в новых теократических началах. Так, уже по выходе из Египта, несмотря на чудодейственное вторичное избавление от египтян при Черном море, народ при каждом малейшем затруднении ропщет на свою новую долю, забывает Иегову и Его особую милость к нему, слабо слушается Моисея и готов чуть ли не вернуться под сытое иго египтян, ни во что не ставя свою свободу ( Исх.14:11–12, 15:24–26, 16:2–3, 27–28, 17:2–4 и др.). Вся история Моисея наполнена постоянными вспышками народного недовольства и ропота на свою новую судьбу, постоянно повторяющимися отпадениями от Иеговы и Его повелений, постоянными опасениями Моисея за то, что ему не удастся воспитать народ в духе преданности Иеговы и самостоятельности, так что даже при конце своей деятельности, провидя в Израиле худого исполнителя своих завещаний, с большей силой и подробностью говорит о проклятиях Божиих за неисполнение повелений Иеговы, чем о благословениях за исполнение ( Втор.23:1–14, 28:15–69, 31:27–29 ). Вот почему, с первой же пасхальной ночи свободного существования народа, еще в Египте, Моисей начинает столь мудро и последовательно вводить ряд постановлений, направленных к одной цели – воспитать народ в духе полной преданности Единому Богу и постоянного памятования о своих особых избраннических судьбах сравнительно с другими народами. Праздник Пасхи, закон об отделении первенцев, закон о субботе – все это должно было напоминать Израилю на всегдашние времена о Едином Боге и Его особой милости к народу еврейскому, как избранному из всех народов быть «царством священников и народом святым» ( Исх.12:14, 17, 24–27, 13:14–16, 16:32–34, 19:6 ; Лев.19:2 ). |
| 2) Второе основание апологетов – слова – ( Нав.24:26 ): и вписа Иисус, говорит писатель книги, после описания речей Иисуса к народу в Сихеме, – и вписа Иисус вся словеса сия в книгу закона Божия. Так как вся книга Иисуса Навина, говорят апологеты, есть одно стройное целое, – то в самом указании на то, что Иисус последние речи свои вписал в книгу закона, уже непосредственно заключается мысль, что и все предшествующее также внесено им в закон, т. е. вся книга написана им. Но противная сторона говорит против этого, что такое заключение поспешно и опровергается полтекстом приведенного стиха. Ибо далее Иисус говорит, что камень, который он поставил пред теревинфом, иже есть пред Господем, и который должен быть свидетельством против народа, этот камень слышал вся глаголанная от Господа, елика глагола к людем днесь, т. е. в Сихеме ( Нав.24:27 ), это замечание днесь указывает, что и словеса, вписанные Навином в книгу закона были только слышанные народом днесь, т. е. в Сихеме, т. е. только последние речи Навина, во свидетельство чего и поставлен этот камень; на всю книгу, значит, здесь нет указания. Напротив, продолжают отрицающие, в этом замечании, что Навин последние речи вписал в книгу закона содержится указание ясное, что остальное содержание книги не внесено в закон: потому что это замечание делается только о последних речах, в которых Иисус, подобно Моисею, напоминает пред смертью народу закон Иеговы. Апологеты возражают на это, что подобное замечание о Моисее, что он вписал вся словеса закона сего в книгу, сказанные после изложения последних речей Моисея к народу ( Втор.31:8 ), указывают не только на эти речи, но и на все предшествующее, по крайней мере, на всю книгу Второзакония. Но отрицающие говорят, что это неправильное толкование слов Моисея, что под сказанными словесами здесь разумеются именно последние речи Моисея, которые он вписал в книгу, т. е. присоединить к прежде написанному закону или книге закона, о которой часто упоминается в Пятикнижии, что и справедливо. Итак, и это доказательство происхождения книги Иисуса Навина от самого Навина, не убедительное, не аподиктическое доказательство; оно может иметь силу опять при других только сильнейших, прямых, и то силу очень не сильную. |
|
|
