| Предложенное выше изображение действий месопотамского прорицателя Валаама было бы неполным и недостаточно ясным, если бы мы вопреки установившемуся обычаю не заключили рассуждения о делах этого замечательного человека определением его личности по самой существенной стороне, именно указанием его отношения к царству сынов Божиих ( Рим.8:14 ; Гал.3:26 ) и сынов противления ( Кол.3:6 ; Еф.5:6 ). Из самой истории приглашения Валаама для проклятия Евреев явствует, что этот человек был поклонником Единого истинного Бога ( Чис.22:8,19; 23:3 ) и признавал себя зависимым от воли Иеговы ( Чис.22:13,18,38; 23:8,12,19–20,26; 24:13 ) в своих магических действиях; с другой стороны, и Господь являлся ему в сонных видениях ( Чис.22:9–12:20 ), посылал для вразумления его Своего Ангела ( Чис.22:22–35 ), открывал ему волю Свою посредством голосов и видений в бодрственном состоянии ( Чис.23:4–5,16; 24:2,4:16 ) и, по-видимому, вообще содействовал исполнение его прошений ( Втор.23:4–5 ; Нав.24:9–10 ). Подобно истинному пророку, Валаам удостоился Божественных откровений ( Чис.23:5,16; 24:2 ) и изрек дивные предсказания ( Чис.23:7–10,19–24; 24:5–9,17–24 ). По способу восприятия откровений – во сне и в видении – он подобен истинным пророкам Израиля ( Чис.12:6 ) и верующим друзьям праведного Иова ( Иов.4:12–16; 33:14–18 ). Содержание его предсказаний совершенно сходно с пророчествами истинных пророков. Владыка мироздания изображается в них, как Бог Истинный ( Чис.22:9–10,12,20:38 ), сильный ( Чис.23:19; 24:8,16:24 ), Высочайший ( Чис.24:16 ; ср. Быт.14:11 ; Пс.7:18; 62:3; 21:8 ; Дан.7:22:25 ), Всемогущий ( 24:16), Неизменяемый (23:19) и вечно живой ( 22:8,13,18–19,34; 23:38,12; 24:1); прозрение Валаамово касательно судеб Израиля относится к самым отдаленнейшим эпохам и составляет как бы абрис всемирной истории, понимаемый в смысле приготовления людей к вечности. Будучи облечены в форму живых, ярких образов государственного и общественного благополучия, предсказания Валаамовы вполне отличаются от двусмысленных и темных изречений ложных пророков совершенной прозрачностью непосредственного смысла. Словом, Валаам признавал Единого Истинного Бога, удостаивался Его таинственных откровений и вдохновлялся пророческим духом. |
| В подобном не собственной, смысле в Писании эти наименования прилагаются иногда и к людям, напр. именем elohim называются судьи и другие богоизбранные мужи ( Исх.4:16; 21:6; 22:8, 28 ; Втор.19:17 ; Пс.40:9; 81:1, 6 ; сн. Ин.10:34–35 ), имя сына Божия или сынов Божиих усвояется благочестивым потомкам Сифа ( Быт.6:2 ), народу израильскому ( Втор.14:1; 32:5–6 ; Суд.20:2 ; Иер.31:9 ; Ос.2:1 . Пс.72:15 и др.), его царям ( Пс.81:6 ; 2Цар.7:14 ) и избранным людям ( Пс.102:13 ), а в новом завете – возрожденным от Бога благодатью Св. Духа ( Ин.1:12 ; Рим.8:14 и др.). Таким образом и наименование ангелов богами и сынами Божиими не может служить основанием для утверждения, будто ангелы суть лишь низшие боги по сравнению с Иеговой. III. Ложно и то утверждение рационализма, будто ангелы по смыслу ветхозаветного учения не личные существа, а только олицетворения божественной силы и могущества, или даже олицетворения явлений природы. В библейских упоминаниях об ангелах они неизменно представляются существами личными. Как в особенности согласить с этим мнением все такие действия ангелов, как славословие ими Бога, поклонение Богу, смирение пред Ним? Что значило бы также усматривание Богом недостатков в ангелах? Как примирить с этим мнением наименование ангелов, обычное и постоянное у пророков, воинством Иеговы, различение их по именам и по степеням, ясно предполагающее их личное и отдельное от Бога и мира бытие? В оправдание этого мнения особенно указывают на находящиеся в ветхом завете упоминания и символические изображения высших небесных духов – херувимов и серафимов. Таковы упоминание о Херувиме и пламенном мече обращающемся, чтобы охранять путь к древу жизни ( Быт.3:24 ; ср. Иез.28:13, 14, 16 ), изображения херувимов с распростертыми крыльями, на ковчеге завета ( Исх.25:18 ), на завесе и покрывалах скинии ( Исх.26:1, 31; 36:8, 35 ), в храме Соломоновом ( 3Цар.8:6–7 ), название их колесницею ( 1Пар.28:18 ), представление Самого Бога сидящим и летающим на херувимах ( Пс.17:11; 98:1 ; 1Цар.4:2 ; 2Цар.6:2 ), особенно же описания херувимов у пр. |
| В генеалогических списках Д. занимает разное положение. Обычно он упоминается вместе с братом Неффалимом (Быт 35. 25; 46. 23-25; Исх 1. 4), но иногда отдельно (1 Пар 2. 2). Его имя стоит на 4-м (Числ 34. 22), на 5-м (Быт 30. 6; Нав 21. 5, 23-24), на 7-м (1 Пар 2. 2), на 11-м (Быт 46. 23), на 12-м (1 Пар 27. 22) местах, но чаще на 9-м (Быт 35. 25; Числ 1. 38-39; 2. 25-26; 7. 66-71; 10. 25; 13. 12; 26. 42-43). В видении Иезекииля «ворота Дана» упоминаются на 6-м месте (Иез 48. 32). Такая нестабильность, видимо, объясняется изменением религиозно-политического положения Д. в момент написания той или иной книги ВЗ (поэтому имя Д. исчезло из 1 Пар 2-8). Согласно кн. Исход, Д. вместе с братьями перешел в Египет (Исх 1. 4). В ВЗ упоминается имя лишь одного его сына - Хушима (Быт 46. 23), или Шухама (Числ 26. 42). Колено Д. играло значительную роль при исходе из Египта и вхождении в землю обетованную. Один из потомков Д.- Аголиав, сын Ахисамахов, упоминается как участник постройки скинии, «мудрый сердцем» (Исх 31. 6; 35. 34; 36. 1-2). После постройки скинии др. потомок Д.- Ахиезер, сын Аммишаддая, сделал богатое приношение, ставшее примером для др. колен (Числ 7. 66-71). Согласно Суд 18. 11, при получении своего удела колено Д. смогло выставить всего 600 воинов, что говорит о его малочисленности. Однако в Числ 1. 39 и 26. 42 называются цифры иного порядка - 62,7 тыс. и 64 тыс. соответственно (т. е. колено Д. оказывается 2-м по численности после колена Иуды). Нек-рые исследователи объясняют столь значительные расхождения либо стремлением библейских авторов символически показать исполнение обетования патриархам о бесчисленности их потомков ( Davies. 1995), либо тем, что евр. слово следует переводить не как «тысяча», а как «воинский отряд» ( Humphreys. 1998). Во Втор 27. 13-26 потомки Д. упоминаются среди тех, кто по велению Моисея должны были произнести проклятия в адрес идолопоклонников. В последнем благословении Моисея колено Д. сравнивается с молодым львом, выбегающим из Васана (Втор 33. 22). По мнению Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана, здесь следует переводить как «ехидна» (ср. угарит. ), а не как имя собственное, и тогда весь текст обретает иной смысл: «который отпрыгнет от ехидны [или перепрыгнет ехидну]» ( Cross, Freedman. 1948. P. 195, 208). Такой перевод позволяет проводить аналогии с пророчеством Быт 49. 17. Удел колена Д. граничил на севере с уделом колена Ефрема, на востоке - с уделом колена Вениамина, на юге - с уделом колена Иуды. На его территории было неск. левитских городов (Нав 19. 40-46; 21. 5, 23 и др.). За эти земли колену Д. пришлось вести войны с филистимлянами. Один из наиболее значимых моментов борьбы связан с именем Самсона , принадлежавшего к колену Д. (Суд 13. 2, 24). |
| Значения эти могут быть сведены к двум типам: а) benedictio verbalis, – благословение, как изречение ( Быт.27:12 ), в противоположность проклятию ( – ibid., ср. Втор.11:26 ); сюда принадлежит благословение в смысле специального благожелания и предсказания кому-л. ( Быт.49:28 ) или обетования ( Втор. 28, 2 ), бл. в смысле благодарного благожелания ( Иов.29:13 ; Притч.28:20 ); сюда же принадлежит значение благословения в смысле хвалы ( Неем.9:5 ); дальнейшим примыкающим сюда значением является мирный договор ( 4Цар.18:31 ; Ис.36:16 ); – б) benedictio realis, имеющее несколько различных оттенков значения: благословение в смысле полноты благ (==благословение Божие, покоящееся на чем-либо, – Быт.39:5 ; ψ.3:9; Быт.28:4 ; ψ.20:4; Притч.10:6 ; Ис.65:8 ); подарок, сопровождающий благопожелание, знак расположения ( Суд.1:15 ; 1Цар.30:26; 25:27 ; Быт.33:11 ; 4Цар.5:15 ), – особенно дар благодати Божией в виде, напр., жатвы ( Иоил.2:14 ; Лев.25:21 ; Мал.3:10 ); – сюда же, по-видимому, относится и метонимическое обозначение чрез » носителя благословение ( Ис.19:24–25 ; Быт.12:2 ; Иез.34:26 ; Зах.8:13 ). Из этой справки мы видим, что толкование бл. Феодорита, Феодора М., Новака и Орелли едва ли может быть принято. Иерархическое положение – слишком общее и отвлеченное понятие, чтобы его можно было, без всяких пояснений, называть ». Представители этого толкования рассуждают чересчур формально: сказано, что на священников посылается проклятие; сказано затем, что объектом этого проклятия являются священников; – следовательно, последние суть священническое состояние. Значение комментируемого текста должно ведь определяться не исключительно контекстом, а в гораздо более значительной степени вообще значением слов, входящих в его состав. Ссылки Орелли на Мал.2:3, 5 неубедительны, потому что «завет с Левием» находит свое объяснение и помимо такого толкования «благословений»; а чтобы в ст. 3 говорилось о «потомстве» священников, это более чем сомнительно. Ссылка же Новака на ст. 9, где выясняется, в чем состоит проклятие, тоже ничего не доказывает, так как подробности этого последнего стиха подойдут к любому толкованию ; а затем, полагать, что вполне покрывается понятием, выраженным чрез , – незаконно, так как в ст. |
| 10:26. Учителя часто отвечали на вопросы встречными вопросами. «Как читаешь?» — это, несомненно, традиционный раввинский вопрос. 10:27. Знаток закона предлагает ответы, которые часто давали иудейские учителя (и Иисус; см.: Мк. 12:29—31), опираясь на Втор. 6и Лев. 19:18. 10:28. Некоторые тексты в «законе обещали жизнь тем, кто его соблюдает. Выражение «будешь жить» подразумевает долгую жизнь на земле, которую даровал им Господь, но многие позднейшие еврейские комментаторы толковали его как обетование " вечной жизни. В таком же свете толкует этот принцип Иисус (ср.: ст. 25). «Правильно ты отвечал» — эта фраза предваряет вывод о практическом применении уроков из «притчи в каждом конкретном случае (4 Езд. 4:20; ср.: 2 Цар. 12:7; 3 Цар. 20:40—42). 10:29. Еврейские учителя под «ближним» обычно понимали собрата-израильтянина. В Лев. 19«ближний», несомненно, означает «израильтянин», но далее (в 19:34) принцип любви к ближнему распространяется и на иноплеменников (пришельцев), поселившихся на земле Израиля. 10:30. Подобно большинству притч, эта история отвечает на вопрос собеседника; детали истории не содержат аллегорического смысла. Иерихон расположен на более низких отметках рельефа, чем Иерусалим,поэтому, идя туда, необходимо «спускаться» (S в русской синодальной Библии этот нюанс отсутствует). Разбойники часто нападали на странников, особенно одиноких. Мало у кого в те времена были две смены одежды, поэтому она представляла интерес для грабителей. 10:31. Священники должны были избегать осквернения, особенно в результате соприкосновения с мертвым телом. С точки зрения «фарисеев, для осквернения человека достаточно было даже того, чтобы его тень упала на покойника. Как и ограбленный человек, священник шел той же дорогой (•? в оригинале — «спускался»), т. е. направлялся из Иерусалима, а потому не был озабочен предстоящим служением в храме. Но закон есть закон; закону милосердия следовало отдать предпочтение, если бы раненый подавал признаки жизни, но он казался мертвым (ст. 30), и священник не рискнул оказать ему помощь. Эту задачу мог выполнить левит или простой израильтянин. Иисус критикует здесь священство не столь резко, как это Делают «ессеи, а часто и пророки (Ос. 6:9). |
| В тот день, когда Господь сошел на гору Синай, «бы-ли громы, и молнии, и густое облако над горою»; звуки труб возвестили народу Израиля владычество Божье над землей (см. 3Цар. 1:39.40 и Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:52 ; 1Фес. 4:16 ; Откр. 8:2 ). Но непризванные не должны были восходить на гору, ибо существует черта, переступить которую могут только призванные Богом (ср. Исх. 19:20–25 и др.). Моисей, призванный Богом в качестве посредника между Ним и другими людьми, предстоял пред Богом за весь Израиль; затем на гору взошли главы родов, старейшины ( Исх. 24:9 ). Сокровенный Бог явился народу, стоявшему сначала вдали от Него ( Исх. 19:12.21 ; Исх. 20:18,21 ), а затем приблизившемуся к Нему ( Исх. 24:9–11 ). Кровь завета ( Исх. 24:6 ; ср. Еф. 2:13 ), которой Моисей окропил жертвенник и народ по заключении завета, удостоверила Божье избрание израильтян; кровь использовалась и в обряде посвящения священников ( Исх. 29:1–26 ; Лев. 14:15 ). Окропление кровью в ознаменование заключения завета ( Исх. 24:6–8 ) – центр. момент ветхозаветного периода истории спасения. Взяв кровь (ср. Мк. 14:22.23 ) и окропив ею народ, Моисей тем самым примирил его с Богом. Он также прочитал народу «книгу завета» ( Исх. 24:7 ) и возвестил (ср. 1Кор. 11:26 ) ему Божью волю, на что народ ответил «аминь», избрав для себя путь послушания. «Это не было волшебством или магическим ритуалом; Бог создал непосредственный нравственно-духовный союз между собой и народом» (Frey, op. cit., p. 138). После того как была пролита кровь нового завета, Бог вновь предоставил Своему народу право выбора. IV. СОДЕРЖАНИЕ ЗАКОНА З. состоит из двух частей: Десятословия (⇒ Десять заповедей ; Исх. 20:2–17 ) и ⇒ Книги Завета ( Исх. 20 – Исх. 23:19 ). Более детально З. излагается в заповедях о святости ( Лев. 17–26 ) и в книге Второзаконие ( Втор. 12–26 ). А. Изложению З. предшествовало не только избавление народа Израиля от егип. рабства ( Исх. 12:1 ), но и фактич. возвещение Благой Вести, заключенной в словах «Бог твой», произнесенных Господом в начале Десятословия ( Исх. 20:2 ). |
| Мы уже в толковании 2:12 (§ 93) встречались со взглядом, что в 3:5 значит собственно «обличитель» или «обвинитель», и там же мы видели, что с практикой древнееврейского суда такое понимание согласно. 1813 В Библии – кроме множества мест, устанавливающих за значение «свидетель» в смысле человека, знающего ход или положение изв. дела, или удостоверяющего истинность изв. изречения, или невинность изв. лица, а также и достоверность изв. договора (напр., Лев.5:1 ; Иер.29:23 : 1Цар.12:5 ; Нав.24:22 ; Ис.8:2; 43:9; 44:8 ; Иов.16:19 ; Иер.32:10. 25 ; Руф.4:9 ; ψ.88:38; Быт.31:50 ), – есть не мало мест, показывающих, что значит также «обвинитель», т. е. свидетель какого-н. греха или преступления (ср. Втор.17:6 сл.; 19:15 сл.; Чис.35:30 ; Иов.16:8 ); для обозначения лица, против которого свидетельствуется, употребляется предл. ( Чис.5:13 ; Исх.20:16 ; Втор.5:17 ; Притч.25:18 ); о Боге, как Свидетеле-Обвинителе говорит, напр., Мих.1:2 . В настоящем случае Иегова выступает сразу и судьей Своего народа и свидетелем против него, т. е. удостоверителем его преступлений. Так как судьей является сам свидетель, то Он, разумеется, не нуждается в выслушивании свидетельских показаний. А так как этим свидетелем и судьей является Сам всеведущий Бог, то Он не нуждается также и в выслушивании оправданий подсудимых. Таким образом, сокращается до полного упразднение вся внешняя процедура суда (приговор о виновности грешника у Бога уже произнесен в самый момент совершения преступления). Остается только наказать виновного. Из этих то наказаний обвиняемые и узнают, что они осуждены Богом. 1814 Отсюда понятно, почему Иегова называет Себя скорым свидетелем: «обвиняемый, говорит Велльгаузен, узнает об обвинении только тогда, когда его уже постигает наказание». 1815 Справедливо указывают на то, что эта скорость суда совершенно соответствует внезапности и самого пришествие в храм (). 1816 Орелли и Генгстенберг полагают, что «скорым» свидетелем Иегова называется в ответ на убеждение иудеев, что пришествие Его замедлилось надолго и ничем им не угрожает. 1817 Близок к этому взгляду и Гитциг, который думает, что медливший в постановке приговора (2:17) Иегова будет скор в его исполнении. 1818 Мы говорили, что речь Малахии 3:1–5 естественно вызывает представление о скором наступлении возвещаемых в ней событий 1819 . Но, во всяком случае, не дает для этого основание: это » указывает лишь на скорость самого процесса суда и наказания, а не на скорое наступление времени, когда произойдет этот скорый суд. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Язык (речь) I. ОСНОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ Из всех земных созданий способность говорить присуща только человеку (см. помимо речей Бога, также Быт. 3:1 ; 1Кор. 13:1 ; 2Кор. 12:4 ). С помощью Я. происходит общение людей, передается приобретенный и свой личный опыт. Т.о., Я. заключает в себе возможность оказывать влияние на людей. С помощью Я. человек может выразить свое отношение к происходящему и вступить в дискуссию и обмен мнениями (ср. Быт. 2:23 ). Посредством Я. (молитвы) люди могут говорить с Богом, равно как и Бог говорит с ними (ср. ⇒ Ответ, отвечать). Библия не содержит никакой особой философии Я. или учения о Я., она рассматривает Я. как дар, данный человеку при его сотворении ( Быт. 2:19–25 ). II. ЯЗЫК ПОД ВЛАСТЬЮ ГРЕХА Первый же диалог, приведенный в Библии ( Быт. 3:1–7 ), свидетельствует о том, что Я. уже порабощен грехом. Речь змея совращает человека к злу, и Адам замыкается перед Богом как раз после разговора с Ним ( Быт. 3:10–13 ). Оказавшись во власти греха, Я. перестает быть средством общения. Эта особенность Я. ведет ко ⇒ лжи. Человеческая речь в принципе отличается от речи Бога. Слова человека могут быть ложью. Божьи слова всегда истинны ( Числ. 23:19 ). Ложь разрушает общность людей и создает вражду между ними (ср. Иак. 3:1–12 ). Наряду с этим над человеческой речью с определ. времени тяготеет еще и особое Божье проклятие. Когда люди, объединившись в противлении Господу, решили построить «башню высотою до небес» и «сделать себе имя», Бог «смешал язык всей земли», разрушив тем самым еще имевшееся благодаря общему Я. внешнее единство людей ( Быт. 11:1–9 ). Смешение Я. свело на нет возмущение людей и их выступления против Бога. Разделением Я. и созданными т.о. границами между народами Бог лишил Я. большей части тех возможностей, которыми он обладал (см. Ин. 8:43 ). Я. как пособник греха становится проклятием и вместо того, чтобы объединить человечество, образует разделяющую преграду между людьми ( Втор. 28:49 ; Пс. 80:6 ; Ис. 33:19 ; Иер. 5:15 ). Слово «Я.» становится равнозначным слову «народ» ( Откр. 7:9 ; Откр. 13:7 ; Откр. 17:15 ). В этом порабощении Я. грехом проявляется сущность греха как власти, разрушающей сначала общение человека с Богом, и, как следствие, общение людей между собой. III. ЯЗЫК ПОД ВЛАСТЬЮ БЛАГОДАТИ |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| 7 Сл.30,18,1–18; 262–264=1.440. 8 Сл.28,31,13; 172=1.412. О платонических корнях этого термина cм.Moreschini. Platonismo, 1385; Pinault. Platonisme, 55, 67, 79–80. 9 Сл.6,12,18–20; SC 405,152=1.153. Ср. Ориген . На Ин.19,1 (PG 14,536). Говоря о том, что Бог выше понятия «сущности», Григорий следует Платону(см. Государство 509b) и Плотину (Энн.5,3,13–14; 5,3,17; 6,8,21). 10 Ср. Исх.15:3 ; Пс.23:19 ; 1Тим.1:17 ; Пс.57:13 ; 1Тим.6:15 ; Ис.1:19 ; Рим.9:29 ; Втор.10:17 ; Ис.3:15 ; Ам.6:8 . 11 Ср. Пс.67:21; 93:1 ; Рим.15:33 ; Пс.4:2 ; Исх.3:6 . 12 Сл.30,19,1–12; 264=1.440–441. Имена Христа будут рассмотрены нами в главе, посвященной христологии Григория. 13 Сл.6,12,25–32; SC 405,154=1.153. 14 Сл.22,4,1–4; SC 270,226=1.336. 15 Ср. Ин.4:24 ; Втор.4:24 ; Ин.9:5 ; Ин.4:16 ; Иов. 12:13 ; Пс.102:17 ; Ис.40:13 ; Ин.1:1 . 16 Подразумевается, что ни движение, ни смешение с чем-либо, ни пребывание в чем-либо другом, ни противоборство не свойственны Божеству. 17 Сл.28,13,1–34; 126–128=1.399–400. 18 Сл.31,21,5–7; SC 250,316=1.455. Григорий воспроизводит традиционное для александрийской школы представление о наличии разных уровней в Писании, в частности «буквы» и «духа». 19 Ср. Пс.43:24 ; Дан.9:14 ; Втор.11:17 ; Ис.37:16 . 20 Ср. Пс.17:11 . 21 Ср. Пс.33:17 и др. 22 Ср. Пс.10:12 и др. 23 Сл.31,22,1–23; 316–318=1.455–456. 24 Ср. Василий Великий . Против Евномия 1,4. Если Божество является «нерожденным» по сущности, следовательно всякое «рожденное» бытие не есть Бог: такова была идея Евномия, использовавшего этот аргумент для отрицания Божества Сына. 25 Сл.31,23,1–2; 318=1.456. 26 Ср. выражение Платона «великий океан блага» (Пир 210d). 27 Сл.38,7,1–25; SC 358,114–116=1.524–525. 28 Сл.38,8,1–7; 118=1.525. 29 PG 37,507–508=2.104. Автентичность этого гимна была поставлена под сомнение М. Зихере, однако Ж. Бернарди успешно опроверг выводы немецкого ученого: см. Sichere, Hymnus; ср. Bernardi, Grégoire, 304–306 30 Дионисий Ареопагит . О Божественных именах 1,6. из книги «Жизнь и учение св. Григория Богослова » Рекомендуемые статьи |
|
|
