| Римский император с 14 по 37 гг. При нем был распят Христос. Римский император с 69 по 79 гг. При нем был взят Иерусалим. Ср.: «и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19:44, Синодальный перевод). Тертуллиан имеет в виду т. н. «Иудейскую войну» (67—70 гг.), подробное описание которой содержится в одноименном труде Иосифа Флавия. Разрушение Храма, произошедшее во время этой войны, предсказал Господь. Ср.: Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 21:6. О грядущей осаде и разорении Иерусалима Христос говорит в Лк. 19:43—44. Ср.: Ис. 1:7—8. Ср.: Ис. 1:3—4; а также: Втор. 29:24—25. Ср.: Ис. 1:20. См.: Пс. 5958:12. In anxietate. В Септуагинте: «в скорби». См.: Ис. 50:11. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 27:64. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 26:14—16; Мк. 14:10—11; Лк. 22:3—6. Ср.: Мф. 28:11—15. По мнению Кройманна, под Иудой Тертуллиан подразумевает иудеев. Ср.: Мф. 21:12; Мк. 11:15; Лс. 19:45; Ян. 2:15. Ср.: Мф. 21:23; Мк. 11:27; Лк. 20:1. Ср.: Исх. 20:5; 34:14; Втор. 4:24; 5:9; 6:15; Наум. 1:2. Ср.: Лк. 16:22. Т. е. такой, каким ты изображаешь своего бога. Ср.: Втор. 32:39; Иов 5:18. Ср.: Ис. 45:7. De spe fidelium — одно из утраченных сочинений Тертуллиана. Тертуллиан был хилиастом. Ср.: Гал. 4:26. Ср.: Откр. 20:6. Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к Иерусалиму. Ср.: Откр. 21:2. Ср.: Фил. 3:20. Ср.: Иез. 48:30—35. Ср.: Откр. 21:9—14. Речь идет о монтанистах. Конъектура Кройманна. В рукописи: «небесного». Et mundi destructione et iudicii conflagratione commissa, demutati in atomo in angelicam substantiam transferemurm caeleste regnum. Ср.: Et istas ego receperim causas, et illam quae in conflagratione nostris placet hoc quoque transferendam puto (Sen. Nat. Quaest., Ill, 29,2). Ср.: 1 Кор. 15:52: ντμφ. Ср.: 1 Кор. 15:52—53. Интерполяция. Ср.: Быт. 22:17. Т. е. искаженное маркионитами Евангелие от Луки. См.: Лк. 12:31. |
| 7:10–17 Знамение Эммануила. Из предложения представить любое доказательство, которое выбрал бы Ахаз, становилось совершенно ясно, что призыв к вере был (и остается) прежде всего призывом к покорности воле Божьей (ср.: Ин. 7:17 ). Отмахнуться от этого предложения означало бы откровенно воспротивиться Богу, но Ахаз уже принял решение. Вера не играла большой роли в его религии ( 4Цар. 16:3–4, 10–20 ) или политике. За благочестивыми речами (12; ср.: Втор. 6:16 ) скрывался план перехитрить врагов, подружившись с самыми могущественными из них (ср.: 4Цар. 16:7–10 ). Какой друг может выйти из Ассирии, Исайя объяснил в ст. 17, развернув целую картину в ст. 18–25. Тем временем Господь Сам послал знамение, предназначенное не только для царя Ахаза (обращение в ст. 13–14 имеет форму множественного числа, т. е. подразумевается вся династия Давида) и имеющее гораздо большее значение, чем простое доказательство могущества. Сопутствующие подробности частично ободряют (15,16), частично предупреждают (17). Мед и молоко здесь непонятны, поскольку они символизируют земное изобилие (ср.: 22; Исх. 3:8 ) и одновременно страну обезлюдевшую (22б) и невозделанную (23–25). Но самое главное знамение – это Эммануил. Кто Он, здесь пока не говорится; это прояснится позднее в 9:6–7; 11:1–5. Как видим, пока царь собирает армию, Господь собирается послать в мир Сына (ср.: Быт. 17:19 ). Много споров возникало по поводу того, насколько знамение соответствовало ситуации. Как прямое пророчество о Христе (ср.: Мф. 1:22–23 ), оно было слишком далеко от Ахаза, хоть и предназначалось для находившегося под угрозой дома Давидова (6, 13; см. предыдущий отрывок), подтверждением чему служило видение грядущего Князя. Ср. 37:30; Исх. 3:12 ; Рим. 4:11 о знамениях, скорее поддерживающих веру, нежели принуждающих к ней. Также см. ниже коммент. к 8:1–4. Однако Бог мог открывать значение будущего на примерах из настоящего. Некоторые полагают, что большое значение знамения заключалось в следующем: а) был указан промежуток времени (с момента зачатия ребенка – какого–то ребенка – и до достижения им сознательного возраста; 16); или б) из–за имени ребенка («С нами Бог»), которое современная мать по внушению свыше даст своему сыну, в противоположность Ихаводу ( 1Цар. 4:21 ); или в) происхождение, поскольку было объявлено, что Он будет царского рода, что внушало некоторую надежду. (Однако в любом случае ребенок не мог быть Езекией, который уже родился за несколько лет до этого.) Все эти предположения не обязательно противоречат друг другу или заблаговременному предсказанию о рождении Христа. |
| 24 не искоренишь потомства моего. См. 20,14.15. Глава 25 25 И умер Самуил. Смерть Самуила знаменует собой конец целой эпохи в истории Израиля. все Израильтяне, и плакали по нем. Эти слова подчеркивают то значение, какое имело для Израиля служение Самуила. Ср. оплакивание Иакова ( Быт. 50,3.10 ), Аарона ( Чис. 20,29 ) и Моисея ( Втор. 34,8 ). в Раме. См. ком. к 1,1; 9,6. 25 в Маоне. См. ком. к 23,24. на Кармиле. В этой местности Саул в свое время воздвиг себе памятник (см. ком. к 15,12). 25 Навал. Авигея утверждает, что это имя означает «безумный» (ст. 25). Однако представляется маловероятным, чтобы родители назвали так ребенка. Вероятнее всего, имя этого человека звучало несколько иначе, Авигея же, желая унизить мужа, намеренно исказила его так, чтобы сделать похожим на слово «безумный». Авигея. Имя Авигея в переводе означает «отец мой ликует». из рода Халева. См. Нав. 14,13;15,13 . 25 сыну твоему Давиду. Ср. обращение Давида к Саулу «Отец мой» в 24,12. 25 но он обошелся... грубо. Букв.: «пронзительно кричал» или «бросался». Оскорбив посланных Давидом слуг, Навал тем самым продемонстрировал свою нечестивость. Этот же оборот встречается в словах Самуила (15,19), укоряющего Саула за то, что он «бросился» на имущество амаликитян (ср. 14,32). 25 они были для нас оградою. Люди Давида не только не наносили ущерба имуществу Навала (ст. 7), но и охраняли принадлежавшие ему стада и пастухов (ст. 21). 25 А мужу своему Навалу ничего не сказала. В свете неблагодарных и недальновидных поступков Навала не вызывает удивления тот факт, что Авигея не известила мужа о своем намерении встретиться с Давидом (ст. 17). См. сходный поступок Ионафана (14,1). Проявив исключительную проницательность, Авигея признает в Давиде избранника Господнего (см. ст. 28 и ком.). Ее решение пойти против воли мужа подпадает под сказанное в Деян. 5,29 о том, что «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». 25 пала пред Давидом на лице свое. Авигея склоняется перед Давидом так же, как он сам прежде склонялся пред Саулом (24,9). |
| Гл. 2, ст. 8 : μες δ ξεκλνατε κ τς δο κα πολλος σθενσατε ν νμ, διεφθερατε τν διαθκην το Λευι, λγει Κριος Παντοκρτωρ. А вы уклонились с этого пути, соблазнили многих в законе, разрушили завет Левия, говорит Иегова Саваоф. § 77. . Вопреки доблестям древнего Левия, эпигоны представляются людьми совершенно противоположных качеств. Союз в начале стиха, конечно, следует переводить (как у LXX, вульг.) противоположительным союзом «но» или «а», все же предложение: «а вы уклонились с пути». Так как разумеется только что описанный путь, которым ходил древний Левий (ст. 6–7) 1211 , и при стоит член, то мы имеем право перевести «с этого пути». – 2 л. мн. ч. м. р. perf. кал от гл. «уклоняться (от пути)», «покидать дорогу», вообще «уклоняться» от чего-л. (с предл. или , ср. Исх.32:8 ; Чис.12:10; 14:9 ). Глагол этот часто употребляется, когда речь идет об уклонении с пути Божия (ср. Иер.17:5 ; Иез.6:9 ). Образ «пути» в В. З., как и у нас теперь, весьма часто употребляется для характеристики нравственного поведения и направления человека ( Втор.11:28; 26:17 ; Быт.18:19 ; 3Цар.2:3; 3:14 ; Иов.23:11; 31:7, 8 ; ψ.24:4, 8, 9; 36:34; 49:23; 50:15; 118:3, 14, 15, 37, 57; 127:1; Притч.8:32; 10:29; 21:16; 23:26 ; Ис.2:3 ), а выражение «уклониться с пути» обозначает забвение заповедей Божиих и пренебрежение нравственными задачами жизни (ср. Исх.32:8 ; Втор.11:28; 17:11; 31:29 ; 1Цар.12:20 ; Иов.23,11 ; ψ.13:3; 52:4; 124:5; Ис.31:6 ). Для настоящего случая этот образ, несомненно, обусловлен выражением ст. 6 о древнем Левий: «в мире и правде он ходил со Мною». Современный Малахии Левий уже не «ходит» этим «путем» древнего. § 78. . Гл. в каль значит «споткнуться», «запнуться», а в гиф. ( – гиф. perf. 2 л. мн. ч. м. р.) – «заставить споткнуться», в нравственном смысле – «соблазнить» (ср. ψ.63:9; 2Пар.25:8; 28:23 ; Притч.4:16 – кере). Древние переводы передают в Мал.2:8 «и вы соблазнили» (вульг. – et scandalizastis, тарг., сир., Ак. – και εσκανδαλασατε, Сим. и Феод. – κ. εσκανδαλσατε); LXX передали другим словом – ασθενειν, что собственно значат «быть слабым» и для выражения понятия «ослаблять» не годится; – лучше годилось бы ησθενσατε или ησθενσατε 1212 (сравн. слав. «изнемоществисте»); но смысл этого σθενσατε – тот же, что и εσκανδαλσατε или εσκανδαλσατε 1213 . Все древние переводчики читали пред » союз : весьма вероятно, что он и был в первонач. тексте. Но так как, с другой стороны, отсутствие его не противоречит еврейскому синтаксису, и каких-либо тенденциозных поводов для его пропуска предполагать нет оснований, то мы не можем решиться на исправление tuxtus receptus. Большинство новых переводчиков передают или «привели к падению», или «заставили споткнуться», «поколебаться». Мы полагаем удержать освященное авторитетах древности и верное филологически «соблазнили». |
| А. Альт в исследовании истоков ветхозаветного права (1934), проанализировав жанровые формы правовых текстов, выделил в ВЗ 2 группы юридических предписаний: казуистическое и аподиктическое право. Казуистические законы обычно описывают конкретную ситуацию или судебный случай (протасис) и предписывают наказание или возмещение ущерба (аподосис); формулируются эти предписания в условном стиле («если...», т. е. с вводным ) (Исх 21. 2, 18-19; 22. 15-16). Альт обнаружил мн. параллели между ветхозаветным казуистическим законом и древними внебиблейскими юридическими документами, что позволило ему сделать вывод о том, что древние израильтяне при завоевании Ханаана заимствовали мн. ханаанские законы, касающиеся оседлой жизни. В отличие от этой группы аподиктические предписания представляют собой краткие безусловные повеления или запреты, к-рые не связываются с конкретной ситуацией и не формулируют определенного наказания (Исх 21. 12, 14, 15-17, 21-25; заповеди декалога: «не кради», «не прелюбодействуй» и др.). Альт рассматривал аподиктические законы как подлинные законы Израиля, восходящие еще к жизни до захвата Палестины. К категории этих законов он отнес и декалог. Как и Мовинкель, Альт считал, что эта форма закона сохранилась с древнейших времен в богослужении, и относил ее даже к домоисеевой эпохе. Совр. форму декалога Альт рассматривал как позднее развитие изначальной аподиктической формы. Этот взгляд на раннюю историю Израиля, разделяемый также М. Нотом , практически не оставляет места для «исторического Моисея». Критики работы Альта подчеркивали, что аподиктическая форма закона не была присуща только израильскому законодательству ( Wright. 1988. P. 787). Дж. Менденхолл ( Mendenhall. 1955) сравнивал хеттские вассальные договоры позднебронзового века с библейскими текстами, рассказывающими о заключении завета (Исх 19-24; Нав 24), и выделил в них ряд общих черт: преамбулу, в к-рой указывается верховный владыка или сюзерен (ср.: Исх 20. 1-2а); исторический пролог (ср.: Исх 2б; Втор 1-3); условия договора (Д. з.); обеспечение залога и чтение договора (ср.: Исх 25. 16; Втор 31. 9-13); благословения и проклятия (Втор 27-28). Менденхолл пришел к выводу, что в декалоге, выражающем основные условия заветных отношений, были использованы формальные черты древневост. вассального договора и что Моисей, живший в позднебронзовый век и знавший егип., а через нее и хеттскую практику управления гос-вом, вполне мог использовать такую форму. С этим выводом согласились мн. зап. исследователи, хотя ряд положений гипотезы Менденхолла впосл. был оспорен также на основании анализа ближневост. договорных документов - в частности, точная зависимость ветхозаветных текстов от подобных договоров, а также датировка библейских текстов через небиблейские данные ( Wright. 1988. P. 787). |
| Вопрос о безошибочности важен и для экзегетики. Если начать с предположения, что Писание содержит ошибки, а затем «найти» кажущееся противоречие между какими-нибудь текстами, можно сделать вывод, что во всех этих текстах присутствуют неточности. Если же начать с утверждения, что в Писании нет ошибок, можно найти способ разрешить любое кажущееся противоречие. Различные результаты этих подходов становятся очевидными на том этапе экзегезы, когда мы сравниваем исследуемый текст со всеми другими текстами на эту же тему. Наши выводы будут сильно зависеть от того, считаем ли мы, что за всеми текстами стоит одно и то же учение, или что тексты могут содержать противоречия и ошибки 36 . Христианин может решить эту дилемму, обратившись к тексту Священного Писания . В Библии неоднократно говорится о том, что все слова Писания являются словами Бога (в том числе слова, записанные людьми). В Ветхом Завете это подчеркивается вводной фразой «Так говорит Господь», которая встречается сотни раз. В ветхозаветном мире это выражение воспринималось так же, как оборот «Так говорит царь...», с которого начинались царские указы. Подобные повеления не допускали сомнений или возражений, они требовали неукоснительного повиновения. Таким образом, когда пророки произносят: «Так говорит Господь», – они называют себя посланниками Господа и заявляют, что их слова – это слова Самого Бога, обладающие абсолютным авторитетом. Конечно, все их слова в этом случае действительно должны были исходить от Бога, иначе они оказывались лжепророками (ср. Числ.22:38 ; Втор.18:18–20 ; Иер.1:9, 14:14, 23:16–22, 29:31–32 ; Иез.2:7, 13:1–16 ). Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, все, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар. 13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар.9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесенные пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, недоверие или неповиновение пророку тождественно неверию в Бога и непокорности Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8, 13:13–14, 15:3, 19, 23 ; 3Цар.20:35–36 ) 37 . |
| С началом осады находящиеся в Иудее да бегут в горы — чтобы спастись от Божиего гнева, который обрушится на Иерусалим, ср. бегство Лота в Быт 19; мотив спасения в горах неоднократно возникает в ВЗ (Быт 19:30; 3 Цар 22:17; Иез 7:16; Наум 3:18; Иер 16:16). Сама Иудея — гористая страна, поэтому здесь может идти речь о бегстве в Заиорданье или в труднодоступные горы или пещеры вокруг Мертвого моря. В “Церковной истории” Евсевия (3:5) упоминается о пророчестве, повинуясь которому, христианская община Иудеи бежала от войны в Пеллу; однако поскольку Евсевий не ссылается при этом на Евангелие, связь такого события с рассматриваемым отрывком не очень вероятна. Да исполнится все написанное — вероятнее всего, подразумеваются пророчества 3 Цар 9:6–9; Дан 9:26; Мих 3:12. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни — ср. 23:29 и, может быть, связанное с этими речениями 1 Кор 7:26–31. Бедствие на земле — на священной земле Иудеи, а не во всем мире. Отведутся в плен во все народы — ср. Втор 28:64; Тов 1:10. Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников — об определенном отрезке времени, в течение которого дана власть Навуходоносору, см. в Иер 27:7. В Зах 8:12–14 рассеяние предшествует возвращению иудеев и обращению язычников, поэтому окончание времен язычников может быть связано с успехом миссии среди них. Пришествие Сына Человеческого (21:25–28) Лука опускает предупреждение о лжепророках в Мк 13:21–23, которое в основном повторяет Мк 13:5–6 (параллель в Лк 21:8 и частично — 17:21–23), и передает пророчество о великих космических знамениях, которые вызовут у людей панический страх перед наступающими событиями; ученики же, напротив, призваны встретить их с бодростью и надеждой как предвестие скорого избавления. Ветхозаветным прототипом здесь выступает пророчество о Сыне Человеческом в Дан 7:13–14. Слова знамения в солнце и луне и звездах — ср. более подробное описание космических явлений у Марка, восходящее к Ис 13:10. Слово уныние ( sunoc» ‘смятение, страдание’) нередко встречается в греческих астрологических текстах, где означает реакцию людей на неблагоприятные знамения. Море восшумит и возмутится — часто встречающийся в Писании образ восстания богоборческих сил, ср. Пс 64:8 (шум морей, шум волн их и мятеж народов); Ис 17:12–13. Силы зла и разрушения выйдут из установленных для них, казалось бы, навечно границ (Иов 38:8–11), и это вызовет в человечестве ужас и растерянность. Люди будут издыхать от страха — глагол здесь означает не ‘умирать’, а ‘терять сознание’; ср. Ис 13:6–7. Ибо силы небесные поколеблются — взято у Марка, ср. Ис 34:4. Под силами, как в 4 Цар 17:16; Дан 8:10, имеются в виду небесные тела. |
| 7–13 Обвиняя Давида, его враги получали возможность выступать против всех тех, кто уповал на Бога в своей повседневной жизни (7). Поскольку народ Божий составляет единое целое, то, когда стремятся поразить отдельного человека, стрелы попадают и в других верующих. Что касается самого Давида, то он потерял расположение своей семьи (9); вероятно, родственники считали, что их разбогатевший брат мог бы быть более щедрым по отношению к ним. Его благочестие и личная репутация подверглись открытому осмеянию: его осуждают как наиболее уважаемые члены общества, сидящие у ворот (11 – 13; Втор. 21:19 ; Руф. 4:1 ), так и простолюдины («пьющие вино»). Эти поношения были вызваны лишь одной причиной: его посвященностью Господу (8а, ср.: 2Цар. 6:14–21 , где также отмечается, что его поведение вызвало недоумение) и его ревностной заботой о доме Господнем (10а). Но Давид хорошо понимал, что злословие, направленное против него, направлено против Бога (10б). 14–19 В молитве открывается характер Бога. Примечательно, что здесь повторяются практически те же метафоры, что и в ст. 2–5 (болотная тина, глубокие воды) в отношении ненавидящих Давида. Но теперь горестная мольба переходит в твердую уверенность, что во время благоугодное и по великой благости Господь услышит его в истине спасения Своего (14) и по множеству щедрот (17) Своих (т. е. по непреходящей, сострадательной любви; см.: 3Цар. 3:26 ). 19 Приблизься – ср. отношения близких родственников в Лев. 21:2–3; 25:25 ; Руф. 2:20 . Избавь – искупи, то есть прямая ассоциация с действиями близкого родственника, который берет на себя все бремя нужд другого своего родственника ( Лев. 25:25 ; Руф. 3:12 ; Ис. 41:14; 43:14 ; ср.: Пс. 18:15 ). Спаси – букв.: искупи, заплати выкуп, который потребуется ( Пс. 30:6; 54:19 ). 20–29 Заслуживающие воздаяния за свои дела. См.: Вступление: проклинающие псалмы. В ст. 20–22 мы узнаем о злодеяниях, совершенных врагами, а в ст. 24–29 о наказании, которого они заслуживают. Как и в большинстве проклятий, здесь в их основе лежит принцип, провозглашенный в Втор. 19:19 : ложные обвинения по справедливости падают на голову обвинителей. |
| 9 По окончании сего. Т.е. через четыре с половиной месяца после прибытия в Иерусалим (7,9; 10,9). подошли ко мне начальствующие и сказали. Ездра в Иерусалиме учил народ закону (см. ком. к 7,10), и, вероятно, именно под влиянием его уроков некоторые из начальствующих решили сообщить ему о грехе, к которому прежде относились с терпимостью. не отделились. Как явствует из ст. 10–12, отделение от других народов диктуется не расовыми, а религиозными причинами (см. ком. к 4,3). от народов иноплеменных. Из следующего далее перечня народов только аммонитяне, моавитяне и египтяне продолжали существовать ко времени Ездры. Остальные же населяли эти земли еще во времена завоевания. Исх. 34,10–16 ; Втор. 7,1–4 . 9 смешалось семя святое. Речь идет не о смешении между собой групп людей, отличающихся одна от другой по расовым признакам, а о том, что те, кто были выделены заветом с Господом как святые, теперь снова смешались с нечистыми (см. ком. к 8,28; ст. 11,12). рука знатнейших и главнейших была... первою. Ср. ст. 1. Очевидно, однако, что не все начальствующие были первыми в грехе; некоторые из них были первыми в деле преобразований. 9 я разодрал нижнюю и верхнюю одежду мою. В ветхозаветные времена выражение скорби ( 2Цар. 13,19 ). рвал волосы на голове моей и на бороде моей. Выражение неизбывного горя. Ср. Неем. 13,25 . 9 убоявшиеся. Т.е. те, кто не вступали в смешанные браки и, убоявшись Господа, хранили верность Его закону (ср. Ис. 66,2 ). до вечерней жертвы. Т.е. до трех часов пополудни до времени молитв и жертвоприношений ( Пс. 140,2 ). 9 пал на колени мои и простер руки мои. Коленопреклонение выражает смирение перед величием Господа ( Пс. 94,6 ), а простертые руки сопровождают молитвенное обращение к Богу ( Пс. 27,2 ). Ср. 3Цар. 8,54 . 9 стыжусь и боюсь поднять лице мое. Прежде говорилось о том, что Ездра стыдился попросить у Артаксеркса вооруженную охрану для каравана переселенцев (8,22). Теперь же он испытывает стыд от осознания вины, в которую повергает грех. беззакония наши... вина наша. Последовательность, на которую указывает Ездра: от «греха» («беззакония»), т.е. от нарушения закона, к «вине», т.е. к состоянию, в которое повергается душа человека вследствие совершенного им греха. При этом грех «выше головы», а вина уже «возросла до небес». «Я» здесь неожиданно переходит в «наши», хотя лично Ездра не был виновен в этом грехе Израиля; подобно страдающему рабу (ср. Ис. 53,12 ; 2Кор. 5,21 ), он отождествляет себя с теми, кто действительно согрешил. |
| 20 поспешно захваченное вначале. Т.е. захваченное нечестным путем. 20:22 Это наставление имеет сходство с принципом, сформулированным во Втор. 32,35 и Рим. 12,19 ). Бог спасает не народ в целом ( Втор. 32,35.36 ), а каждого человека в отдельности, и Он стоит не только на страже Своего народа, но и каждого его члена, являясь Мстителем за зло. 20:23 См. ст. 10. 20:24 См. 16,1.9 и ком.; 19,21. Знания, основанные на опыте, безграничны. Лежащий в основе израильской мудрости страх Господень является не только дисциплинирующим фактором, но и путеводной нитью, не позволяющей уклониться от пути праведности. 20 Светильник Господень. Всевидящему оку Божиему открыты даже наши потаенные мысли (ср. ст. 24). 20 Милость и истина. Эти же древнееврейские слова употреблены в 3,3 (см. ком.). Здесь они могут означать принципы царского правления. Вполне возможно, что они относятся к завету Божиему со всем коленом Давидовым ( 2Цар. 7,11–14 ). 20:29 См. 16,31 и ком. С годами физическая сила ослабевает, а мудрость преумножается. 20:30 В отличие от закона, мудрость не предписывает определенных наказаний за те или иные проступки, но наказания, тем не менее, следуют незамедлительно. Глава 21 21 Сердце царя в руке Господа. Эти слова свидетельствуют о власти Божией и над языческими правителями, которые, хотя и неосознанно, исполняют Его волю (как, напр., Кир, Ис. 45,1 ). 21:3 См. ст. 27. Тема данного стиха относится, скорее, к области пророческих книг (см. 1Цар. 15,22 ; Ис. 1,11–17 ) и является редкой для учительной литературы (см. 15,8 и ком.). 21 Гордость очей. См. 6,17. Эти слова подразумевают гордыню и надменность и означают то же, что и «надменное сердце». 21:5 Ср. 19,15 и 21,25, где на лень указано как на причину нищеты. Данный стих сопоставляет поспешные поступки с хорошо обдуманными и исполненными намерениями. 21 обрушится на них. См. 1,17–19 и ком.; 12,13. 21 в углу на кровле. В израильских домах кровли были плоскими и жить на кровле, хотя она продувалась ветрами и поливалась дождями, было возможно (но крайне дискомфортно). |
|
|
