| 621 II/14,24. 622 II/14,25. 623 Речь здесь не идет о пятидесяти, ста или двухстах поклонах в день, но о пятидесяти, ста или двухстах «молитвах с поклонами»: каждая из этих молитв включала в себя собственно краткую молитву и один или несколько поклонов с целованием Креста. 624 II/14,26. 625 II/14,42. 626 II/14,43. 627 Лк. 10:42. 628 II/14,44. 629 II/14,45. 630 Ср. I/70 (359). 631 II/14,15. 632 II/21,1—3. 633 II/21,4—6. 634 II/5 (заглавие). Ср. II/1,75: «(Молись), когда ты ешь или пьешь, стоишь или сидишь, отходишь ко сну или делаешь что–либо, а также когда ты в путешествии или в обществе многих людей». 635 II/11,1—2. 636 Тема ковчега завета (ср. Исх. 26:10—22) как прообраза Креста развивается уже у Ефрема Сирина в «Нисибийских песнопениях». 637 Сир. qibota (ср. греч. kibvtobw). Тема ковчега завета играет важную роль в восточно–христианской анти–иудейской литературе VI—VII вв. 638 Т. е. народ израильский. 639 Ср. Числ. 10:35—36. 640 Ср. 1 Цар. 4:7. 641 II/11,3—4. 642 Ср. Ис. Нав. 7:6. 643 II/11,5. 644 II/11,5—8. 645 II/11,8. 646 Ср. Исх. 20:4; Лев. 26:1; Втор. 5:8. 647 II/11,11. 648 II/11,13. 649 Ср. Исх. 25:17. 650 II/11,15. Имеется в виду Нарсай. Беседа о Ковчеге 183—184: «Под крышкой Писание подразумевает человеческое естество Спасителя нашего». 651 Т. е. в ковчеге завета. 652 II/11,12. 653 II/11,13. 654 Образ Креста. 655 Ср. Ин. 2:19—21. Христологический язык этого текста соответствует традиционной восточно–сирийской терминологии. 656 II/11,12. 657 II/11,15—16. 658 II/11,17—19. 659 II/11,21. 660 II/11,21—22. 661 II/11,24—26. 662 II/11,30—34. 663 В современных храмах Ассирийской Церкви Востока на ступенях, ведущих в алтарь, размещается специальный каменный престол, называемый «Шкинта» (Шехина): на нем полагаются крест и Евангелие. В ассирийских храмах нет икон и распятий; основным символом, используемым повсеместно, является простой четырехконечный крест. 664 II/5 (заглавие). 665 Ср. 3 Цар. 18:42. 666 II/14,46. 667 II/4,4—9. 668 I/56 (289). 669 II/5,16. 670 II/11,17. |
| Государственные повинности у евреев состояли: 1) в уплате государственной подати и налогов и 2) в несении службы при дворе и на войне. 1 . Государственная подать у евреев стала взиматься только со времени царей и состояла в уплате десятой части от посевов, виноградников и от мелкого скота ( 1Цар. 8:15, 17 ; 3Цар. 12:14 ). Впоследствии она была, вероятно, переведена на деньги и была поголовною (ср. 4Цар. 12:4 ) После вавилонского плена эта подать уплачивалась сперва в пользу персов ( 1Ездр. 4:13; 7:24 ), потом – Селевкидов ( 1Мак. 10:29; 11:35 ), а со времени завоевания Палестины римлянами – в пользу римлян (Antiquit. jud. XIV, 4, 4). После того как Иудея стала римской областью, иудейская поголовная подать (census- κσος, слав. кинсон, ср. Мф. 17:25; 22:17, 19 ; Мк. 12:14 ) состояла из одного динария, на котором было изображение римского императора ( Мф. 22:19–21 ). Кроме поголовной подати, евреи также платили другие налоги и пошлины, как-то: на содержание царского двора ( 1Цар. 8:14 ; 3Цар. 4:21–24 ), за право торговли, а во время господства Селевкидов пошлину на соль и особый венечный сбор ( 1Мак. 10:29 ). 2 . Несение службы при дворе заключалось в исполнении разных должностей при царском дворце ( 1Цар. 8:11–13, 16 ). Что касается воинской повинности, то установление ее относится ко времени царей (Ср. § 81). Во время Моисея и судей не было отдельного класса воинов, а весь народ в лице годных к воинской службе лиц исполнял военную службу (ср. § 80). Постоянное войско явилось со времени первого царя (ср. 1Цар. 8:11–12 ), правильную организацию получило при Давиде ( 1Пар. 27:1–25 ), после чего продолжало существовать у евреев до самого вавилонского плена, когда остававшаяся в живых часть его была переселена в плен ( 4Цар. 24:16 ). После вавилонского плена евреи имели самостоятельное регулярное войско только во время Маккавеев, в остальное же время у них были иноземные войска. § 91. Организация военного дела Организация военного дела у евреев в своих существенных чертах была указана в законе Моисея. Моисей, сам бывший опытным полководцем, о военных походах которого против Эфиопии говорит сохранившееся у Иосифа Флавия предание 302 , дал евреям следующие законы о войне: а) годными к войне являются все мужчины, от 20 до 50 лет, исключая боязливых, новобрачных, построивших новый дом или насадивших виноградник и не успевших их обновить ( Втор. 20:5–9 ); б) прежде осады города, должно предложить жителям его, не желают ли они сдать его добровольно и с миром, и, в случае отказа с их стороны, брать его силою (Втор. 20и дал.); в.) при осаде не рубить плодовых деревьев вокруг города ( Втор. 20:19 ); г.) из добычи одна половина должна делиться между воинами, ходившими на войну, а другая – между остававшимися дома, которые с своей стороны должны были дать соответствующую часть священникам ( Чис. 31:26, 27, 42–54 ). |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Мих. 1,8 ; Мф. 23,27.28 ). 9 жилищем шакалов. Образ проклятой земли, на которой никто не живет (см. Пс. 43,19 ; Ис. 13,21.22 ). 9 мудрец, который понял бы. Этот стих напоминаете приобретаемой по воле Божией мудрости ( Притч. 1,2–5 ), однако см. также Втор. 4,6 , где мудрость предстает одним из свойств Израиля, что совершенно противоположно нынешнему положению вещей. 9 который Я постановил для них. См. Втор. 4,8 . 9 рассею их. См. Втор. 28,64 . Картина всеобщего уничтожения призвана усилить впечатление. 9 плакальщиц. Профессиональных плакальщиц нанимали для участия в похоронах (см. Ам. 5,16 ). 9 детей... юношей. См. 6,11; Плач 5,13–15 и ком. 9:24 См. статью «Истинное богопознание». разумеет и знает Меня. См. ст. 12. Мудрость есть знание Бога на основании личного опыта. милость, суд и правду. Смысл этих трех важнейших качеств Божиих, открывшихся и воплотившихся в завете, состоит в верности условиям завета; попечении о правах участников завета, преследовании врагов и помощи угнетенным (см. Пс. 7,8 ); заботе о соблюдении завета и справедливом отношении ко всем его участникам (см. также 4,2). 9 Я посещу всех обрезанных и необрезанных. См. 4,4. Не только иудеи, но и некоторые другие народы практиковали обрезание, хотя для последних это не являлось знаком того, что их народ завещан Богу (см. Рим. 2,25–29; 4,9–12; 9,8 ; Гал. 5,6; 6,15 ). Глава 10 10 знамений небесных. Иеремия имеет в виду поклонение небесным светилам (см. 8,2 и ком.). страшатся. Поклоняясь ложным богам, человек испытывает страх перед ними. Почитание же небесных тел внушает особый трепет: светила представляются чем-то сверхъестественным. Библейское богословие устраняет саму основу такого страха, показывая, что небесные тела суть творения Божий (Быт., гл. 1; Ис. 40,26 ). 10:3–4 пустота. С этой фразы берет свое начало суровое обличение идолопоклонства (см. также Ис. 44,9.20 ). серебром и золотом. Деревянные идолы покрывались серебром и золотом (ср. ст. 9). 10 убоится. В Библии под страхом Божиим подразумевается нечто большее, чем боязнь Божиего суда. |
| 3:1–4 Пастыри, ставшие людоедами. 1 Настоятельным слушайте Михей прежде всего привлекает к суду глав и князей (оба слова означают начальников и судей) Иакова и Израиля (подразумевая народы). Судьи были обязаны знать правду и умом, и сердцем. Это основывалось на всех имевших место случаях, собранных в Моисеевом законе ( Исх. 21:1–23:19 ; ср.: Втор. 17:8–11 ), в свете которых судьи должны были разрабатывать новые законы и вершить справедливый суд (ср.: 3Цар. 3:28; 7:7 ). 2 Однако не обновившись духовно, не очистив сердца, порочные судьи ненавидят доброе и любят злое (ср.: Ис. 1:17,21–23,26; 5:7 ; см. также: Пс. 1:2; 18:8–12 ). Михей создает гротескный образ, настойчиво уподобляя судей людоедам. Доводя свои жертвы до полной нищеты и выживая их с полей (см.: 2:1–2, 8–9), они превращали людей в скелеты и прежде времени сводили в могилу. 3 Повторением этой страшной картины Бог подчеркивает ее достоверность. 4 Поскольку бессердечные правители отказывались смилостивиться, когда их жертвы взывали о пощаде, то в час расплаты (см.: 2:3–5) будут они взывать к Господу, но Он не услышит их. Он сокроет лице Свое от них в знак того, что пощады не будет. Худший вид наказания – это не само несчастье, а отсутствие в нем Бога (ср.: Евр. 12:15–17 ). 3:5–8 Алчные пророки. Вместо того чтобы обличать ненасытных господ, пророки (которым полагалось быть «сторожевыми псами» нравственности Божьего народа) «виляли хвостом» и присоединялись к людоедам, чтобы удовлетворить свои непомерные аппетиты (ср.: Иер. 2:26 ; Иез. 22:25–29 ; Соф. 3:3–4 ). 5 Так говорит Господь – весомость слов Михея зависит от Бога, а не от него самого (ср.: ст. 8). Профессиональные пророки вводят народ в заблуждение относительно Божьего завета, поощряя зло и порицая добро (ср.: Втор. 13:1–5 ). Грызут зубами своими – это перевод древнееврейского выражения «кусающие зубами своими, как змея». Подобно ядовитым змеям, они убивают свои жертвы, чтобы насытиться. Тем, кто удовлетворяет их аппетиты, они торжественно проповедуют мир (ср.: 2:11). А тем, кто ничего не кладет им в рот, они объявляют войну. Правители ожидали от пророков священных указаний относительно сохранения мира или ведения войны ( 3Цар. 22:1–29 ). Но деньги говорили этим лжепророкам громче, чем Бог. |
| Множество литературных форм, собранных в Пятикнижии, можно (конечно, огрубляя) свести к двум основным формам: повествовательной/нарративной и к текстам повелений, инструкций, воззваний. Подавляющее большинство правовых, культовых и этических инструкций (ius, fas, ethos), отчасти в виде структурированных правовых корпусов ( Исх.21–23 : т.н. «книга договора»; Лев.17–26 : т.н. «закон святости»; Втор.5–28 : «второй закон»), связаны непосредственно или опосредованно с Синаем как местом божественного откровения и учреждения Израиля в качестве Божьего народа. Другие тексты инструкций вплетены в рассказы о пути Израиля из Египта через пустыню к Синаю ( Исх.12–18 ) и о пути Израиля от Синая через пустыню к равнинам Моавитским ( Чис.10–36 ). Уже краткий взгляд на Книгу Числа показывает переплетение законодательных (L) и нарративных (N) текстов: 1:1–10:10 (L); 10:11–14:45 (N); 15 (L); 16–17 (n); 18–19 (L); 20–25 (N); 26:1–27:11 (L); 27:12–23 (N); 28–30 (L); 31:1–33:49 (N); 33:50–36:13 (L). Даже Книга Левит как проект уложения Израиля является сложным взаимопроникновением повествовательных и законодательных текстов. Правовые/этические/культовые тексты интегрированы также в первоисторический рассказ о сотворении мира Быт.1–9 (ср. 9:3–6: т.н. заповеди, данные сыновьям Ноя в качестве Торы/закона для народов) и в рассказ об Аврааме (напр., Быт.17 : заповедь обрезания). Если подсчитать в Пятикнижии распределение «истории» и «закона» по главам, то мы получим приблизительное соотношение 1:1. Уже эти немногие наблюдения подчеркивают: Пятикнижие имеет диалектическую структуру истории и закона. «Закон» всякий раз вырастает из «истории» и хочет одновременно сохранить и оставить за собой динамику «истории». Примером такого динамического сочетания «истории» и «закона» (т.е. деяний и воли Бога) может служить структура библейских десяти заповедей ( Исх.20:2–17 Втор.5:6–21 ). Основу составляет «освобождение Израиля из Египта» («история»), о котором говорит в начале «базовое положение» ( Исх.20:2 = Втор.5:6 ); интенция последующих заповедей/запретов («закон») – сохранение и подтверждение этой свободы, созданной Богом и угодной Ему, для того чтобы история освобождения продолжалась дальше. Подобное же фундаментальное истолкование получает соединение исторического откровения и откровения воли Яхве в т.н. «детском катехизисе» Втор.6:20–25 . «“Закон” обретает свой смысл через историю. Только тот, кто не забывает Исход из Египта, знает, что закон означает свободу, и только он в состоянии его исполнять» (J. Assmann, Das kulturelle Gedächtnis 296). |
| Христианство, понимая внутренние, духовные причины проявления зла как никакая другая религия, настаивает на необходимости борьбы со злом. Множество мест в Священном Писании призывает нас отложить всякий «остаток злобы» ( Иак.1:21 ), «не воздавать злом за зло» ( 1Пет.3:9 ), а побеждать «зло добром» ( Рим.12:21 ). Поэтому для того, чтобы противостоять тому всеобщему закону греховности в человеческой природе, которую мы получили от согрешившего Адама, когда «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» ( Рим. 7:19 ), необходимо вступить на путь «духовной брани». Апостол Павел говорит о ней как о брани «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:12 ). Но если в области духовной христианство провозглашает непримиримую борьбу со злом, то вопрос о переносе этой борьбы в область видимого мира и человеческих отношений является одним из самых сложных для нравственного богословия. Если обратиться к Священному Писанию Ветхого Завета, то здесь мы найдём, что евреи, этот богоизбранный народ, вёл постоянные войны с окружавшими его языческими народами. И это несмотря на то, что Шестая заповедь Синайского законодательства прямо заповедует: «Не убивай» ( Исх.20:13 ; ср.: Втор.5:17 ). На самом деле никакого противоречия здесь нет, потому что все десять заповедей относились только к членам сообщества Завета, и Шестая заповедь защищала их в этом сообществе от незаконного насилия. Повеление же о ведении войны против некоторых особо нечестивых языческих народов исходило от Самого Господа (см.: Втор.7:16 ), что обязывало к его исполнению и снимало все противоречия. В Ветхом Завете мы находим множество указаний на то, что необходимо учиться войне (см.: Суд.3:2 ), как выходить на войну (см.: например, Числ.10:9 ), что необходимо делать после войны (см.: например, Числ.3:19 ; Втор. 31:19 ). Война была необходимостью для евреев, так как окружавшие их языческие народы вели постоянные войны со своими соседями, и, более того, возможность мирного сосуществования с исповедующими идолопоклонство и развращёнными до крайней степени народами представляло для иудеев большую опасность. Поэтому такие войны называются в Священном Писании войнами Господа (см.: например, 1Цар.17:47 ; 2Пар.20:15 ), так как они представляли собой намного меньшее нравственное зло, чем совращение в идолопоклонство. Отсюда на иудея, нарушившего заповедь о почитании единого Бога, уже не распространялось действие Шестой заповеди, а прямо предписывалась смерть (см.: Числ.25:5 ; Вт. 13:9). |
| Разделы портала «Азбука веры» Антропопатизм (от греч. νθρωπος — человек и πθος — чувство) — 1) одна из форм описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, поступки, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений) посредством терминов и выражений, традиционно используемых для описания человеческих чувств (гнева, раскаяния, ненависти, жалости, милости, любви…); 2) такого рода термин или выражение, примененный (примененное) для описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений). Какие примеры антропопатизмов можно встретить в Библии? К числу библейских антропопатических терминов (антропопатизмов), используемых в Священном Писании, относятся: гнев ( Числ.12:9 ; Ос.11:9 ), ярость ( Числ.25:1 ) ревность ( Числ. 25:11 ; Ср.: Исх.20:5-6 ; Исх.34:14 ), раскаяние ( Ос.13:14 ; ср.: Быт.6:6-7 ), месть ( Ис.59:18 ; Ср.: Наум.1:2 ), любовь ( 2Пар.9:8 ; Ср.: Ин.3:16 ), ненависть ( Втор.12:31 ; Втор.16:22 ), милость ( Быт.24:27 ; Быт.43 ;29), жалость ( Ос.11:8 ; Ср.: 3Езд.1:19 ) и т. п. Для чего в библейские тексты были включены антропопатизмы? При составлении Книг Священного Писания антропопатизмы использовались ввиду непостижимости Бога и ограниченности человеческого разума, человеческого языка. Антропопатический язык – это язык, адаптированный под способности нашего мышления, нашей речи. Уместность его применения обосновывается также тем, что человек создан по образу Божию, отображает в себе совершенства Божества. Всегда ли антропопатизмы передаются одинаково в разных переводах Библии? Не всегда. И хотя в значительном количестве случаев антропопатизмы передаются в Септуагинте буквально, тем не менее некоторые из них представлены там как смысловые аналоги, а не как буквальные лингвистические эквиваленты. Отчасти это объясняется невозможностью подобрать оригинальному слову иноязычное, равнозначное ему и в лингвистическом, и в теологическом отношении. Не представляют ли собой антропопатизмы некую проблему для понимания Бога человеком, уводя его в телесно-чувственную плоскость представлений о Боге? |
| Еккл.1:13–14 ; Мф.16:26 ; бл. Феодорит, Афанасий и Зигабен), а устремляет ее к Господу (ср. по евр. Пс.25:1; 86:4; 143:8 ; ср. Еккл.13:8:13 ) и к достижению высших, небесных, неветшающих сокровищ ( Мф.6:19–21, 33 ; ср. бл. Августин), и кто наконец честен и верен в своих словах и обещаниях, а не клянется ложно (слав.-гр.-лат. ближнему своему, с намерением обмануть его (ср. Пс.14:4 -в). Русск. пер. кто не клялся душою своею напрасно (=халд.-сирск.) основывается с одной стороны на предполагаемом синонимическом параллелизме этого выражения с следующими за ним словами: кто не божился ложно, а с другой, – на близком сходстве его по евр. т. с 3-ю заповедью, воспрещающею напрасное призывание имени Божия ( Исх.20:7 ); но буквально с евр. оно читается: «кто не возносит душу свою к суетному» (ср. Никольск., Мандельшт. и Лонд. пер.) и, по противоположению выражениям о возношении души к Богу, даёт вышеуказанный смысл о неувлечении суетными благами, в каком древние оо. и уч. ц. объясняли это место и по грек.-лат.-переводу. – Слов ближнему ( искреннем) своему в евр. т. нет, но они необходимы для полноты речи, и потому прибавлены древн. греч. переводчиками, соответственно Пс.14:3 . сей Гда и млтыню Бга Спса своег. 5. тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. 5 . Кто поступает по указанному в ст. 4, тот не только может безопасно приближаться к святыне, но и получить благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего, как удостоился этого Аведдар во время пребывания у него в доме ковчега завета ( 2Цар.6:11–12 ). Сей родъ ищщихъ Гда, ищщихъ лиц Бга 6. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! 6 . Заключение 1-й части пс., применение учения ее ко всему еврейскому народу: «таков именно (т. е. по изображенному в ст. 4) и должен быть весь род ищущих Господа, т. е. все общество верующих в истинного Бога, которое обыкновенно обращаются к Нему с молитвами (ср. Пс.9:11 ; Евр.11:6 ), – весь Иаков, т. е. народ еврейский ( Пс.13:7 ), обязанный по закону являться пред лице Иеговы, пред Его святилище ( Втор.16:16 ; ср. |
| иной круг дел (перепись населения, финансовые вопросы и проч.), чем у начальников (к-рые занимались преимущественно адм. делами) ( Троицкий. 1913. С. 293). Одной из форм правления с участием народа было всенародное собрание. Звуки одной трубы созывали старейшин и начальников, 2 труб - уже «все общество» (Числ 10. 3; ср.: 1. 16). После расселения в Палестине оно происходило в к.-л. значимом для израильтян месте: вначале там, где находилась скиния (поэтому и скиния называлась «скиния собрания» - Лев 4. 4-5, 7; Числ 10. 3), потом в ряде городов (преимущественно в Массифе (Мицпе) - Суд 11. 34; 20. 1; 1 Цар 7. 5; 10. 17). Всенародное собрание созывалось по важным причинам: для торжественного богослужения (Исх 12. 47), для молитвы об отвращении грозящих бедствий (Числ 25. 6; Иоиль 2. 15), для принятия новых законов (Исх 19. 7-8; Лев 8. 3-5), для производства суда и исполнения приговора по важным преступлениям (Числ 15. 32-35; Лев 24. 14), для принятия политических решений в случае объявления войны, заключения мира и договоров (Нав 9. 1). В несколько измененных формах подобное политическое устройство имело место на протяжении периода Судей и сменилось лишь с возникновением монархии. З. М. предусматривал возможность введения царского правления в Израиле после поселения в Палестине (Втор 17. 14-15), однако вводил ряд ограничений: царем мог быть только израильтянин по рождению, к-рый мог вступить во власть в случае, если его «изберет Господь, Бог твой» (Втор 17. 15). Кроме этого, сохраняя все основные элементы теократии, в т. ч. и народное собрание (ср.: 3 Цар 12. 3, 14, 16, 19-20), З. М. ограничивал царскую власть (Втор 17. 16-20). Царю запрещалось иметь чрезмерные богатства, гарем, управление царством должно было производиться в соответствии с данным через Моисея законом - для этого царь должен иметь копию списка З. М. и постоянно изучать его. Запрещалось также превозносить царя над народом, члены к-рого охарактеризованы как «братья » царя. Религиозная жизнь по З. М. Формы религ. |
|
|
