| б) Что такое вера? Мы часто думаем, что вера – убежденность в бытии Божием. Это верно, но только эта убежденность далеко не исчерпывает сути веры. Главный предмет веры: то, что Бог обещал сделать, или исполнить (см. 11-ая глава поел, к Евреям), Еврейское слово эмуна означающее вера, происходит от корня «аман», быть твердым (оттуда же и литургическое «Аминь» ). Вера есть полное доверие к Богу. Она сказывается как полное согласие ума не только с бытием Бога, но и с тем, что от Него исходит, или Им сделано: она есть полное, доверчивое приклонение воли перед Его волей, полная убежденность в том, что Бог , потому что Он есть Бог, может все совершить, все имея в своей власти и, так как Он солгать не может, то Он непременно исполнит малейшее Свое слово. Классическое описание веры: житие Авраама в Бытии 12–25. Веру вменяет Бог в праведность, т. е. через веру достигаются единственные должные и праведные отношения человека к Богу. Вера со стороны человека ускоряет исполнение обетований Божиих. Она залог сохранения народа или праведника среди самых страшных потрясений ( Ис.7:9, 28:16 ; Авв.2:4 ; Рим. 1:17 ; Гал.3:11 ; Евр.10:38 ). Она охватывает все силы человека. Правда, в позднем иудаизме, когда шла борьба с отступничеством, был подчеркнут интеллектуальный момент веры (1Макк.1:12–16). Но всегда, как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете, вера есть нечто динамическое, а не статическое; путем подвига доверия к Богу, она выводит человека в среду божественного бытия, делая его другом Божиим, приводит к обладанию дарованных им обещанных Богом благ. Если такова есть вообще вера, то, какова же есть вера пророков. II. Что есть вера пророков? Чтобы понять, в чем заключалась вера пророков, постараемся выяснить, при каких обстоятельствах пророки проповедовали. Согласно обещанию Втор.18:15–18 о непрерывности пророческого служения в Израиле, можно во всякую эпоху найти в избранном народе то или другое пророческое имя. Но великие пророки всегда оказываются связанными с эпохами великих изменений, потрясений или даже прямо катастроф. |
| После 6-летнего царствования нечестивой и кровожадной Гофолии, Иодай первосвященник (в ( 4Цар.11:15,18 ) он называется «гаккоген» – «священник») устраивает государственный переворот в Иудейском царстве, чему благоприятствовала, конечно, давняя любовь народа к царствующему дому Давидову, а также авторитет первосвященнической власти, здесь впервые после времен Соломона (главы 3Цар.1–2 ) выступающей в политической деятельности. По ( 2Пар.23:2 ) Иодай предварительно склонил на сторону царевича Иоаса пять сотников, которые обошли Иудею и собрали в Иерусалим левитов и глав поколений. С этими представителями народа Иодай поставляет клятвенный союз на верность будущему царю (которого он при этом показал им, ст. 4), разделяет левитов на 3 отряда, каждому назначение особый пост у царского дворца (ст. 5) и храма (ст. 7), соединенных, вероятно крытым ходом ( 4Цар.11:19 , ср. 3Цар.7:1–12 ), между прочим, у некоторых ворот Сур (Vulgata: ad portam Sur) или Иесод ( 2Пар.23:6 ), по LXX: ν τ πλη τν δν, слав.: «у дверей пути» – вероятно, у боковых ворот храма, ведших к царскому дворцу. Главную силу этой милиции оставляли «телохранители» и «скороходы», евр. карим, рацим (ст. 4, 11, 19), LXX: Χο κα ασμ, по блаж. Феодориту (вопр. 36), щитоносцы и копьеносцы, вероятно, тождественные с известными хелефеями и фелефеями ( 2Цар.8:18 ; 3Цар.1:38 ). Они и были вооружены имевшимся в храме оружием, пожертвованным сюда Давидом и другими царями (ст. 10); «левиты, став лунообразно, концами своего строя примыкали к храму, и охраняли царя, который был в средине; полк же вооруженных стоял вне, удерживая покушавшихся войти» (блаж. Феодорит, вопр. 37). Теперь Иодай мог приступить к главному акту – воцарению малолетнего Иоаса (ст. 12), причем на Иоаса был возложен царский венец (евр. незер), и вручено было ему некоторое эдут ( у LXX-mu: μαρτριον, Vulg.: testirnonium, слав.: «свидение»), вероятно, десятословие (называемое «свидением», эдут в Исх.25:21 ; Исх.16:34 ), как основа правления теократического царя по ( Втор.17:19 ) (русск. перев. «украшения» будет точен лишь тогда, если допустить принимаемую Велльгаузеном, Булем, Бенцингером и др. корректуру текста ст. 12: вместо эдут, читать цеадот, как в ( 2Цар.1:10 ), но история текста не оправдывает такой корректуры); затем первосвященник помазал Иоаса на царство (ср. 3Цар.1:39 ). Провозглашение нового царя вызвало восторг рукоплесканий народа (ср. Ис.55:12 ), вероятно, собравшегося при Храме во множестве по случаю какого-либо праздника. |
| 3Цар.3:9 . даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим? «Досточудны слова, произнесенные Соломоном в молитве. Ибо, воспомянув о тех благах, какие имел отец, и восхвалив Подателя оных, он принес моление и о себе; (7–9 ст.)... В сих словах показал он и немощь естества, и несовершенство возраста, и величие данной власти, и опасность погрешить в суде, и необходимость благоразумия, и смышленность в прошении» (блаженный Феодорит, вопр. 12). Признавая милости Иеговы Давиду в жизни его вообще, и, в частности, в даровании его престола сыну его (ст. 6), Соломон именует себя самого «отроком малым, не знающим ни выхода, ни входа» (ст. 7), конечно, в соотношении его неопытности с важностью и тяжестью задач народоправления, а не по действительной маловозрастности Соломона (по И. Флав., Иудейские Древн. VIII, 7, 8, Соломону в это время было 10 лет, по некоторым раввинам 12 лет); из снесения ( 3Цар.11:42 ) и ( 3Цар.14:21 ) видно, что при начале своего царствования Соломон имел уже однолетнего сына Ровоама, след., был по крайней мере 19–20 лет от роду, и Давид ( 3Цар.2:6, 9 ) называл его иш хакам, " мужем мудрым». Выражение «не знать ни входа, ни выхода» означает образ действия и направления жизни человека вообще ( Втор.31:2 ; Иер.10:23 ; Пс.120:8 и др.), но преимущественно употребляется о предводительстве на войне ( 1Цар.18:13,16 ; 2Цар.3:25,5:2 ): здесь царская власть есть прежде всего предводительство народом на войне, а в ст. 9 она понимается в смысле главным образом судейской функции (ср. ст. 16); обе стороны нераздельно мыслились в древнееврейском представлении (как и восточном вообще) царя (ср. 1Цар.8:6,20 ; 2Цар.15:2–4 ). 3Цар.3:10 . И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого. 3Цар.3:11 . И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, – |
| § IV Проходит туча заветных обрядов, сверкает свет истинного Боговидения, ударяют громы громкого благовестия. Что сие грядущее на вселенную? – Евангелия проповедники. Облако, производящее гром, имеет белый, зелёный, красный и чёрный цвета: так Апостолы и служители Христовы употребляют цвет: 1). Белый, провозвещая во Христе мир и любовь; по Христе убо посолствуем, яко Богу молящу нами, молим по Христе примиритеся с Богом ( 2Кор.5:20 ). 2) Зелёный, увещевая к добрым делам, да в них подобно лавру всегда верные зеленеют. Апостол пишет: о сем молюся, да любовь ваша еще паче и паче избыточествует в разуме и во всяцем чувствии ( Флп.1:9 ). 3) Красный, возвещая казни, как Моисей Израильтянам: и будет аще не послушаеши гласа Господа Бога твоего хранити и творити вся заповеди его, елики аз заповедаю тебе днесь, и приидут на тя вся клятвы сия и постигнут тя. Проклят ты во граде и проклят ты на селе: прокляты житницы твои ( Втор.28:15 ) и проч. 4) Чёрный, угрожая геенною: иже не обретеся в книзе животней написан, ввержен будет в езеро огненное ( Откр.20:15 ). И они-то суть те, ο коих вопрошает Исаия: кии суть, иже яко облацы летят ( Ис.60:8 ). Они-то пролетели всю подсолнечную, и куда не доходила нога их, туда достиг глас их. Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их ( Пс.18:5 ). Из сих же облаков истекли источники вод, текущих в живот вечный, коего проображение был светлый и тонкий оный облак; и облак светел осени их ( Мф.17:5 ). § V О! да воспламенится сердце наше желанием присутствовать в сем святейшем Облаке, приятнейшем оном месте, коим и Апостолы восхищены были попремногу: Господи, добро есть нам зде быти ( Мф.17:4 ). О! да истребится в нас пристрастие к сей временной жизни ничего не значащей, и подобной облаку мирской славы. Облако делается из паров, восходящих из земли; и слава мирская, богатства и сладострастия – суть серные оные пары, восходящие из земной души, угрожающие ей же самой погибелью. Сего пример видим в евангельском богаче. Пары или облака скоро ветер разгоняет: слава мира сего скорее облаков, ломче стекла, и непостояннее Еврипуса. |
| – Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 . |
| Как правило, классические комментаторы Танаха и Нового Завета предпочитали гармонизировать противоречия — то есть искали подход, сглаживающий противоречия и делающий библейский рассказ непротиворечивым . Однако в случаях, когда было невозможно воспринять буквальный смысл, это служило указанием на то, что текст нужно понимать аллегорически . Древние редакторы-переписчики Св. Писаний как Ветхого, так и Нового Завета ощущали себя частью живой традиции, к которой принадлежал писанный текст, и потому на этапе редакции и передачи текста достаточно свободно вносили в него исправления, глоссы и интерполяции . Можно выделить следующие типы таких изменений: а) лингвистико-стилистические изменения, б) синонимичные чтения, в) гармонизации, г) экзегетические изменения (контекстуальные и богословские), д) добавления к тексту . Классическим примером работы писцов служит исправление, сделанное в масоретском тексте Втор. 32:8, где оригинальная фраза «сынов Божьих», из-за антиполитеистических соображений была заменена на «сынов Израилевых» . Пожалуй, самым ярким примером христианской интерполяции является знаменитая Comma Johanneum 1 Ин. 5:7 в Textus Receptus Нового Завета . Для докритического восприятия текстов вполне характерно пренебрежение изначальным историческим контекстом. Текст помещается в новый контекст и таким образом типологически переинтерпретируется для его реактуализации под нужды аудитории. Этот прием хорошо виден на примере методов толкователей из Кумранской общины. В библейских комментариях кумранитов обращает на себя внимание техника под названием «пешер» (интерпретация). Древние пророчества из Танаха прочитывались в новой ситуации, в которой находилась община. Для кумранитов было характерно эсхатологическое напряжение, в контексте которого и происходила реактуализации пророческих текстов . Аналогичные примеры мы также находим в новозаветных текстах. Например, в 1 Пет. 3:14-15 ап. Петр применяет Божье ободрение Израилю не бояться Ассирии (Ис. 8:12-13) к верующим, находящимся под угрозой другого врага: людей этого мира. Евангелист Матфей цитирует Иер. 31:15, где пророк говорит о трагедии изгнания евреев в Ассирию, но ретроспективно усматривает в этом прообраз лишения матерей Вифлеема своих детей при царе Ироде (Мф. 2:18). |
| При восстановлении завета, как и при его заключении, народу израильскому даются основные законы, определяющие его отношение к Богу. И так как восстановляемый завет одинаков с заключенным в первый раз, то и законы даются одни и те же. Повторяется первая заповедь ( Исх.34:12–17 , ср. Исх.20:2–3, 23:23–49 ) с усиленным увещанием и приказанием избегать всего того, что ведет к ее нарушению. Сюда относятся союзы и особенно брачные с жителями земли Ханаанской ( Нав.23:7, 12–13 ) и сохранение памятников язычества, в частности «священных рощ», евр. «ашер» ( Исх.34:13 ), т.е. искусственно приготовленных из дерева статуй богини Астарты ( Втор.12:2 и д., 3Цар.14:23 , 4Цар.17:10 , Иер.17:2 и т.п.). Исх.34:18 . Праздник опресноков соблюдай: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в месяце Авиве вышел ты из Египта. См. объяснение ст. 15 и д. гл. 12; 15 ст. 23 гл. Исх.34:19 . Все, разверзающее ложесна, Мне, как и весь скот твой мужеского пола, разверзающий ложесна, из волов и овец; Исх.34:20 . первородное из ослов заменяй агнцем, а если не заменишь, то выкупи его; всех первенцев из сынов твоих выкупай; пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками. См. толкование гл. 13, ст. 2, 13. Исх.34:21 . Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы. См. толкование 8–11 ст. 20 гл. Новым при повторении четвертой заповеди является увещание сохранять субботний покой и во время спешных полевых работ. Исх.34:22 . И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года; Исх.34:23 . три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева, Исх.34:24 . ибо Я прогоню народы от лица твоего и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лице Господа Бога твоего три раза в году. См. толкование ст. 14–17 гл. 23. Исх.34:25 . Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра. |
| Когда в Ветхом Завете говорится о любви, будь то или , то речь идет не столько о чувствах, сколько об активном действии. Попутно заметим, что и вера, относится не к интеллектуальной сфере, а к практической: вера в Библии – это верность Израиля – это ответ на Бога. Верность тем отношениям с Богом, которые обусловлены заветом с Ним. Завет, союз, – в супружеской метафоре это брачный договор. Любовь и верность обусловлены выбором. В традиционном, патриархальном обществе право выбора – всегда на стороне жениха. Выбрать, «возлюбить» может только он. За невестой остается право принять или отвергнуть его выбор, ответить ему взаимностью или не отвечать. Кто-нибудь возразит: но ведь Мелхола «полюбила» () Давида (1Цар 18:20), а не Давид Мелхолу. Но этот исключительный пример лишь подтверждает, а не опровергает данного правила: кем был Давид, бедный деревенский пастушок, по сравнению с ней, царской дочерью? Он не мог ее выбрать, а она, представительница власти, могла. Инициатива в отношениях всегда принадлежит сильной стороне. В случае с Давидом сильная сторона – это Мелхола, потому за ней и выбор. На ее стороне – сила и власть ее отца, которые и дают ей это право, право предпочесть, «полюбить». С учетом этого общекультурного фона становится легче понять и оправдать такие, например, слова, как «Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел» (Мал 1:2-3). По Своему суверенному праву выбора Бог отдал предпочтение Иакову, а не его брату. «Возлюбить» здесь значит – избрать, «возненавидеть» – лишить этого избрания, не избирать. Когда говорится, что Иаков «любил Рахиль больше, нежели Лию» (Быт 29:30), это значит, что он отдавал предпочтение Рахили и входил к ней чаще, чем к ее сестре (ср. Втор 21:15). Это и понятно, ведь Рахиль была «красива станом и красива лицом», тогда как глаза сестры ее Лии были, как говорит текст, ракот . Супружеская метафора у Осии Автором супружеской метафоры является пророк Осия. Для изображения отношений Бога с Израилем в книге, носящей его имя, широко используются и другие метафоры, например такие, как «отец и сын» (11:1,3), «врач и пациент» (11:3), «животновод и скотина» (11:4), «роса и почва» (14:6) и др. |
| светилам (см. Втор.4:19,17:3 ; 4Цар.17:16 ). «Силой небесной писатель называет солнце, луну и звезды» (блаж. Феодорит вопр. 53). Кроме жертвенников ассирийским божествам (светилам), к культу последних принадлежали также поставленные теперь у входа в храм кони в честь солнца ( 4Цар.23:10–11 ). Подобно Ахазу ( 4Цар.16:3 ), Манассия совершал также омерзительный и ужасный культ Молоха (ст. 6), а равно не уступал Ахазу и в склонности к волшебству, прорицаниям (ст. 6, ср. Ис.8:19,29:4 ). Всем этим, особенно водворением отправлений языческих культов в самом храме Иеговы (ст. 7, ср. 3Цар.8:15,9:3 ), фактически уничтожалось самое избрание народа иудейского в народ Божий, терялось и его право на защиту и покровительство Божие (ст. 8, ср. 2Цар.7:10 ). Иудеи при Манассии поступали даже хуже истребленных некогда Иеговой ради народа своего народов хананейских (ст. 9): глубокий религиозный синкретизм, заявивший себя теперь с большей силой, чем при Ахазе (ср. прим. к 4Цар.16:10 ), по суду священного писателя, оказывается худшим чистого язычества (ср. 2Пар.33:2–9 ). Как понять, чем объяснить тот факт, что у благочестивого, истинно теократического царя оказался столь резко противоположного направления сын и преемник, что все благодетельные реформы первого были уничтожены и низложены реакцией последнего? Прежние толкователи в объяснение этого считали достаточным указать на злую волю самого Манассии и на развращающее влияние на него придворной партии, сохранившейся еще от времени Ахаза. Блаж. Феодорит говорит: «что в существах одушевленных преобладает не природа, но воля, свидетель тому Манассия, оставивший благочестивый образ отца и пошедший противоположным путем» (вопр. 53). Другие толкователи полагают, что, вступив на престол, Манассия (как некогда Иоас по смерти Иодая ( 2Пар.24:17–18 )) поддался влиянию нечестивой придворной партии, даже при Езекии противодействовавшей авторитету пророков ( Ис.28:7,30:9–10 ), а после его смерти решившейся находить в Иерусалиме и Иудее чистое язычество. |
| —197— Таким образом, судья как бы обвиняет и порицает их, если они хотят, чтобы был распят заслуживающий всецелого уважения за такие дела, кои своим превосходством возвышаются над всяким земным предметом. В самом деле, что равно и что не оказывается ниже Сына Божия и Царя? Ин.19:15 . Отвещаша архиереи: не имамы царя токмо Кесаря. 1391 Этим возгласом возлюбленный Израиль явно отвергся и удалился от любви к Богу и, по слову Моисея, оставил Бога, родившего его, «и Господа Помощника своего не вспомнил» ( Втор.32:18 ). Заметь, что «лицо блудницы было у него, не постыдился пред всеми», по написанному ( Иер.3:3 ), «отрекся от своей похвалы и своего Владыку отринул» ( Ис.17:10 ). За это самое обвинял его гласом Иеремии некогда и Бог в словах: «потому что пойдите на острова Хеттиим и в Кидар пошлите и узнайте, изменят ли язычники богам своим, хотя это и не боги, а народ Мой изменил Славе своей» ( Иер.2:10–11 ); – и опять: «ужаснулось небо о сем и вострепетало весьма сильно, говорит Господь, потому что два зла соделал народ Мой: Меня оставил – источник воды и жизни, и выкопали себе колодцы разбитые, которые не могут воду содержать» ( Иер.2:12–13 ). В самом деле, тогда как другие народы по всей вселенной крепко держатся своего заблуждения и сильно любят тех, кого они признали за богов, имеют ум, не легко уклоняющийся к отступлению и не скоро переходящий к другим —198— религиям, – Израиль отступил, предавая себя власти Кесаря, и отторгся от царства Божия. Поэтому и весьма справедливо отдан был в руки Кесаря, которого власть приняв вначале, он (Израиль) потом погиб несчастным образом и потерпел разрушение страны и все неисцельные бедствия и страдания от войны. Но обрати опять внимание здесь на точность Писателя (Евангелиста). Не сказал, что народ начал этот столь нечестивый крик, но опять сами получившие начальство (над ним): «завопили, говорит, архиереи, повсюду показуя, что послушный народ, повинуясь начальникам, бросился на скалы и упал в бездну погибели. Поэтому архиереи заслуживают осуждение не только как губители своих душ, но и как ставшие для подвластного им народа сами руководителями, главарями и виновниками гибельного (для них) убийства. В этом, без сомнения, и пророк обвинял их, взывая: «потому что силком стали вы для стражбы и как сеть распростертая на Итавуре (Фаворе), что охотящиеся за добычею воткнули» ( Ос.5:1–2 ). Стражбою 1392 называет здесь подвластный народ, как бы назначенный для того, чтобы как бы сторожить 1393 образ жизни начальников и с ним сообразовать свой. Стражами 1394 по этому называются в священных писаниях представители народов. Итак, силком и сетью для стражбы сделались сами архиереи и начинателями отречения, и всех других убедившими говорить: «не имеем царя кроме кесаря!» Да, эти несчастные осмеливаются говорить так, хотя Бог и Отец гласом пророка предвозвещал им прише- |
|
|
